#政經八百政治標記
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〔 #看漫畫學政治 #從《黃金神威》看愛努民族的血淚史 〕

《黃金神威》由北海道「道產子」漫畫家野田智所創作，自2014年開始連載至今。故事描述日俄戰爭後，前士兵杉原佐一與愛努少女阿席莉帕兩人，在北海道及樺太兩地展開的尋金之旅。
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找尋金塊的過程中，同時也有陸軍第七師團及新撰組副長土方歲三一行人加入競逐，三方人馬目的各異，時而合作、時而衝突，後期甚至還出現反帝俄的遠東少數民族游擊隊、中央情治單位等角色，故事的深度跟廣度都令人驚艷不已。
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更引人入勝的是，作者在嚴謹的考據下生動地描繪出愛努民族的傳統文化，不僅豐富了愛努民族的形象，受諸多學者肯定，更在日本掀起愛努文化熱。
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▌愛努民族
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愛努民族（Aynu）是分佈於日本列島北部、庫頁島和千島群島等地的民族，現今多集中在北海道，濃眉大眼、毛髮也較多，和大和民族有相當大的差異，又被譯為愛奴、阿伊努人等。
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愛努民族有自身獨特的文化及語言，以漁獵和採集維生，由於生活十分依賴大自然，因此在愛努信仰中，認為自然萬物都存在「Kamuy」（卡姆伊），祂們以肉、毛皮等形式來到人類的世界遊玩，在使用完Kamuy提供的資源後，人們再透過儀式，崇敬地將Kamuy送回祂的世界。
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▌被殖民的愛努人
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愛努人早期被和人稱為「蝦夷」，所居住的北海道也因此名為「蝦夷地」。1869 年日本明治政府將蝦夷地更名為北海道，設置開拓使來積極拓墾，自此揭開了愛努人漫長被殖民之路的序幕。

為牽制虎視眈眈的俄國，政府招募大量移民，企圖將北海道改造為「日本人居住的土地」。據計，1854年，北海道人口不足10萬，其中愛努人約1.8萬人，但到了1901年，北海道人口卻突破百萬，反超人數依舊的愛努人。

由於愛努族數量過少，既不構成威脅也無利可圖，其存在反而成為開發的障礙，政府便陸續透過立法來壓迫，先是在1871年將愛努人強制納入日本戶籍系統，並要求他們換上和名，破壞了愛努文化中的家系系統。
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之後更陸續禁止以愛努語溝通及漁獵、祭祀、伐木等傳統行為，一系列的措施，不僅讓失去謀生手段的愛努人淪為經濟弱勢，更迫使他們放棄傳統以漁獵採集為中心的文化，服膺以農耕為主的和人生活模式。

▌北海道舊土人保護法
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1899年，政府頒布《北海道舊土人保護法》，表面上看似是為了改善愛努的生活環境，但實為同化政策，對愛努文化保存毫無助益。從法案名字選擇以「舊土人」代稱愛努人，就可見立法者仍抱持優越對劣等的心態。
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該法雖給予愛努人免費的土地和務農的協助，但所分配之土地都相當貧瘠。根據涂豐恩的考證，1922年轉為務農的愛努人不到兩成，可見當時不少愛努人既無法轉為農業，亦不能繼續以漁獵為生，貧困問題反而加劇。
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不僅如此，當時土人學校中的教育政策以「皇國臣民化」為核心，教授的知識非常有限，使愛努人不但難以融入社會，更受到制度性的歧視。
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戰後，情況雖稍有好轉，但舊土人保護法依然施行到1997年才被廢除，在這段期間，愛努族持續遭受歧視與忽視。
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▌難以癒合的歷史創傷
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在經歷百餘年的壓迫後，愛努民族的自我認同受到嚴重的破壞。至今許多愛努人對於自身的血統，不是選擇逃避，就是早已遺忘。到了2016年，依然有七成的愛努人有遭受歧視的經驗；相對的，卻僅有18%的日本民眾認為愛努人有受到歧視。
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這些曾受歧視的經驗，迄今仍是許多愛努人的夢魘，甚至衍生出自我否定的狀況。臺大教授謝世忠就觀察到族人對「愛努」一稱的高度敏感，談話間不僅很快就吐露過往受歧視的經驗，更有老一輩的族人表示，曾深怕看到冰淇淋，因為其日語發音很接近愛努。足見愛努一詞所具的深度污名意涵，使諸多族人避之唯恐不及。

札幌國際大學的研究也指出，因為長輩對於身份的刻意隱瞞，許多愛努後代對於自身擁有愛努血統毫不自知，族群認同難以建立，文化也就無法傳承。
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▌復興的曙光？
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近代不乏有學者重新反省歷來對愛努的相關政策，在這樣的浪潮下，許多民間團體也加入動員與倡議，最終在1997 年，《北海道舊土人保護法》成功被囊括人權保護、振興文化精神的《愛努文化振興法》所取代。
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2008年，日本國會更通過決議承認愛努人為原住民，不過仍缺乏明確法源依據。
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到了前年，日本公布《愛努施策推進法》，首度將愛努民族明訂為「原住民族」，明文禁止歧視，並設立保存與振興愛努文化的民族共生象徵空間（UPOPOY）。
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▌黃金神威的意義

對於飽經摧折的愛努人而言，當務之急是要重振民族認同，並讓瀕危的愛努文化擺脫被污名已深的既往形象。《黃金神威》的橫空出世，便被許多學者認為是推波助瀾的重要角色。
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北海道大學教授北原次郎太就觀察到，受《黃金神威》的影響，北大學生近年對愛努人表現出濃厚的興趣，札幌大學教授本田優子也表示，《黃金神威》的存在讓愛努青年能以身為愛努人自豪。
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在內閣府的調查中，了解愛努人是原住民的比例也從2013年的68.3%，提高到2018年的77.3%，更在去年竄升至91.2%，雖然背後成因很多，但《黃金神威》帶起的風潮，也是功不可沒。
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愛努權威學者中川裕認為，《黃金神威》不同於與其他作品，並不選擇以受壓迫者的視角來描繪愛努人，而是樹立了愛努人的正面形象，如同主角阿席莉帕一樣，堅強且不依賴和人。這對於宣揚愛努文化，是至關重要的。

【還在大家說國語嗎？你講什麼語言誰決定？】

今天原本是台灣語言史上重要的日子，這是史上第一天立法院引進通譯，讓「所有國語」均能在國會殿堂上溝通無礙。然而，立委3Qi.tw 陳柏惟 特別以其母語台灣台語質詢國防部長邱國正，但部長竟拒絕使用通譯，並且自行提出一番「國會應該講國語才好溝通」的論點，但這其實已與《#國家語言發展法》通過，以及國會設置通譯的精神背道而馳。

■國語已經不等於華語，自然語言一律平等
還在國語=華語嗎？ 這除了是語言歧視與延續殖民暴力外，更已經違法了！根據2019年的《國家語言發展法》第三條：「本法所稱國家語言，指臺灣各固有族群使用之自然語言及臺灣手語。」第四條則規定：「國家語言一律平等，國民使用國家語言應不受歧視或限制。」也就是說呢，華語、台灣台語、台灣客語、台灣各原住民族語*，均平等被列為「國語」。未來當然個語種通行程度不一，但各語言均需被尊重、傳承、教育，就如同瑞士將僅佔0.5%的羅曼什語列為官方語言之一一樣。

■若無外力干涉，原本台灣約3/4人講台灣台語
在1992年，台灣的人口比率為：閩南系台灣人73.3%，客家系台灣人12%，中國移民13%，台灣原住民1.7%（黃宣範，1993）。而在1940年，台灣的人口比率為：閩南系台灣人76.0%，客家系台灣人14.1%，中（華民）國人0.8%，原住民4.3%，日本移民5.3%。若照各族群比率，原本台灣優勢的語言為台灣台語（亦即閩南語，但已和福建閩南語有字彙腔調的不同）。若再以瑞士為例，瑞士64%人口母語是德語，20%法語，6.5％義大利語，雖各語種受平等保障，但德語也在瑞士媒體、文化等領域佔最大優勢，照自然市場法則，要不是外力干涉，這也是原本台灣台語會有的地位。

■日本與中國人強行讓台灣接受外來語言，但中國人手段更殘暴全面
1945中（華民）國軍事佔領台灣，於1946年4月2日設立「臺灣省國語推行委員會」，直接把官方語言從日語改成華語，並推行「說國語活動」，但初期並未嚴格排除台灣各語言使用，但佔領台灣短短5、6年後，1950年代後從教育界開始嚴格禁止「方言」，強性規定使用華語，並查禁原住民文字印刷，爾後講台灣語言者，會在學校、職場受到罰款、懲戒、羞辱、迫害歧視。日本時期也推動日文，但允許雙語教育，也就是學校可以用官方資源教授漢文。直到日本佔領台灣42年後，開始強力推行日語教育，設立「國語講習所」取消漢文課，但對語言的控制，仍未如中國殖民政府徹底。

■台灣語言不死，但正在凋零
儘管日本、中國兩殖民政權前後推行「國語政策」，但台灣母語經過百年迫害，仍保留下來，當然人口越少的原住民語、客語受創越嚴重，台語雖然不死，但卻也逐漸消逝。根據洪惟仁教授根據行政院主計總處執行的《99年人口及住宅普查》（2010）的調查結果，都會區家庭中華語對本土語言已經有明顯優勢，例如明顯在台灣台語區的高雄，在家講台語的比率遠低於母語背景比率，更有些區已經是以華語為主。然而，反過來說，即便在70年華語殖民之後，雲、嘉、南、高鄉村區域，仍有許多行政區過半人口在家完全不講華語。

家庭是母語的最後防線，洪惟仁教授就曾寫道：「家庭是語言最後的堡壘，華語是外來語言，居然能夠向下擴張到家庭語言的地盤，不論華語使用率多少，都意味著族語在家庭領域中『失守』了」

有一種最常見論點是說，語言是工具，只要能溝通就好，根本不用保留少數語言。然而，這一來是將外來政權殘酷消滅優勢語言的錯誤正當化，二來破壞了多元文化保存的可能性。更大的謬誤，則是將多語言國家中的溝通，扁平化成「強迫大家只學一種語言，遺忘母語」，而不是建立「不同語言使用者之間也能溝通」的制度（包含大家學會第二、第三語言；即時通譯輔助等制度）。

在「國語平等」後，不代表台灣台語就能取得壓迫其他語言的地位，反而是以各語言為母語者，都能在台灣國內各場合等到尊重。在發展神經學的實證證據中，不少證據指出，雙語（或多語）成年人大腦皮層區域、皮層下灰質和連接之白質束結構比單語者更完整。更早學習多語，對刺激大腦發育，讓兒童養成對多元文化認識與尊重都更有利，這也是瑞士、加拿大等多族群國家朝向的方向。

*註：台語過去稱閩南語，但已和福建閩南語有字彙腔調的不同；同樣的，華語雖以北京話爲基礎，但腔調和字彙亦和實際北京人說話有很大差異。

這星期是「準備週」，星期五開議，意謂著即將進入留在立法院開會、質詢的生活，意謂著本週部會會來辦公室拜訪，意謂著要在辦公室跟夥伴們討論各項工作的進程。

不過，我就像來不及完成功課的學生，抓住最後的時間，奮力的補作業。

星期一上午，應邀 #獅子鄕地方創生計畫討論，這裡有山線、有海線，這裡是進出台東、恆春半島的樞紐，從以前我就對這裡充滿想像，我知道這裡有很多可能，我希望每個原鄉都能帶給族人幸福，所以，我們一起努力。

星期一下午，受邀 #春日鄉勘災及地方需求座談。我們跑到路程遠、路況差的士文，關心這裡的替代道路、農路、運動場、老師地域加給差額回復，以及春日、力里、古華國小的設施需求；大漢山農業灌溉服務勢在必行，道路復建、野溪整治也攸關著地方的發展，林林總總，真的需要中央地方協力完成。

星期二，回到立法院，一個接著一個的拜會、會議，我真不知道要怎麼敘說，容我先跳過！

今天星期三，八點半我就抵達了 #巴楠花實驗學校。這是多年共同打拼的學弟Alang 校長的學校，他很了不起，在多元族群的高雄杉林大愛村，辦理一所「布農：多族實驗學校」。為了讓喜愛這教育方式的孩子向上延伸，從「實驗小學」變成「實驗國中小」，孩子們即將面對高中階段，希望可以再延伸為「實驗高中」。我今天約了陳幸富議員同行，跟家長、老師、市府、國教署一同達成共識，剛剛校長傳來簡訊「…….這一次巴楠花案例成為通例，也打開後續原民實驗學校的開展銜接進路，與朝向更多元的原住民族教育型態保種紮根與把夢做大…….」，我會找一天來寫今天在巴楠花發生的故事，因為夢想、勇氣所以動人，敬請期待！

下午，我趕到禮納里茂管處遊客中心參與 #瑪家鄉八大源及舊排灣劃設自然人文生態景觀區會議。我一直很關心這件事，因為我常說「原住民的文化在現代法制中滅失，我們也要學會如何透過法制重構曾經滅失的文化」。這幾年，我有幸和縣政府共同努力這個地方的屏北旅遊品牌推廣，微電網、文資身分、專用道路、網路通訊的取得，文資保存發展計畫、舊排灣射鹿聯絡道路的爭取。如何讓地方未來能夠自主管理、發展產業，這塊拼圖就是透過「劃設成為自然人文生態景觀區」。感謝茂管處在關鍵時刻提供縣政府、瑪家鄉支持，期盼接續能夠找到熟悉在地紋理的規劃團隊從事調研，與地方共同產出前瞻性的未來。

明天又是新的一天，總希望有機會好好的寫下一件有意義的小故事，但總是追趕不上日子，只好拉拉雜雜的先填充日誌。那些來不及寫下的，我會努力補回來。

本集主題：「「藝」想天開：平珩的創意工作學」介紹

訪問作者：平珩
　　　
內容簡介：
用藝術家的心，做上班族的事。
「國家文藝獎」得主、前兩廳院藝術總監平珩，凝鍊30年工作經驗的智慧結晶！

　　「人」沒有標準答案，
　　「心」沒有框架限制，
　　無論是台前還是幕後，
　　創意，就是你的核心競爭力！

　　優秀的「行政者」必須嚴謹守序，按部就班地完成每項任務；傑出的「藝術家」能夠打破框架，用無窮的創意開創無限可能。若將這兩種看似矛盾的特質融合進一份工作中，就是「藝術行政」。

　　作為台灣舞蹈界「藝術行政」的開路先鋒，「國家文藝獎」得主平珩從創立「舞蹈空間」舞團開始，便發揮「無所不能」的多工能力，無論取名、訓練、監督，還是公關、宣傳、招攬觀眾，每件事都「事必躬親」。

　　她一方面要針對不同性格、背景各異的編舞家和舞者妥善協商，調和鼎鼐；另一方面面對場內場外層出不窮的突發狀況，更必須頂住壓力，隨機應變。而透過每個看似繁瑣的細節，她也逐漸領悟出「打破框架」的工作哲學。

　　「藝術行政」就像是一座橋梁，將每個藝術家的出類拔萃，轉換為每位觀眾生命中的一期一會，是專業，是事業，更是志業。不管是正在從事表演藝術工作或有志於此的你，還是想要深入了解舞台幕後不為人知秘辛的你，甚至只是在台下「看熱鬧」的你，這本書都能為你開啟嶄新的視野，為日常的工作創造價值，昇華為獨一無二的「藝術」。


作者簡介：平珩
　　大學念的是英文系，在22歲以前，喜歡跳舞，一心只想做個舞者。赴美留學後，赫然發現原來過度樂觀的人，並不適合吹毛求疵的表演生涯，紐約的花花藝術世界開啟了她不受限的創意概念。

　　回台之後，因緣際會，開始投入藝術行政工作，在一切都還在啟蒙的年代，一步一腳印地「做中學」。她成立皇冠舞蹈工作室，創辦台灣第一個黑盒子小劇場，全力支持藝術家「天馬行空」與「無法無天」的創作，全面改變台灣小劇場的表演體質，打造出「狂野自由」的風貌，也在小劇場中打造出國際的交流網路。

　　她創辦「舞蹈空間」舞團，32年來邀請了56位編舞家、168個設計者發表了83個現代舞製作。「舞蹈空間」孕育出各有特色的台灣編舞家，也是歐美編舞家開心合作的平台。

　　她在台北藝術大學任教近三十年，盡心為學校藝術教育扎根，也無私地對於藝術環境的開發盡力。

　　她「不務正業」的工作很多：曾任「表演藝術聯盟」首屆理事長，率眾家藝術家們走進基層，也媒合了921震災地區超過25,000人次的藝術教育課程；受邀擔任台灣歷史最悠久、最具規模的兩廳院藝術總監；接下2009年高雄世運開幕典禮總製作人，規畫2,500位表演者共同演出；運用舞譜紀錄的專業，投入台灣原住民祭儀舞蹈的研究與保存……

　　包山包海的藝術行政工作練就了她另一種「舞」功，吃苦耐勞是舞蹈人的天性，合作學習是進步的動力，不默守成規是創造的基礎，各種挑戰都是解決問題的大補丸，而她的「創造」，還在持續著。


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昨天是一個會期一度的施政總質詢，我特別在國會殿堂上，與蘇貞昌院長討論我們的母語正面臨的危機。

我給蘇院長看了幾個數據。第一，依照聯合國的語言活力分類標準，台語在我們這一代已是不安全等級，如今二三十歲一代的年輕人更是已達到明確危險，至於更小的孩童呢？已經到了嚴重危險的程度，等到下一代出生，台語恐怕已瀕臨滅絕。

但是政府似乎還沒察覺到這個危機。以文化園區來看，原住民文化園區最早受到重視，目前國內已有30座，客家語也已達到24座，而台語呢？僅有一座。我個人並不贊成廣設文化園區，因為效益還待評估，但這已足以表明政府對於各族群語言的態度。

過往我們都認為，台語是全台灣最多數人使用的母語，因此不會有危險，可是不受重視的後果，就是語言的斷層幾十年越來越明顯，台語居然成了「多數的弱勢」。

蘇院長說他非常重視母語，因此孫女的母語都非常流利，他的經驗值得我們借鏡，因為台語已經面臨滅絕，必須要有意識的傳承才能流傳下去。

我也要求政府改變態度，從現在起，我們要將台語視為隨時可能消失的語言，擬出如教材、課程的方案讓年輕一輩的朋友有資源可以教育他們的下一代。讓台語這個保存台灣數百年來生活記憶的語言，繼續成為我們共同的溝通方式！

本集主題：「北投文物館」介紹
　　　　　　
專訪：李莎莉 館長
　　
　　北投文物館的前身為「佳山旅館」，始建於1921年，當時是北投最高級的溫泉旅館。日治時期為「日本軍官俱樂部」，據傳二次世界大戰期間曾為神風特攻隊的度假所。國民政府到台後由外交部接管，先後為安置軍民的「佳山宿舍」和供政府官員度假之用的「佳山招待所」。

　　後拍賣民間，成為私人度假別墅，也成為拍攝古裝片的場所，因拍「古月莊」而被稱謂的別號不逕而走。爾後張純明先生在此歷經風華歲月的日式建築園區，創辦「台灣民藝文物之家」，致力保存台灣早期民俗文物與原住民藝術，近年正式更名為「北投文物館」。

　　1998年9月，台北市政府將此園區列入市定古蹟，自2002年起，建築體因面臨整修，故「北投文物館」全面修館，陸續進行古蹟修復的工作，費時5年多才完成。


　　1984年在偶然機緣下與台灣民俗文物收藏家張木養先生合作創辦北投文物館。張木養先生為第一任館長，後又聘請民俗織品專家高本莉女士、研究台灣原住民衣飾學者李莎莉女士、博物館規劃及策展工作者吳靜宜女士接任館長、江韶瑩先生、張瓊文女士與張玟珍女士接任基金會執行長，同心推廣在地文化教育不遺餘力，本館屢獲政府單位肯定，並獲中外無數貴賓、學子的愛護支持。