「尋根」的糾結：淺談原住民微歧視 「原住民唱歌都很好聽」所以如果我唱歌不好聽，就不是原住民嗎？ 「原住民都很會喝酒」所以如果我酒量很差，就不是原住民嗎？ 「原住民運動細胞都很好」所以如果我體育不好，就不是原住民嗎？ 「原住民的皮膚都很黑」所以如果我皮膚不黑，就不是原住民嗎？ 「原住民都是從山上來的」所以如果我住在都市，就不是原住民嗎？ 「那，我究竟要活成什麼樣子、要達到什麼標準，才是原住民？」 在台灣社會，約有2%的人口屬於原住民族，以上是許多原住民朋友日常生活中常會遇到的質疑與困惑。由屬於多數且為優勢群體的漢人所建構的社會，對原住民族群有著一定程度的誤解與刻板印象，進而形塑所謂的「微歧視」(microaggression)。 微歧視，是1970年代一位美國學者提出的概念，指主流社會、多數群體對非主流社群的細微歧視與刻板印象。微歧視並不等於「微小的」歧視，「微」並非是量詞，它是更特定的標籤、質疑，或實際行動，有時候甚至可以是讚美，它隱而未見又無所不在，發生在日常生活的一言一行中，是所有微小偏見與刻板印象的綜合體，它是「歧視」的一種現象，是「躲在善意背後的歧視」。微歧視特別的地方在於，它難以察覺、衡量甚至解決，也不易引起多數既得利益者的重視。它在主流群體眼中看似不值一提，但卻會對「被微歧視」的個體及群體產生巨大的心理壓力，並在殖民歷史的脈絡下，延續與加強歷史創傷。 微歧視如何加深刻板印象？我們可以透過以下例子加以省思。今年東京奧運楊勇緯選手獲得柔道銀牌後，媒體在選手本人未公開表明身份的情況下，爭相以「排灣族之光」、「排灣勇士」稱呼楊選手並以此為標題報導。「為什麼只有在得獎時，原住民的身份才會被拿出來稱讚？」這裡值得思考的問題是，為什麼沒有媒體以「漢人之光」報導？為什麼當選手是漢人時，我們不用特別點出他們的身份？這與話語權的不等有密不可分的關係，漢人在台灣社會坐擁最高層級，漢人選手在奧運中華隊中是平均值，且台灣的大社會環境是「漢人本位」的，所以漢人的存在是「自然的」，漢人在媒體眼中不是需要「因為自己的血統而有的成就而感到驕傲」的一群人，漢人的種種成就在大眾眼中是理所當然的，這背後隱藏著一個訊息：「原住民本身是弱於漢人的，所以能有這些成就，很厲害」。除此之外，在更多原住民選手創下奧運佳績後，便有媒體以「特殊身份」或「原住民有擅長運動的基因」為題撰寫相關報導。 「今年奧運中華隊68位選手中有13位原住民選手」，首先感謝所有選手的付出與為國爭光，但我們不得不正視媒體帶有刻板印象的報導論調，以及特別點出參賽的原住民選手數量後，以漢人為多數且優勢群體的社會開始傾向把原住民與「運動健將」劃上等號，那麼，在這樣的社會氛圍下，不擅長體育的原住民該如何自處？運動不好的原住民是否更加容易陷入自我與身份認同的焦慮，認為自己「不夠格」當原住民？此一刻板印象是否在無形中限縮原住民族的發展空間？ 此外，在奧運期間社會對原住民族群態度突然好轉的現象也值得深思。長久以來，社會對原住民族群存在大大小小的嘲弄，歧視與微歧視放肆地流淌在耳語中，原住民族群被貼上「酗酒、懶散、讀書靠加分」等負面標籤，同時也被多數且優勢群體以「能歌善舞、四肢發達、熱情好客」等想像束縛，這些都是微歧視的範疇，前者是直接且負面的偏見，後者則看似善良實則壓迫，若不具備那些條件好像就會被認為「不夠原住民」。這之中隱藏著漢人對原住民族群的「想像」，以及原住民族群在歷史上被「他者」決定該是什麼樣貌的脈絡。新聞媒體的片面報導與渲染，是否有意無意間窄化社會的「多元可能」？ 如今我們身在一個相對多元、善良的社會，但仍有許多我們可以努力的方向。微歧視概念的發展，旨在提醒主流社群，很多時候那些「自以為」毫無惡意的話語，甚至自認是讚美的言語及行動，在不同的歷史脈絡、創傷下，很有可能造成聽者的不適與二度傷害，而這也正是現今許多原住民朋友時刻面對的難題。每個人都是獨立的個體，擁有截然不同的生命經驗與難以言說，用特定形容詞化約一整個族群或群體似乎過於簡單粗暴。 若說每個個體都是獨一無二，都有權利追尋心中嚮往的模樣，那麼社會不該以標籤限制想像，抹殺個體的獨特性，進而令與「標籤」背道而馳的生命無地自處、陷入窘境，而我們能做的，是挑戰、思考甚至批判所有的「理所當然」，打破固化的既定印象。如此一來，我們才能真正朝向多元共融邁進。在此祝福每個正在掙扎的生命，終有一天都能走出屬於自己的一條路。 - ❙作者簡介 陳柏蓁，一六·台北特約編輯，2040 School 國際化線上教育平台文案。期望透過文字傳遞理念與被忽略的正義，相信每個小小的力量，都能成為推進社會的強大助力。社會紛雜，有你有我✨

【將族語認證視為原民基本條件——原民會從沒有忘記繼續做殖民者幫兇】 原住民族日時原民會不忘做殖民者的幫兇，在與學生對話的論壇上說未來將族語認證作為配套「門檻」避免某些人謀取短期「福利」，大言不慚說出「如果連語言都不願意學習，怎麼能說是原住民」這類以殖民者姿態完全藐視原住民族被壓迫歷史的屁話。 我知道如果新聞鬧大，原民會一定會為主委緩頰，說他是要針對某些謀取短期利益的人來做配套措施，像是要考公務特考就一定要過初級族語認證之類，但請你中華民國原住民族委員會與主委搞清楚： 第一，公務員特考通過族語認證是因應原住民族語言發展法實踐歷史正義、保障原住民族語使用跟傳承的層次上，而不是為了避免有人為短期福利取得身分而設的措施；第二，按照主委的說法，難道這些考上公務員的原住民族人，都是在爭取福利、學族語與文化傳承、語言平等發展無關？原民會不就是在做殖民者的幫兇，口裡說著實踐歷史正義，其實是在防範原住民族人拿到「福利」？ 你作為主管機關，是誰、是什麼事情發生，讓你覺得原住民族拿到的福利太多，多到讓你覺得你必須要用族語認證這種例子，來規範族人的身分與認同？你中華民國到底憑什麼？還是因為你是原住民族最高主管機關，你就可以這樣亂講話、不去從反壓迫與反殖民的角度來重新分配資源，只想著要防範族人拿走你中華民國的東西？身分的認同不是為了取得福利，身分的認同伴隨的是歷史與政治經濟層面的正義的實踐，這一點身為原運前輩的主委，我們以為你在夸夸而談原住民族權利邁入新層次的時候，會稍微反思我們尚未回復的權利，結果沒想到一沒有政令宣導之後，你跟學生對談就露出了真面目。 這也是我們最感到困惑的事情，主委說不願意學習就不能說是原住民，甚麼時候語言可以拿來框限原住民族的自我認同了？有沒有想過我們不是不願意學習、而是沒有資源跟能力去學習？甚麼時候原民會是用語言來決定原住民族人夠不夠格？那我們是不是可以說，難怪平埔族群迄今未能正名，就是原民會用這種令人迷惑的觀點，擅自決定他人的意願、不顧歷史脈絡對原住民族語言文化的壓迫，而落得今天殖民者幫兇的下場？不然我們很樂意請原民會告訴我們，你們的「配套措施」打算怎麼做：要辦原住民族良民證嗎？要對每一個原住民族人的認同打分數、規定要幾年內一定要考族語認證嗎？要看族人幾年內拿了多少福利，加分後上大學有沒有每天待在原資中心、不然只能跑去補習數學不准退學嗎？ 如果今天有族人選擇不學習族語，那也是他/她/Ta選擇的自我認同，是其所屬部落與族群之間的事，跟你原民會一點無關。你本來就不應該、也沒有必要審查別人的認同，更別提用族語認證，來讓中華民國認證我們是不是原住民，你們沒有資格。 再說一次，你們沒有資格。 最後我們只能說，要考公務員特考的原住民族人們你們自己想清楚，對原民會主委來說，考特考要學族語，這之所以是基本條件，是因為你們就是中華民國避免你們謀取「短期利益」的配套措施，這就是中華民國體制欠缺原住民族主體性思考的悲哀，也是原住民族委員會的悲哀。 避免只為謀原民福利而登記身分 夷將：視族語認證為基本條件： https://reurl.cc/GmRGap #將族語認證視為原民基本條件 #原民會從沒有忘記繼續做殖民者幫兇

《升學管道中的原住民族外加制度》  本文編輯｜馬羽臣 本文校正｜沈博硯  ❙ 歷程  1951年，當時剛國民政府來台後不久，基於「漢化原住民」的觀點，為了要使原住民接受漢文化教育，融入主流社會，及加速山地地區的發展，採用了「邊疆學生待遇辦法」，讓原住民和蒙古、西藏等地的學生一樣，享有升學優惠，錄取標準降低25％。此外，還大力推廣漢人文化和國語運動，並規定原住民學校，以國語為主、族語為輔，導致原住民族本身的語言文化大量流失，原住民學童無法流暢的使用母語，形成所謂文化斷層。  1987年解嚴後，台灣思想日漸開放，開始重視本土多元文化，同時的原住民權利運動萌芽，促使第三次修憲時（2001），也將原住民權益納入修法範圍，因此有關原住民教育及優惠的法案，逐漸形成專法《原住民學生升學保障及原住民公費留學辦法》。  2001年的《九年一貫課綱》，將原住民族語列入母語教學。  2004年，因為該辦法導致名額濫用，致使一般生的錄取名額遭到排擠，也引發大量輿論。外界的質疑因而促成教育部修法，原住民的保障名額改為外加，以錄取人數的百分之二為限，並由原住民內部競爭，免去佔額的疑慮。  2011年的《原住民語言認證檢定》，通過檢定者，優惠幅度就能從25%提升到35%，反之未通過者，優惠則逐年減少5%，直到10%，沿用至今。  -  ❙ 現行外加制度（個申）  對於學測生個人申請的管道而言，未通過第一階段篩選的原住民考生，若該校系訂有原住民外加名額，依照學科能力測驗總級分，以外加名額五倍之人數進行外加名額的篩選，通過者即取得參加第二階段指定項目甄試的資格。  -  ❙ 制度初衷  在最初國民政府來台後，是抱持著「同化與教育」的想法來實行邊疆學生教育辦法，從1987年後，則是以「維護多元文化」、「歷史補償」等理念修定法案。  -  ❙ 何謂歷史補償？  原住民不論是在漢人或日本殖民政權之下，權益都飽受壓榨，造成族群發展在社會整體而言相對弱勢，政府因而給予原住民族優待作為過去歷史的補救與幫助。  -  ❙ 常見提問（回覆為筆者本身見解）  Q.原住民的名額是否會影響到一般生的權益？  A.並不會，所謂「外加」名額就是從現行名額外另外給予給原住民，外加名額並不會佔去原本的非原住民生權益。  Q.如果外加學生程度不符合學校實力怎麼辦？  A.外加是提供一個機會給予想要念好的大學，但學測成績可能失常或是未達到大學端要求標準的學生，外加當然也有可能造成同屆實力參差的疑慮，但通常會報名這個科系的學生也表示對於本科目保有極大的興趣，所以個人覺得實力並不是重點，最重要的是學習的態度，畢竟，良好的學習熱誠可以補足程度上的差異。  Q.為甚麼「全體」原住民都可以受益？都市原住民的正當性怎麼算？  A.對於都市原住民不是一個可以簡單定義的詞，都市原住民可能因為非自願因素而不得不搬到城市居住，例如：工作、天災等....，而在我身邊，更多的是不同求學階段而在不同地區就學，更難為他們定義為山地原住民或者是都市原住民的身分。個人認為可以提高通過族語認證的有無來決定加分占比，但也不是兩全其美的辦法，難免使族語認證這個以維護文化為初衷的考核失去原本的意義。  Q.為何受益者只限定原住民？客家人或其他較少數民族不需要嗎？  A.關於這一點，因為平地族群的語言及生活習慣較為相像（雖然還是有不同的地方），對彼此的文化能更快速的適應、學習，但對於台灣原住民而言，學測所考的科目在我們過去是沒有明確的分劃為教科書並要求統一測驗的，所以我覺得目前外加只限定身分這種做法是按照族群適性來作為考量，並以可能在學科表現較為弱勢的原住民優先。  -  ❙ 總結   筆者對於外加名額的看法體現在看到的文章其中一句話裡：  「外加制度本就不是一項非常良好的升學政策，雖然這是目前解決原住民族教育水準最簡便方法。」  是的，沒有一件事可以做到讓各方面的聲音滿意，尤其在政策的實施上更容易被反覆檢視、討論。  就我個人看來，外加制度並不能解決根本的城鄉教育資源差距問題，畢竟只從升學管道中給予有利條件，而不是從學生的基本能力下手，存在著治標不治本的疑慮，況且，都市原住民和非都市原住民也是外加名額中的一個常見爭議，都市原住民生會讓非原住民生懷疑，為何和我們享受相同資源，經歷相同教育的人也可以適用於外加，這樣不是對非原住民生來說也不公平嗎？  外加制度從而衍生出來的種種爭議點，是現在的我們無法立即做出改變，改變別人太難，不如就從自己做起，因此，不論你是哪種身分，從哪裡來，應該放下對彼此的偏見，上了大學，出了社會，在認識新的朋友之時，把戴著「哦～原來他是個外加名額進來的學生」的有色眼鏡丟到一旁，不應該以對方的膚色來定義一個人，而是以他所表現出來的行為，所展露的能力來熟悉彼此，多一點體諒，這個社會就會少了許多對立。  包容，這才是台灣社會最根本的精神，不是嗎？