分享一小段我在準備11.11加開的社會學主題讀書會，摘錄整理自見樹又見林第一章的文字，這段文字算是對於社會學的思考方式的精準定位，同時駁斥坊間常見的主流思維（個人主義式的解決問題之道），社會學思維很違背直覺但卻往往比個人主義式思維有效。
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個人主義式的解決問題之道無法解決社會問題

個人主義式的解決之道最好的情況下也只能解決個人需求，然後就把問題丟到腦後，實際上問題並沒有被根治，例如努力工作就能創造經濟安全地帶只對個人有用，卻無法解決社會的貧窮問題。

社會學對於改變社會採用更複雜的模型，著眼於社會生活的各種層次，以汙染為例，個人因汙染而生病去看醫生可能可以治癒，但是個人治癒並不代表汙染的威脅不存在了，除非人們追究汙染的成因並加以解決，也就是追究社會體系的運作方式並加以修正，否則汙染對於人的傷害還會繼續下去。

把問題拉高到體系層次，不是要替個別的人開脫，也不代表要忽略個人，而是希望真正解決問題，社會學相信問題出在社會體系的運作方式出現狀況，而人又跟社會體系綁在一起，因此想要幫助人，就得修改社會體系！

【認真玩】2020台北雙年展 | 嚴肅的玩笑 |《你我不住在同一個星球》// 李長潔
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前往2020台北雙年展，台北的天空陰冷，以《你我不住在同一個星球》（You and I Don't Live on the Same Planet）為主題的北美館，並沒有明顯的國際性藝術大展的氣氛，灰白色的天空與牆面，灰白色的大廳與主視覺，一切像是某種策略性的低調，迫使著「台灣人」體驗著在「全球」疫情爆炸時，還能舉辦藝術大展的那種奢華。甚至懷疑，這雙年展，是不是策展人Bruno Latour的一個嚴肅的玩笑。
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▓ #知識論的改革實驗及其展演
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Bruno Latour，當代重要的人類學家、哲學家、社會學家，70年代後期開始，根據科技與社會的交纏關係，展開整個人類智識知識論的規劃，提出行動者網絡理論，重新思考啟蒙時代以來的人文主義，甚至是「有人以來」的人類主義，重新納入多重行動者的視域與軌跡，試圖在《實驗室生活》、《科學在行動》、《巴斯德的實驗室》、《我們從未現代過》、《激情的經濟學》、《面對蓋婭》等一系列的思想實驗與批判裡，獲得一點點解放「眾生」的機會。
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因為Latour的巨型-微型理論的裝置，與他無比的雄心，他的策展論述，看起來就是有種「救贖性」。已經好幾年了，幾乎每一次的大型展覽，都呈現滿滿的末日主義，藝術家與觀眾聯合起來懷舊、批評與哀悼。Latour帶著點科幻意味的拓樸學圖式策展，很容易讓人以為是一種微中二的救贖性，但其根本應該是用力跳離知識思辨與實踐框架的試圖。
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▓ #全球的否定的辯證法
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《你我不住在同一個星球》共分成「全球化星球」、「維安星球」、「脫逃星球」、「另類重力星球」、「實體星球」五個天文體，五個天文體被鑲嵌在一場向量不同的星（全）球解離當中。Latour式的「全球的否定的辯證法」倒轉、抽空、吸收了人類世界裡的所有主題，將我們吸入充滿矛盾的網絡當中，我們再也無法依靠前方的未來，標定逃逸的路線。我在想，這是否也是我看不是很懂這次展覽的緣故，所有的定義、展示、證明、翻譯都暫時失效了，這個失效可能發生在任何一個層次上：觀賞者、藝術家、策展者。
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撇開知識論的難題。到底這展覽好不好看呢？
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▓ #嚴謹的審美
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有幾個作品在藝術性與理論性上，都算是嚴謹又精采，挺奇怪的，嚴謹居然成為藝術批評的論斷之一，說明了當代藝術「跨域」的性質。例如在「實體星球」部分，領土仲介所的《變動的海洋》（Oceans in Transformation, 2020），他用 資料視覺化的方式，模擬 / 詮釋了敏感的海洋資料軌跡，資料數據的「量」的概念，變成了一種兼具審美與分析的溝通。
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▓ #體驗行動者的網絡
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《跨物種影像交會》（Interspecies Cinematic Encounters, 2020），則在諾大的黑色展場空間中，透過大型的鋼架組構裝置，架構出多重世界與複數行動者的觀賞體驗，人類、動物、植物、礦物、水、霧霾、鬼魂、精靈等，在其間互相接觸、調解、感染、融合、轉化彼此。某個程度上，雖然沒有很多，但在佈展上算是比較奇觀而複雜，觀眾似乎可以體驗到行動者網絡理論的表面意涵。
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▓ #辯證劇場與概念地景
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最精采的作品，莫過於《質量／彌撒》（Mass, 2020）的物理學 / 哲學辯證劇場，藝術家在展場打造出一個由影像、光線、聲音、道具所構成的思想劇場，你可以步行穿梭於概念地景中，參與影片中物理學家的哲學對話，探索當代物質性之辯論：對立的兩個物理理論模型，無限大（相對論）和無限小（量子物理學），那是不存在於相同世界的兩種現實。
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▓ #作品之外的作品
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最後，令我關注的焦點，盡然很常發生在非展示場域中。像是比以往更加不明顯、更加低調的展場設計，完全剝除藝術展覽肩負大眾娛樂與教育的目標，回到一種思想與實作的集合體實驗上，如「協商劇場」（Théâtre des négociations）的運行。
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另外，如關閉電源的二樓電梯，讓觀眾自行用身體力量，步上二樓階梯。然後，在二樓展覽開始處，觀眾先看到的居然不是《你我不住在同一個星球》的策展主題，而是「參觀須知」：戴口罩、勤洗手、保持1.5公尺以上距離。你的全球「不是」/「就是」你的全球，深深的、日常的、真切的反諷啊~ 比作品還精彩（誤）

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#官方網站：https://www.taipeibiennial.org/2020

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#值得去看個5次
#比天能燒腦
#但天能我真的睡著

本集主題：「毒親教養：在不知覺中當了有毒的父母嗎？吳娟瑜教你停止複製創傷！超越內在恐懼，正確教養孩子」介紹
　　
訪問作者：吳娟瑜
　　　　
內容簡介：
天下無不是的父母？
錯！56％父母自認是會傷害孩子的「毒親」（toxic parents）！
虐待孩子、口出惡言、過度控制、情緒勒索、
硬把自己的價值觀套在孩子身上……
這些父母的有毒教養96%是受到潛意識影響
去除源於個人創傷、承自原生家庭／家族的負面信念，
拒絕周遭、社會、媒體流傳的錯誤認知與價值觀，
不再受潛意識操控，親子才有良性互動！
　　
　　◎每個失常的孩子，背後都有受創的大人
　　頂嘴、疏離、憂鬱、易怒、依賴、拒學、沉迷電玩……當孩子行為脫序時，父母應先檢討自己是否常對孩子有憤怒、自責、推卸、漠視、嚴厲等表現。一個人講出的話語、表達的想法、臉上流露的神情，往往跟深藏在潛意識裡的信念有關，父母若有以上負面情緒，代表潛意識裡帶有許多恐懼，並經由教養將恐懼不斷複製給孩子。想要改善親子關係，渴盼家人良性溝通，首要之務便是增進對潛意識的了解。
　　
　　◎應快快「拋棄繼承」的情緒負債──家庭潛意識恐懼
　　我們很容易複製原生家庭的人生觀、價值觀、金錢觀和教養模式，父母因上一代教養不當而有的陰影，時常會再成為子女的夢魘，像是重男輕女或家庭暴力等。父子和母女之間也常有特殊的情結，比方說，「兒子不成材」是很多男人共有的潛意識恐懼，對兒子總寄予重望，表現不佳就會嚴以鞭策；母女之間則存在著微妙的競爭關係，會搶奪居中男人（丈夫／爸爸）的愛，這通常是因為媽媽複製了自己兒時和手足的相處模式；而失婚者容易把對兩性關係的錯誤認知帶給孩子。養兒育女時，要時時自我觀察，才能不再把從原生家庭接收到的恐懼又轉移到子女身上。
　　
　　◎家族潛意識恐懼遺毒子孫，過時的祖訓就讓它失傳吧！
　　有些已不合時宜的價值觀仍以祖訓家規、家族慣例等形式，一代一代傳承下去，影響了後代子孫的家庭幸福和親子關係，最典型的包括：重男輕女、不孝有三無後為大、要繼承祖業等，這些觀念都已和現今潮流有所抵觸，長輩應該適度改變或尊重晚輩的選擇。做個「懂事」的長輩，懂得世事多變化，樂意理解成年兒孫的心事，多給引導，多給支持。
　　
　　◎以知識破解偽科學、群體迷思，不捲入集體潛意識恐懼
　　有些潛意識恐懼從個人、家庭或家族中完全找不到根源，那可能就是受到周遭環境的暗示所致，包括：民族習性、社區氛圍、新聞事件、宗教信仰，關於生活上的例子有「富不過三代」、「逢九必凶」、「活越久，失智機率越高」等；屬於教養上的則有「孩子要贏在起跑點」、「兒子要窮養，女兒要富養」等，我們對這些思維習以為常，也認為理所當然，但其實是需要重新斟酌的，在陪伴子女成長時才能跳脫這些集體潛意識的恐懼，培養出思考正面、觀念正確的孩子。
　　　　
作者簡介：吳娟瑜
　　．美國印第安納波利斯大學應用社會學碩士
　　．國際演說家，演說場次超過6000場
　　．兩性溝通、親子教養專家，喜為人師、樂於分享
　　．風趣幽默又深具專業素養，備受電視、廣播、報紙等各媒體歡迎
　　．暢銷書作家，著有《記憶改寫，回到原本美好的自己》、《用女人的方式贏一生》、
　　《爸媽一句話，影響孩子一輩子》、《孩子就要這麼教》等
　　
　　．興趣：看電影、閱讀、寫作、跳街舞、練肌耐力等
　　．座右銘：做對選擇比努力更重要
　　．人生目標：把好的影響分享給更多的人
　　．寫作目標：陪伴年輕世代父母進行自我探索，並快速選擇正確教養模式，避免毒害孩子而不自知
　　
　　　
作者粉絲頁：吳娟瑜老師

出版社粉絲頁： 出色文化



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「#儀式感」這個詞彙，最近好像很紅（其實已經紅一陣子了），勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣，都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的？又是怎麼被流行與操作的？儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢？今天我們就來談：#為何我們需要儀式感？
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從Google Trend的關鍵字分析來看，在繁體中文世界中，近藤麻理惠《#怦然心動的人生整理魔法》2011年的書籍出版，與2019年Netflix的實境節目播出，符合「儀式」與「儀式感」兩個關鍵字的增長。在日本反而沒有這樣的關鍵字搜尋趨勢。而從百度指數的關鍵字分析來看，台灣與中國在「儀式感」一詞的數據趨勢上更加類似，大致上是從2018年開始至今，儀式感被開始被強調。
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從數據上的顯現可推論，一方面因為《怦然心動的人生整理魔法》文本的流行，帶動台灣大眾對生活儀式感的關注，另一方面，2018年起中國對於儀式感的論述也大幅的上升。其中包含了各種媒體文本的傳頌引用，大眾讀物書籍的出版，商業廣告與商品的運作。當然，從結構化理論的角度來看，這也是源自於高度（晚期）資本主義現代生活的盈充，「儀式感」成為一種現代人對峙社會結構的方式。
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📌#今天的內容有
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▶ 為甚麼要儀式感？
▶ 「儀式感」變成流行語
▶ 儀式理論的解釋
▶ 流行文化中所談到的「儀式感」
▶ 儀式感的商品邏輯：販售儀式
▶ 邁向幸福還是渴望幸福
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▓ #儀式的起源
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不過當我們朗朗上口儀式感，你有想過那「儀式」（ritual）是甚麼嗎？在法國社會學家Émile Durkheim（1912）的《宗教生活的基本形式》中表示，宗教很明顯是一種「社會性的事物」，其由信仰和儀式兩個範疇組成，並且將世界化分成相互對立的兩類：神聖事物和凡俗事物，兩者的區隔透過禁忌維持。Durkheim認為，信仰是觀點（opinion）的表達，存在於表徵（representations）之中，並且表達了神聖、凡俗事物之間的性質與關係；而儀式產生於行為方式，並且規定在神聖事物前如何行事。簡單來說，信仰與儀式就好比於思維與行為。
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所以儀式就是一個連結「神聖」與「世俗」的行為方式。可是為甚麼我們要連結這兩者呢？人類學家Victor Turner（1969）在《#儀式過程》中解釋，經過儀式過程的三個階段：分隔（separation）、閾限（liminal）、回歸（return），人們就可以從百般無聊的日常世俗，經歷特殊體驗、曖昧模糊的非常神聖，最後再重新連繫現實。這樣的儀式性過程，重整人類的社會結構與生活秩序，獲得意義上的舒放圓滿。
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▓ #當代流行文化中的儀式感
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不知道從哪裡開始發展出來的，網路的文案定義，「儀式感」是源自於《#小王子》故事裡所說道：「儀式感就是使某一天與其他日子不同，使某一片刻與其他時刻不同」。從前面人類學的討論來看，這個定義的確沒問題，但《小王子》絕對不是源起，應該只是個「宣傳」。
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從大眾流行讀物來看，李思圓《生活需要儀式感》（2018）告訴讀者，生活細節的留意與經營，可以讓每日生活回到關注自己的感受當中，打造一個屬於自己的特殊時空。高瑞灃的《儀式感：把將就的日子過成講究的生活》（2018）也是強調「思考生活，了解自己」，進而重塑人生價值與意義。前兩者算是一種儀式觀點的生活應用，並且著重在美學與心理學的關聯性上。
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Theresa Cheung的《儀式的力量：成功人士的日常──個個都有自己的一套標準動作》（2018）就比較神奇一點，他把儀式感與成功關係在一起，「成功人士都在做的標準動作，天天如此」。提供些達到成功人生的步驟。總體而言，「儀式感」論述告訴當代的人們，應該追求幸福快樂的主體，應該拒絕潦草的生活秩序，並且將傳統意義上宗教生活中的儀式方法，轉向注重個人生活的「#體驗」。那是一種在宗教匱乏年代裡的世俗信仰。
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▓ #資本主義下的儀式感
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有趣的是，從2018年開始，伴隨著大量的儀式感討論，強調「儀式感」的商品也突然增長。「護甲儀式感」、「護膚儀式感」、「汽車體設計儀式感」、「果汁機儀式感」，甚麼都可以有儀式感。宗教儀式的神聖性功能，因個人主義化的世俗趨勢，被吸收到商品的設計與資本主義的邏輯中，說服人們只要經過日常消費，就能獲得聖靈充滿。
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在商品的設計中，儀式感被視為一個綜合的體驗系統。儀式感是在儀式活動中，形成的對形態、色彩、結構、材質、節奏、秩序、氣味、流程等綜合性的感官體驗，並且強調其給人帶來的愉悅、神聖、莊重、敬畏的情感。身體的經驗透過商品的細膩參與過程，招回在理性世界中被抹平的自己。
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在這個晚期資本主義的社會中，傳統宗教信仰式微，世俗化、個人主義化的精神興起，那些渴望在來世獲得救贖的宗教信念已然緩不濟急，「儀式感」所宣傳的私人化、看得見的、當下在世、立馬解決人的精神困境的目的，反映著我們的新興信仰（丁仁傑，2001）。弔詭的是，不正是現代資本主義社會將我們推入這個牢籠嗎？
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儀式感的挪用，同時反映了我們這個時代的渴望與失望、解藥與毒藥。

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跟我討論儀式感設計的品牌就是 For Twenty 敏弱肌專業保養 😁

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#參考文獻
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1. Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie (Vol. 4). Alcan.
2. Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Routledge.
3. 丁仁傑. (2001). 當代台灣社會中的宗教浮現: 以社會分化過程為焦點所做的初步考察. 台灣社會研究季刊, (41), 205-270.