姑且訂為「水星」文

兒子大學考試後就開始打工。過著正常忙碌的日子。
一天，我問他「女朋友呢？最近有聯絡嗎？」
「沒，都忙，彼此都是留言不知道何時會看，應該慢慢就淡了吧！」誰說遠距離愛情難維持？現在都一樣。
自從3C發明的進步，愛情似乎若是不能朝朝相繫，那麼就是咫尺變天涯，人心的距離，比鄰若天涯。

我跟兒子說：「在我們連電話都不能打的年代，因為父母兄長的電話過濾，通信是最常用的方式。現在看起來『傳統』，但是有它的價值。我們也無法經常見面聯繫，但是彼此會將這陣子的日常生活想法感受，即使是用流水席、報帳方式的描述，收信的人都是邊看邊笑，邊甜蜜，因為『難得』。而交不交往並不是主要目的，在收信的當下看著一篇篇的文筆、內容本身就是一種愉悅、娛樂、愉快。很可惜的這一代的你們因為方便而失去了這樣透過信件了解人心的過程。」

現代人對任何事情都要「立即反應」，這樣的結果造成理性疲乏，最後變成直覺反應（膝反應），連思考、過濾都Skip。

當歌詞，「愛就是要立刻告訴我」，戲劇名「愛到殺死你」，以為這只是創作嗎？並不是。
創作是五宮的主題之一，五宮也是誕生的意思。代表一種「自我」集體意識的氛圍開始蔓延、作用。

開始有好事之人發明「懶人包」，表示世代進入了無法獨立思考，或是無法耐性地閱讀，進入了大綱式的「快速翻閱方式」。很多人說「我們認為這樣很方便。」像是不看課本看筆記的概念。所以寫筆記的人很是重要啊！

我覺得大概沒有其他地方比東方更依賴3C，為什麼呢？
因為「無聊」，真的是無聊殺時間，愈無聊的事情愈容易耗時。

「因為我希望別人來認識了解我，卻從來不想理解別人的世界與生活。我只想告訴全世界我的存在，但是至於我以外的與我無關。」

在上一個世紀傳統的通信方式，經過手寫過程，是ㄧ種思考。思考著如何寫出吸睛、感人文，是一種分享內心的想法。收信人透過文筆除了可以知道對方的「程度」，更可以讀到「誠意、真心」。在書寫的過程如何的用字遣詞，小心謹慎，深怕無法表明心意於文字。
而現在，若不是巴不得把自己的陰影立即攤在桌上讓人一一審視，增加視聽關注度討拍。不然就是「美化」所有的不堪，即便是道德瑕疵都可以。道德瑕疵與心理陰影並不是等號。
可是在3C之後的影響，文字意義已經被符號取代。
人並沒有因此變得容易溝通反而前所未有的難溝通。因為「定義」設定的「環境」不一樣，各說各話。失去了理解與包容。

我覺得有趣的事是，在自我審視的領域中，個人為什麼不是「自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」？可是社會最常看到的是自己家裡院子草高如人身，卻天天指責別人家院子不剪草？自己還常偷偷亂倒垃圾？！然後強調自己是善心正義人士。

另一類是，自己的院子不打掃卻期待別人「免費當義工」來除草，除草完後還不滿足，期待義工變長工。然後再嫌長工打掃不夠盡責。自己什麼責任都不承擔。
這是一種苛刻。你以為我在說處女座嗎？其實這種德性常好發在雙魚座。

最近有一位心理諮商師用「神話故事黛安娜女戰神」的角度寫了黛安娜與梅杜莎的關係。在我的讀書會中我從梅杜莎的角度分享了梅杜莎與黛安娜的關係，這是不同的關係視角。
有人分享讓我們看到不同的視野，這是一種自我成長的滋養的過程經歷。
一個神話故事本來就有很多角度，就像一張星盤360度，我們要學習的是如何理解對方的視角，能看到愈多的視角，表示我們對這樣的故事、事件理解的欲透徹。這其實是智慧的成長過程。並不是在爭執是非、對錯。
如果堅持個人立場不去理解對方的看法，所造成的衝突。真的就符合了火星議題「我只在乎我的想法、私欲、我要的結果目標，不在乎你的立場與想法。」

火星的基本概念就是[ trouble 2]，翻譯的意思就是「麻煩的2歲小孩」。這是最低階的火星能量議題。低階的火星能量來自於「不滿足的童年」。這是一個有關土元素的背景條件。（請不要把不滿足狹隘定義。歡迎自行閱讀火星四重奏。或是「當代占星研究」）
而低階的火星能量帶出來的就是「低階的快速對話」，只想得到答案不理會過程，養過孩子就知道這是小男生的基本態度，想要快速地得到答案要到結果。
這樣的社會溝通氛圍得到現狀是ㄧ種必然，現況我們的教育溝通系統卻是上一個世紀「傳統」不變的方式。
我們在語言上的更新，思辨的教育手段什麼都沒做，或是說是「樹懶的速度」。但是情緒傳遞卻是樹懶在水裡的速度奇快無比，這樣的落差在心理衛生健康上不會出問題嗎？

在我們的鄰國已經大量的運用「外來語」這是時勢所趨。
我是昭和時期的留學生。現在如果英文不好我可能日文聽不懂得變多了，日文大量的外來語，不限英文。而我用的日文決定了我的「時代」。日本年輕人很快就知道我是「昭和人」，曾經我還取笑過公司的秘書是「大正時代」的女人。可是我覺得這樣挺好的，至少我們很清楚自己在什麼樣的「世代」。我們都是語言古董版。
（所以必須常看日本連續劇）而語言文字現實遇到瓶頸的我們呢？
其實非常的混亂。
因為文字定義百家齊放、積非成是的定義。文字語法的混用，這不僅是世代溝通問題。同世代的問題更大。
家庭語言的錯亂影響個人的溝通方式製造人際關係的矛盾。
我曾看過一個年輕人「會」國語、台語、越語、家鄉母語。
這個「會」是「會聽會說」，完全不懂自己聽到的、表達出來的內容意義。

這樣的問題普遍存在在年輕人的身上，程度不同而已。這些是受到原生家庭深刻的影響。原生家庭的語言溝通方式用語、衝突或是和諧決定了他們理解的能力。

來自不同「語系」的家庭他們彼此之間很容易因「誤解意思」產生衝突矛盾。因為我們沒有嚴格的語言系統。至少這樣的語言系統是在崩解中的狀況。每每我聽到奇怪的回應，我必須再次確認他們的意思以免誤解。

我的占星專頁不是提供對錯、是非的地方。因為我們可能連判斷是非對錯的能力都沒有，在我們沒有學會思考、思辨、自我對話、自我審視之前。

雖然我懷念上個世代的美好與困頓，但是我們必須接受這個世代的蛻變是需要與上個時代不一樣的思維、方法與手段，全面的改變並不是徹底的推翻。
但是我看到的是「新瓶裝舊酒」。
需要重整的土元素被過去舊有的靈魂情緒所佔據。
火星的能量隨著時間是可以變得老練有智慧的處理存留。
如果來自理性不帶情緒的水星。

對兒子我希望他是
新麵包➕老麵 製造出更好吃、賣相佳風評好的產品。
所有的創新來自於過去智慧的累積。
沒有什麼是真的「創新、無中生有」，所有的改變創新都是「更新」。

水星在近年達到高峰。「複製剪貼」能力的高峰。
這在任何占星書上所描述對水星人負面的敘述。

「無法有自己獨立的思考，八卦消息中心，所有的訊息來自於蒐集複製剪貼後成為自己的主張與想法。」當所有關注占星的人將這樣的負面敘述貼標籤在雙子座的同時。。。。現在是不是全面社會雙子化呢。這樣的雙子化是來自於怎樣的因果？！短線操作。

無論怎樣的因果最終我們將自食其果。只是不知道是甜果還是苦果。

我的占星專頁從來不是「容易讀」的粉絲頁。
個人的確有一種「天王星」不順應時代潮流特質，也不想當土星。甚至有一些海王星的阿Q。
我希望閱聽者能有自己有思考、判斷能力的個人獨立空間。
無論我寫了什麼，都是提供另一種的思考角度，讓各位有不一樣的視野。
能理解我的貼文朋友。。。。我們彼此擊個掌吧！

李登輝總統於基督教論壇報採訪中
針對生死、信仰與國家領導者本質的看法：
　
以下節錄：
Q：您的家庭是道教和佛教的信仰者，您在新書發表記者會上說，個人信仰的追求不是工作不順或家庭變故，而是思想的追求，並且花了5年時間到處聚會尋求神的存在，請問您為何花這麼長的時間？最後相信的關鍵原因是甚麼？您又說花了35年時間才找到「我是不是我的我，是基督在裡面的我」，這又是段甚麼樣的信仰歷程？
　
李登輝：我十五、六歲的時候，就開始思考自我和死亡的問題。內心常有「人是甚麼？」、「人生應當如何？」的疑問。尤其當我祖母過世時，我更想要徹底領會死亡到底是甚麼？人死了之後，又會如何？我研究很多哲學書籍，了解死亡最重要的意義是在於「我們如何活下去」。正如德國大文豪歌德在《浮世德》提的「死而成就」的觀念，了解自我的死，才能產生有肯定意義的生。

我尋找信仰另一階段是眼見二戰後物資缺乏，日本、台灣遭到嚴重破壞，讓我感慨良深。以前我並不關心肉體與物質，但現實生活中，沒有肉體就沒有精神存在。人要生存，糧食和環境都比靈魂重要，因此我開始唯物論思考，追求社會主義。但當社會經濟復甦後，我開始發現內心的空虛無法滿足，於是開始追求更深一層心內安定。

我認為信仰就是人和神的契約，非常重要。早期我是唯心和唯物論者，但這不能讓我了解「人是甚麼？」、「人生應當如何？」，因為人是物體和精神的綜合，人無法自己得到內心的滿足，於是我們需要尋求神。但問題是，人都只相信眼見為實，講究普遍性、合理性的科學意識，以及實實在在的存在，但科學可以解釋各項物事的存在，卻無法解釋存在的意義。「人為何而活？」、「人的根源是甚麼？」科學都無法解釋。

但我們這樣觀念根深蒂固，必須要放下才能去尋找一個最高的存在，就是神。唯心論講自我、精神，也是講一種存在，但那是個別的存在，無法讓人了解最高的存在，因為看不見，在過往科學意識影響下，人們很難相信看不見、摸不著的神，必須去除這些觀念。

我最終為何能放下理性思考來相信神？當時我把聖經從頭到尾讀一遍，從舊約的〈創世記〉到記載許多神蹟的新約，令我印象深刻的是約翰福音第廿章的記載，門徒多馬不相信耶穌復活這件事，他說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」多馬不相信神，要摸了耶穌才信，正如我們一般人因為看不見所以否定存在的意義，所以耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

只因看得見才信，就無法建立真正的信仰。這段經文讓我恍然大悟，所有東西的形體，不也因觀看角度的不同而不同，而除科學以外，藝術不也是在把看不見的東西表現出來嗎？我經過複雜的思考、矛盾衝突才堅定信仰，之後，我再進一步探討自己是誰？保羅在加拉太書第二章20節說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；」這是保羅傳道的精神，堅強的信仰，這段經文讓我領悟「不是我的我」。
當時我正開始處理國家大事，如果只是為我自己做事，那對國家社會沒甚麼幫助，領導者應有的觀念和目標是甚麼？是為國家、老百姓，有基督精神，真心真意去拼，不是為自己。過去中國社會裡，皇帝是寡人，決定一切，但我是有上帝同在，有困難不是自己決定，是去求問上帝。
　
(中略)
　
Q：您的《為主作見證》新書，主要是人生面臨的50個關鍵時刻如何求神帶領，尤其是擔任總統的十二年期間。但政治情勢多詭譎、惡鬥，而基督信仰講求公義信實憐憫，有許多原則和價值觀大異於世俗，您是否曾經困惑、舉棋不定？在做決定時，您是如何不背離信仰？如何辨別上帝聲音而非己意？
　
李登輝：我出書有兩意義，一是作為基督徒，有任何困難我都和太太祈禱，然後就打開聖經尋找啟示，有牧師笑我說，我怎麼用這種方式看聖經？好像到廟裡抽籤似的。我想想確實也很好笑，不是很正確方式，但上帝就是這麼奇妙的帶領。我擔任總統12年，為何有辦法推翻威權體制，讓台灣民主化、自由化，不再是帝制的傳承，這麼艱困的改革怎麼能夠順利進行？我希望藉這本書讓大家了解，是因為有上帝與我同在。

多年來我每次遇到的困難，我太太都有幫我寫下來，不只書上所提的五十項，我太太足足寫了三冊日記本，記錄我們每回碰到困難如何一起禱告，然後打開聖經獲得了甚麼樣的話語，上帝要跟我說的是甚麼話。

回想當年，初接總統職位真的不知怎麼辦？從來沒當過總統啊，突然間就叫我當總統，1988年1月蔣經國辭世，當晚我根本睡不著覺，只好半夜起來讀聖經，讀到詩篇第七十三篇23─24節：「然而我常與你同在，你欃著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裏。」這經文真是有意思，啟示我可以放心去做，上帝一定會幫助我。

這12年當總統期間，因為我有信仰，上帝與我同在，給我很大力量。我常說起自己爬觀音山的故事。台北淡水附近有座觀音山，我學生時代常攀登，任職總統期間也曾和太太、媳婦和孫女一同攀登。那裡四面都是陡峭懸崖，危險萬分，一不小心就會墜落，在此，沒有人能幫助自己。當總統的感覺就像每天站在觀音山頂端，但我都不怕，因為我知道上帝與我同在，讓我充滿力量面對一場又一場孤獨的戰鬥。
當然，上帝的力量有了，我們還是需要藉由一些方法完成事情，聖經也教導我謙卑、忍耐、冷靜，若不這樣，很多事也無法做到。
　
Q：從政這些年來難免因政策決定與理念意見不同遭遇各項批評和議論，您如何看待？
　
李登輝：上帝啟示我、引導我，但如何找到方法真正去施行是一大問題。我個人對很多事務涉略很多，我會去找到合適的方法，但當然這方法不能和上帝的意旨有太大差距，我的關鍵思考是，我這樣做是否是為老百姓？是否是為國家？我記得長老教會的葉啟祥牧師1990年三月參加學運時，那是他第一次和我相遇，當時學生們抗議國民大會擴權，我當時也正遭逢黨內排山倒海的抗拒，我直接回答學生的疑問說：「我有權力解散國民大會嗎？」當時葉牧師相當訝異，因為當學生的他們並不了解，這種事沒那麼簡單，還有一段長遠的路要走。

17年後，他有機會訪問我，問我：「很多人說你權謀，權謀和信仰是有衝突的，你怎麼看？」我也直接了當回他說：「我有權謀嗎？」、「事情該怎麼樣就怎麼樣！」我的回答一樣出乎他意料。

我的意思也就是說，不要因為他人反對、有意見就自己搖擺不定，當領導人決定的事情和外界存在不同理解的衝突時，只要清楚是為老百姓好，讓人批評沒有關係，十個人十張嘴，管不了的。生氣嗎？我也不生氣，我確定為老百姓而做才是關鍵，你看歷代總統有哪個真的為老百姓在做事？還是多半只出一張嘴？我做決定時，完全不會在乎外界看法，就隨他們去說，又不會怎樣，我無所謂。

我要確認的是上帝說的話語，我就要堅定地去執行，這就是我。如何分辨這是上帝還是自己內心的聲音？我就去祈求、禱告啊，求上帝告訴我，上帝要怎麼告訴我？就是聖經啊，這真的很奧妙，你看我書上寫的50項難題和啟示經文，沒有重複的，我的牧師朋友看了都驚訝，問我是不是故意去挑的，你看書上還有當初寫下的手稿，真的不是故意的，我就是祈禱、打開聖經，手指比下去，好像抽籤似的，聽起來這是偶然。但世間事有偶然、有必然，上帝就是這麼奇妙，讓偶然變成必然。
　
李登輝：回顧我一生，不論面對多麼艱難的環境和挑戰，信仰都能給我力量。若有人問我身為領導者不可或缺的條件，我的答案就是「信仰」。

領導者最基本關鍵是有否為國家、團體在做事，是否有明確目標？像我初任總統時，我沒權、沒班底，怎麼辦呢？你的內心要很堅定，但是得把頭先低下來，謙卑、冷靜，被別人欺負，被人家罵，你也得忍耐，一步一步去做。這是上帝教導我們的話語，人只要謙卑，不會有大煩惱，萬事都會順利。

此外，領導者遭反對勢力與社會大眾批評也是很難避免，這也是必須要承受的壓力。像是當年國民黨在總統大選敗選時，立委謝啟大曾汙衊我太太帶8500萬美金去美國，她對此不實指控非常生氣，但我們也只能向上帝祈禱，結果上帝啟示她不用煩惱，我們看到的經文很有趣，是箴言廿六章27─28節：「挖陷坑的，自己必掉在其中。滾石頭的，石頭必反滾在他身上。虛謊的舌，恨他所壓傷的人。諂媚的口，敗壞人的事。」所以我們就決定向法院控告，結果後來謝啟大敗訴。

領導人常會遭受打擊，所以堅強的信仰是必要的，是唯一的幫助，才能看清並超越自我，並且「行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。」

我一直堅信領導者要有信仰，強大的意志不會憑空而來，領導者沒有任何信仰，只知道在政治圈圈中思考政治的話，必然使命感稀薄，實踐的能量也弱。反過來說，當一個人相信頭頂上還有人在支持、照顧時，不論面對多大考驗都能無畏面對，所以我說領導人擁有信仰是關鍵。
　
Q：現在世代對年輕人的考驗很大，許多人深感迷惘，您對這世代台灣年輕人有何看法和提醒鼓勵？
　
李登輝：對於現代年輕人的困境，我認為國家社會都沒辦法為個人解決問題，自己要去摸索，找尋自己的人生觀、相信上帝、訓練自我、修練領導能力；當個人需要心靈救贖時，就是要借助藝術和宗教力量的時候。

現代年輕人弱嗎？我覺得不會，在我看來他們都很拼命，不怕苦，台灣第三代應該要有人才出現了，尤其他們完全是在自由社會長大的孩子，不是專制教育下。我很希望年輕人多修練自己能力，多方面，不是只有政治，我特別要提醒年輕人，不要天天玩手機，手機可以便利地提供我們很多消息，但真真假假皆有，在這真真假假社會中要建立自己信心，就要加強藝術、宗教、內心意識等心靈的成長。
　
(中略)
　
Q：回顧您的這一生，您覺可以無憾地對上帝交待的是甚麼？覺得做得還不夠好的是甚麼？按您現在的心境，可以分享您目前最喜歡的幾段經文嗎？
　
李登輝：我現在身體不好，去醫院的時間較多，我想是大限快到，去天國的時間差不多近了，所以才趕著出書為主做見證，談台灣要去哪裡？將來會如何？希望留下我的見證和想法。

我的兒子在30歲很年輕時就過世，當時我擔任台灣省政府主席，我也只能說這是上帝安排，上帝要你何時離開，你就得何時走。我很喜歡我書籍封底形容我的一句話：「晚年的李登輝，眼界、思想已無纏累，下筆行文深切誠懇，以平實的感情回顧人生際遇，不慍不火，多少往事就人盡付風中…。如線團纏繞的人生，現在化約為一個最基本的問題：我是誰？」

我是誰？我是「不是我的我」，明天就要化為風了，回歸自然。我一生做的事上帝是否歡喜？祂認為我做對還是做錯?我不知道，這不是我自己可以評論，終究要交付上帝看祂怎麼說。

現在我的希望，是台灣有更多更好的領導人出來，老百姓可以過好的日子，我在基金會的工作不是為自己，是為後代著想。台灣要往哪裡去？我已經寫下我的看法，剩下要大家自己去思考未來要怎麼辦，這就是民主，大家一起想，不用我這90多歲老頭再多說了。

現在，我很喜歡傳道書寫的：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」人在日光之下的一切勞碌有甚麼益處？

「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」
「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」
「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。」
「風往南颳，又向北轉，不住的旋轉，而且返回轉行原道。」
「江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。」
「萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」
「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。」
「豈有一件事人能指著說：『這是新的？』那知，在我們以前的世代，早已有了。」
「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」
「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。」
「我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。」
「我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。」

這些經文是在問人活著的價值是什麼？我認為這段經文把人類最空虛的一面描述得淋漓盡致，傳道書的意義很大，就是人生要如何避免這種狀況，人活著的意義就在這裡。反過來說，沒有虛無也就沒有聖經。就因為人生虛無，所以人才需要神。

生命在上帝的手中，我隨時離開都沒關係，我前些日和鄭逢時聊天，他問我說不怕死嗎？我說是啊，不怕死，明天、後天，誰知死亡何時臨到？我都跟家人講，到那時很簡單，把我燒一燒，灑在玉山上就好，化為塵土，隨風而去，人的一輩子，到頭來就是這樣虛空。

我和我太太都很喜歡一首歌，歌名是「千風之歌」，歌詞和意境都很美，是表達對生者的安慰，同時呈現出近乎永恆的生命美感，也是我對生死之事的心境寫照。
　
——————————————–
〈千風之歌〉
請不要佇立在我的墓前哭泣
因為我並不在那裡 我並沒有沉睡不醒
而是化為千風 我已化身為千縷微風
翱翔在無限寬廣的天空裡
秋天 我化身為陽光 照射在田野間
冬天 我化身為白雪 綻放鑽石般的閃耀光芒
晨曦升起之際 我幻化為飛鳥 輕聲地喚醒你
夜幕低垂之時 我幻化成星辰 溫柔地守護你
請不要佇立在我的墓前哭泣
因為我並不在那裡 我並沒有沉睡不醒
而是化為千風 我已化身為千縷微風
翱翔在無限寬廣的天空裡
——————————————–
　
（這首歌原為美國詩作，詩名為「Do not stand at my grave and weep」。2003 年，日本小說家兼歌手，「芥川賞」得主新井滿，把此詩譯為日文版本，並取詩中第三行「I am a thousand winds that blow」的意思，把詩命名為「千の風になって」）
　
　
　
文章來源：基督教論壇報 https://www.ct.org.tw/1239083#ixzz6TgrzvqyV
https://www.ct.org.tw/1239105#ixzz6TguGgQXA
https://www.ct.org.tw/1239113#ixzz6TgvlW9Iv

對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，
互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，
讓身心得以自在，這就是好事。

師友們！請掌聲歡迎余德慧教授的演講。
今天的講題是：「面對生死的姿態」。

你抬頭一望，只見滿園的櫻花盛開，
好美啊！(你假裝自己說了這句日文。)
園內坐滿了聽演講的人。

你決定靜靜入座，不急著跟老師打招呼。
你要好好領受這場美麗相逢。

「面對生死的姿態」

面對生死的最佳狀態，就是讓現實和非現實都能並存並且感受之，能自由出入其間；進入現實，你當然在乎自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間；活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死早就和我們發生關係了。

演講者：余德慧(慈濟大學宗教與文化研究所教授)

每每談及生死，長輩們總要怨我「哪壺不開提哪壺」，顯見大家都不太願意去談論生死；這是可以理解的。死亡這件事落到言談上，總是怪異；誰也不願見到一天到晚把死亡掛在嘴邊的人，多不健康啊！但在這裡，我們還是要問：為何禪師在修行時要參破生死？參破生死又是何意呢？

《貪生─怕死：臨終者往生時，並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。》

長年在安寧病房工作，只消一閉上雙眼，我腦中就會浮現許多陪伴多時的亡者身影。由於工作環境使然，我常覺得不舒服，若是病了，便有醫師和練氣功的朋友極力勸我不要再進出安寧病房，就怕我的氣被吸光。這當然是朋友關心我的好意，但我本身倒不太在意；反正去或不去，最終都是死路一條，有何差別？所以我還是繼續在安寧病房服務。

因生病而觸及生死大事，我意識到：該是面對問題的時候了。坊間有很多書籍告訴我們，要勇敢地面對生死；但是，「面對」本身就是一個問題，而「勇敢」又是什麼意思呢？

無庸置疑，絕大多數人一想到行將就死，都會害怕不已。美國生死學專家，同時也是知名的精神科醫師庫柏勒‧羅斯（Elisabeth Kubler-Ross），年輕時就研究發現，每個人都會貪生怕死，但後來也都會接受死亡。接受本身並不困難，問題在於：接受是怎麼發生的？真有「接受」這件事嗎？

正因為死亡令人害怕，所以人們致力於尋求不害怕死亡的方法。然而，二十世紀最偉大的哲學家海德格（Martin Heidegger）說，我們若不害怕死亡，根本就過不了死亡這一關；換言之，要經過死亡這道關卡，就一定會害怕。海德格認為，死亡是一個巨大的空洞，所以一定會引起人們的憂懼害怕。其實，害怕是好現象；若是不害怕，就不會轉動；只有害怕才能促進轉動。

住進安寧病房的人，大致心裡已有數，餘生將在病房中度過；有些家屬會在一旁竊竊私語：「現在直直地進來，一定會滿面愁容地橫著出去。」但依我們在醫院長期陪伴所見，橫著出去的人並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。這之中的奧妙在於，臨終者走上臨終之路時，已經在轉了；還沒走上臨終之路的人，則還沒有轉。臨終的人轉了，就很自然地過去了，不會有擔憂；周遭的活人因為還沒有轉，所以擔憂不已。

活人和臨終者最大的不同是：活人還想繼續活下去，而臨終者已經走在臨終的路上，是親自以行動在轉。因此，若是活著的人對臨終者說，你的時候快到了，你就要走了，臨終者會憤怒；若是勸告臨終者「你要放下」，臨終者會感到被汙辱。因為，臨終者是以實際行動，用全副生命在轉動，而活著的人只是嘴巴上說說罷了，臨終者當然無法接受。

《轉動─空無：臨終者的腦細胞已經少到無法理解「我」的過程，這就意味著他們不害怕死亡。死亡的空無感是人類的想像，它從未真實存在過。》

那麼，什麼是「轉動」？臨終者為何會轉動？

根據我們的研究發現，每位臨終者最後都有一個機會背對社會、不理會社會，彷彿轉著轉著，就背對了社會。這種現象，我們名之為「背立轉向」。每一個人病沉到某種程度，便會自然地放棄社會性勾連，也會開始不在乎世間的聲名、地位與角色。經常看到一些知交滿天下的病人，在進入病沉之後，就會在病房門口掛起「拒絕訪客」的牌子，一堆訪客的花籃與卡片凌亂地擺在門外；它們的主人早已進入內在轉動的境界，真正陪伴他的只有夢幻與破碎的回憶而已。

這種轉動，他人無從察覺，是疾病讓臨終者自然地去接受；也許臨終者只是昏睡或是虛弱地躺在床上呻吟，但是轉動的旅程已經開始。只要細心地陪伴，便能發覺臨終者的心思轉動得很快；今天才說：「我要堅持下去，奮鬥下去！」明天可能就說：「都到這個地步了，要放下走了。」他們的情緒轉變就在瞬間。

這主要是兩個機制使然。首先，是腦細胞的大量死亡，才講過的話可能沒多久就忘了；其次，在腦細胞死亡的過程中，患者已不太能理解社會意義，他自己也被掏空了。因此，其實不必太掛念臨終者生前念念不忘的心願，一切都是此一時、彼一時也，沒有一句話是長時間有效的。他們可能上一刻感到痛苦，下一刻又覺得舒服多了；這種轉動一直持續進行著，難以預料，也無法預料。

明白臨終者會有這種轉動，對周遭的活人而言，不啻是個福音；既然會忘，就會忘記生死，因為腦細胞已經少到不知生死為何物了。就像動物瀕臨死亡，也不太容易反省自身即將面臨死亡。人類在大腦最健全的時刻會考慮生死，但在進入死亡的過程時，就進入了無法理解「我」的過程；既不知我的存在，就意味著不害怕死亡。這也許是老天所設計的自動的熄燈號。有了這項安全機制，對死亡何懼之有？

然而，對活著的人而言，這個熄燈號畢竟是可怕的。重點是，我們並不瞭解臨終者的意識狀態，沒有必要假裝自己很懂，而要去教導臨終者如何面對生死。相反地，是我們這些活著的人，該如何面對生死？既然我們沒有這個轉動過程，並且要繼續活在「我」的世界中，就必須知道這個核心問題：我們面對生死的姿態是什麼？

海德格說，死亡是一種巨大的失去、巨大的空無，大到我們的心智無法面對；因此，想到死亡便會不由自主地害怕。我要反駁這項說法。事實上，只有僅少數的人是如此，大部分的人都不會把死亡當成空無。因為，尚未經歷死亡，就無法體會何為空無；而當死神降臨，你已無法感覺，何知空無？

換言之，死亡的空無，根本是人類的想像；當你看到別人垂死，便設身處地想像自己也可能不再存在、不能再這樣和那樣。但是，畢竟一切都是想像；即使真的發生了，你也了無知覺，這種害怕的感覺自然無從發生，那個想像中的空無根本不會來到。更確切地說，那種空無根本不會被你感受到；你現在所感受到的，是想像中用來恐嚇自己的空無，它從未真實存在過，你根本從未有如此經驗。

只要確定面對死亡的憂懼是自己想像出來的；那麼，轉個身，聽首快樂的歌、讀點宗教的勵志文章，可能就快活起來了。想想天國之美、想想極樂世界，甚至是乘願再來，可能就不怕死了；就能在很短的時間內，從憂懼中恢復過來。

既然這個空無不存在，海德格的理論自然要被推翻。他說，因為死亡的空無巨大得可怕，所以讓人願意轉變，變成為一個真摯、願意聽從良心召喚的人，不再過著欺騙的生活。根據這個論點，人們寫出了許多文章。《讀者文摘》就曾刊載一篇，內容描述：美國一名牙醫被醫生判定只剩十年可活；於是，牙醫立即把診所關了，去實現多年的願望──當一名木匠。這類文章透過網路傳播出去，啟發了很多人；於是，有老師辭掉工作去環島旅行，汲汲營生的人不再為生活打拼而去實現夢想等等。當然，這類文章勉勵人要自我實現、忠於自己，也彷彿像童話般有著美好的結局。

但是，海德格這個理論在近年來的各種研究討論上，都不斷被挑戰和懷疑。結果是，上述這些因為害怕死期將近而變得真摯過活的人，其實並沒有處理掉他們對死亡的問題，死亡不會因為真摯生活而改變或停止。也許有人會說，心願已成，死而無憾；但是，問題其實並非這麼簡單。

牙醫改行去當木匠，即使這是他最喜歡的工作和身分，過不了幾年，仍有厭倦的時候；接著，「我要做什麼？」的困惑便會襲捲而來。顯然地，這只是童話式的結局，不能再有續集；否則，王子和公主可能走上離婚一途。換言之，以這種「遮蔽法」要簡單地蓋過死亡這個複雜的問題，並不恰當。

《錯認─失算：我們不斷地「錯認」而做了錯誤的行為，這些行為讓我們往相反的路上走，然後因失算而痛苦；卻也因此，讓我們從沉迷中醒悟，瞭解到真正的事實。》

那麼，有其他解決死亡疑慮的方法嗎？

我們都還活著，就表示我們還擁有自我意識。雖然許多宗教譴責「我」的意識阻擋人生的解脫之道；但不可否認地，這個「我」的確存在。

人有可能縮小自我、或者消解自我，然後瀟灑地走嗎？這個嘗試是失敗的；因為，絕大多數人只縮小了一段時間後，沒幾天自我又恢復了。就像每天揹著二十斤米到山上送給窮困的居民，每回都感動地落下淚來；但連續幾次過後，就不會再流淚了。

我們總是企圖尋找一個解決死亡疑慮的根本辦法，但這個辦法始終不存在；當我們企圖處理它，就會造成荒謬的結果。換言之，解決疾病和死亡的這個「針對性」一旦發生，結果一定是荒謬的。這是很重大的轉折。

舉例而言，有人虔信某種解脫生死的宗教，每天虔誠地讀經、聽開示，反省教義並不斷修為，一心一意企圖解脫生死。這樣求道心切的努力是很了不起；只可惜，把努力正好放到錯誤的位置上了。這就好比一隻被放進透明乾淨玻璃瓶裡的蒼蠅，牠望見瓶外的極樂世界或天國近在眼前，便一心飛往目的地；卻不斷撞壁，怎麼也到不了。

在安寧病房，我們最害怕看到極聰明的人；聰明的人知道自己生命將盡，會不斷追問如何才能解脫生死，獲得身心大安樂。一般沒讀什麼書的阿公、阿嬤並不會問這個問題，他們糊里糊塗地就走了；但聰明的病人會保持著高度精明的意識，他們自我要求不昏不昧，希望能達到一念往生的境界。但是，這樣的信念在安寧病房就顯得難以理解和諷刺；原因在於，他們愈是集中心念想往生所欲之處，便會感到距離愈遠、愈無法到達，與經書所說的「含笑九泉」差別愈大。

這是因為，他們用全副意識僅僅抓取一種名為「修行」的東西，是「抓」來的；但是，真正的死亡過程是「放」。愈是集中強烈意識面對死亡，就愈是無法到達目標境界，完全適得其反；這種行為叫做「錯認」。

我們對我們的人生，不斷地進行「錯認」而做了錯誤的行為；這些行為造成了虛假的想像，讓我們誤以為得以解脫或朝解脫之路邁進；事實上，是剛好往相反的道路上走。

明白被錯認所誤之後，我們就真能及時採煞車、懸崖勒馬嗎？還是做不到啊！如何能不錯認呢？當一塊石頭還未進行雕琢之前，誰都說它是一塊石頭；但當它被雕成藝術品或某人的石像後，你會說這是什麼作品或直接說出人像的名字，雖然本質上它還是塊石頭。

直接說出作品名稱或石像所代表的人名，這個行為就是錯認，我們要回頭認識它的本質。然而，這也只是理論上的說法，事實上本質是無法認識的。所謂本質，就是隱藏看不見的；從未有任何物質是以本質面貌為人所見。石頭不過是簡單的物質例子，尚有更為抽象的精神層次，如何捕捉本質呢？這是不可能的。

因此，不要被我們的錯認所誤導。曾有一篇刊在《中國時報》的讀者投書，作者提到她公公生病了，緊急送醫後，公公就此病逝在醫院。作者不解地問：「現在的醫學不是很發達嗎？」她理所當然地認為生病要就醫，但壓根兒沒想到人會這麼死去。這就是被錯認所誤導的真實案例。作者失算了，但這個失算具有重大的意義；因為，失算讓我們痛苦，痛苦才讓我們從沉迷中醒悟，才可能瞭解真正的事實。

換言之，錯誤本身也是一個墊腳石，人就是靠錯誤這塊墊腳石轉身。失婚的女性一定很能理解：當初滿心歡喜地嫁給對方，全心全意甚至不顧一切地付出所有；等到婚姻失敗、結束一切後自己變得一無所有時，才醒悟到女人也應保有財產和獨立的能力，才能站穩雙腳。這個慘痛的經驗，未必讓女人害怕婚姻，但她不會再重蹈覆轍，會保有自己的獨立能力；若有第二次婚姻，通常會更健康而真實。

這就是真真實實的學習，不是口頭上的理論，也不是價值、主義這些高渺的目標，一切按步就班。面對死亡，我們可以按步就班、務實地一步一步來，不必再談超生了死的闊論。

《反社會─修行：修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。順應社會容易，抵抗社會艱難；修行的著力點就在抵抗社會。》

依上所述，很顯然地，刻意的修行因為針對性太高會犯下錯誤；一個人練氣功，就算練得再勤、再好，同樣都得面對死亡，只是遲早罷了。這樣的用功，與其說是修行，無寧稱之為運動。什麼才是真正的修行呢？找到一位上師、在一個靜僻之處修習大圓滿法呢？或者在日常生活中就得以修行？

一般傳統中的修行，已有刻板的意識形態，即建立在既有的宗教價值觀上。如台灣的佛教徒，每日念佛、誦經，早晚課，行禮如儀；南傳佛教看到台灣這種修行現象都不覺莞爾；「佛經是用來念的嗎？」他們感到疑惑，不能理解為何要誦經拜懺、還要固定念多少遍等等。

南傳佛教徒把自己的身體當道場，用乞食托缽的方式來對治世間財富的貪執，並觀察身體脈輪的運行來修行；他們笑我們的道場是，哪家素菜有名就哪家香火鼎盛。在我看來，這不過是五十步笑百步。但我寧願不去批評各種所謂的「修行」方式；因為，錯誤有錯誤的好處，正確有正確的壞處。

為何要念誦《阿彌陀經》？《阿彌陀經》的內容是釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛之西方極樂世界的種種殊勝，以及往生西方極樂世界的條件等。不就是佛教的文獻報導嗎？每天念誦它，與念新聞稿何異？但錯有錯的對處。念誦佛經，就完成了念誦這件事。就只是念，與理解其中深義無關；正因為念誦本身不具意義，所以我們能不思考；大腦不運動，就不會起心動念，集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，讓身心得以自在，這就是好事。

西藏白教祖師、家喻戶曉的大成就者密勒日巴尊者，他在人跡罕至的大雪山獨自苦修成道。一日，他的妹妹到山上探望哥哥，見哥哥全身衣衫襤褸，就做了一個套子，想讓哥哥至少將下半身的私處覆蓋住；哥哥對妹妹說，依這個道理，那應該再做十個套子，將十根手指也套住才對。這段對話所揭示的意義是，修行的最大敵人其實是社會觀感。

修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。如唐朝天台山高僧寒山和拾得，他們起初在寺院裡從事低下的伙夫工作；直到有人發現他們深藏不露時，他們立刻離開寺院遠去，就是不願沾染社會的價值觀。這不是矯情，而是修行。順應社會容易，抵抗社會難；修行的著力點就在抵抗社會。我們的生活中，有些部分是順應社會、有些部分是抵抗社會；依此判斷，就能明白日常生活中的哪些部份是在修行。

《無常─有常：有常一旦被建立，其建立當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；人生，就在有常和無常間來來去去。兩邊始終在往來變動。》

後來，海德格重新反省問題時也提到，人要真正地不在家，才能獲得治療的機會。中國人向來主張安身立命，讓一切在規律中、掌握中進行，即生活在「有常」之中，最後的目標是歸屬於社會圓滿；然而，「有常」的最後，仍要面對死亡這個「無常」。若是不在家，便會隨時在動盪不安的「無常」挑戰中受苦，受苦才能保持不斷的覺醒，才有治療的機會，才是修行。因此，修行就是面對無常，跟是否誦經或觀察脈輪、能量的運行毫無干係。

真正的修行，就是透過不安、偶然、痛苦、不能肯定和預料的事情來打擊和警惕自己；但這是一般社會價值觀所力求避免的。沒人願意如此，卻不是我們所能控制和決定；這才是人生的實相。有些天災人禍就是莫名其妙地發生了，不發生只能說是僥倖、是幸運；但幸運與否，其實並無界限。古人云：「塞翁失馬，焉知非福。」福禍相倚，才是事實。

十多年前台北市的一場火災，至今仍令我印象深刻。有對夫妻開車行經新生南路，他們拉下車窗，愉快地吹著風、聊著天；不料，路旁的麵包店突然爆炸，一片烤麵包用的大鐵盤就這麼天外飛來，大小竟剛好通過車窗飛進車內，咻地橫切過先生的脖子！你可以說這類意外太罕見了；沒錯，發生機率確實微乎其微，但它就是發生了，這確是人間實相。換言之，「偶然」在人生中佔著重要的地位。

為何我們希望有常？厭惡無常？是誰使生命變得有常且快樂？其實就是人類這個腦袋。從這個觀點看來，人類還真不愧是萬物之靈；因為，我們的智力讓我們能夠凝聚許多事物，並使它顯得可長久永續、顯得有常。例如：感情和婚姻關係容易生變，於是人們用財產、子女、倫理道德、婚姻規則等，把夫妻兩人緊緊綁在一起，以穩定婚姻關係。又如一個組織或國家，會建立各項制度使其永續經營。很可惜地，我們並不能找到任何國家或企業能夠永續千秋萬世；即便中國有五千年悠久歷史，其間仍經歷多少改朝換代、明爭暗鬥、淌流多少革命鮮血。

沒有千秋萬世的存在！但我們似乎不願放棄這個執著，因為人類喜歡透過意志，企圖維持穩定狀態，繼承者則會改變前人所努力的穩定狀態，以求自我彰顯；換言之，後繼者用自己的有常推翻前人的有常。我們每個人都苦苦地維持著短暫的有常狀態；但事實上，個人能維持的部分和時間都非常有限。就大方向來說，一切從未停止變動。因此，我們的生命狀態是大無常包著小有常，兩者並存。其實並不矛盾，兩者之間的變化正是要點所在。

有常一旦被建立，其建立的當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；是有某種恆定性，但恆定性會遭破壞，且永遠無法明確地算出其維持時間。另一方面，我們也不會甘於處在無常動盪中，任它刮風下雨而不躲避。人生，就在有常和無常間來來去去，而非站在無常或有常的一邊，因為這兩邊始終在變動。

若能看清自己的真實處境，就能知道你的右手是你活著的生命，左手是你的死亡；兩手並存，你就在中間，是一個轉圜，並不歸屬任何一邊。亦即，在你的生命中，就含有巨大的死亡因素。支持你存在的因素中，很多是屬於不存在的；不存在透過各種方式，支持著你的存在。因此，我們所見到的事物，包括自己的生命，都不是實相，都有部分被遮蔽，因為我們看不到非存在、非現實的東西。

生命的積極性就是要活著；在右邊待久了，自然會消極，就轉到了左邊。我們就在這兩邊轉圜。白天努力生活，是有為、是積極；夜晚休息睡眠，就是無為、是消極；然而在睡夢中，可能因為某個夢境的啟發，讓你又想有所作為，於是又積極有為了。人生本來就是在兩端轉圜，千萬別企圖一分為二，這是不可能的。

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

雖然明白了死亡是我們生活的一部分；但死亡是非存在的，沒有人經歷過並能告訴我們它是什麼。那麼，我們如何和非存在共處？

非存在不是一般所指稱的靈魂或鬼神。當我們談論神或鬼時，只是語言上的想像，我們從未見過他們，只不過有些人依稀有某些感應。這類可感受到卻見不到的，我們就稱之為「非存在」，如磁場就是典型的非存在。你到某些地方特別感到身心舒暢，但你看不見讓你身心舒暢的來源，甚至用儀器也探測不出來，但就是感應得到，這就是非存在。修行的第二個要素，就是和非存在共處。

原本我們只相信科學，相信眼見為憑；但現在願意和非存在共處，相信個人的存在是由於某些非存在的力量所支持著。儘管如此，我們不明所以，不能用大腦理解，只能直覺地感應，這就是宗教上常說的佛恩或神恩。基督教有一首歌叫「奇異恩典」(Amazing Grace)，其中有一段歌詞是：「我曾迷失，如今尋回；我曾盲目，今得看見。」(I once was lost but now am found, was blind, but now I see.)他不說他到底看見了什麼，因為重點不在所看到的對象，而是「看見」這個動作。當你張大眼睛全神貫注地去看，反而看不到，因為那太刻意了。心理學界在進行精神分析時，曾以「依底帕斯情結」(Oedipus Complex)來說明。

在希臘神話中，伊底帕斯的父親是一國之君。在他呱呱墜地時，國王前去請問太陽神阿波羅關於孩子的未來；不料，得到的回答是：這孩子將來會弒父娶母。國王當然不能讓此事發生，便下令要大臣先挑斷王子的腳筋，然後交給牧羊人將之棄於荒野，讓野獸奪去王子的命。沒想到，好心的牧羊人見嬰兒可憐，就用藥草治癒了王子的腳傷後，再偷偷送給鄰國的國王當義子。從此，依底帕斯順利長大，並成為一位翩翩美少年。

有一天，伊底帕斯也跑到阿波羅神殿詢問自己的前途。阿波羅告訴他，他將來會殺了父親並且娶母親為妻。聽到這樣的神諭，依底帕斯惶恐極了；他認為，父親待他極好，母親也慈愛有加，怎能做出如此大逆不道之事！於是，他決定離開祖國到鄰國去。途中，伊底帕斯遇上一個老人家驅車迎面而來，粗魯地趕他讓路；他氣不過，上前揮了一記猛拳，竟打死了老者。他卻不知，這位老者就是伊底帕斯的生父。

當時忒拜城正遭逢詛咒，伊底帕斯順利解開詛咒之謎，當上國王，並依循慣例迎娶在位的王后為妻；這位王后就是他的親生母親。沒有人知道這件荒誕情事的真相。

只不過，有了新國王之後，國運並未就此昌隆，反而天降大火，不斷焚燒這個國家。對這莫名其妙的天災，伊底帕斯真是又氣憤又挫敗，便再去請示阿波羅神消除天災之道；神諭說，是因為有人做了罪惡的事，才導致天災不斷。伊底帕斯發誓要揪出這個罪犯，將人民從水深火熱中解脫出來。他一路追查下去，最後竟查出自己就是這個天災的罪魁禍首。他當場便以利劍刺進自己的雙眼。

這個故事被精神分析界重新討論，並且涉及生死問題。這個悲劇的開端肇始於神諭。神諭是什麼？神諭意味著「知道」，並且會應驗；所以，伊底帕斯的父王決定殺死親生兒子，以防止神諭應驗。這個看似依邏輯進行的合理行為，卻開起了後來的不幸遭遇。一切都源自於「知道」；知道後就採取行動避禍，就有了後來的悲慘結局。

伊底帕斯的情形也是一樣；他若不去問阿波羅神，就會留在義父母身邊，也就不會有後來弒父娶母的結局。偏偏他「知道」，所以選擇離開國家，防止神諭應驗。他們父子的合情合理行為，卻正好造成悲劇的發生，即便弒父娶母的錯誤是在全然不知情的狀況下發生。這就是錯認。

很多人相信紫微斗數、生辰八字、風水五行等命運之說而喜歡算命，在困惑之時希望藉算命指點迷津，企圖對生命有相當程度的掌握；或許應該反過來說，就是在這樣的企圖之下，才有命運之說產生。我以為，也許我們某種程度上能掌握命運，但其實並不需要掌控它，就讓命運以模糊的姿態呈現吧！愈是想把命運分析得清楚透徹，我們的人生愈是無救，只會製造出更多絆腳石，這也大凶、那也不宜。

至於求神拜佛到底有沒有效？我認為很難說。我們的態度應該是在求神拜佛的當下放下身段，謙虛以對。能放下身段，就有益於修行；若是下意識地強求神佛的庇佑或加持，這是不存在且無效的。

基督徒真正的祈禱，是真心誠意將自己的生命交給上帝，而不是指揮上帝依你的願望而行；能真正如此祈禱的人，「必然得著」。我們沒有權利去掌控生命；我們卻總是膽大妄為地去認識，而且充滿了認識的障礙，以致認賊作父。

雖然如此，也不必如一般佛教所主張的去掃除妄見，這是不可能的；我們只能不斷以妄見去認識，然後不斷經歷失算、失望、絕望，如此一路經驗到底才有翻身之時。這也是修行，等於是越過了意志和意圖；當你意圖的對象無法被掌握，你才能翻轉，才有新的境界產生。

伊底帕斯所以會刺瞎自己的雙眼，是因為他明眼所見到的都是錯誤，這就是精神分析上所說的「blind seeing」。亦即，當你看到石雕像，你會說這是某種雕像；只有當你瞎了眼睛，用手去觸摸時，你才會說出它的本質──石頭。這表現了兩種存在方式，一是用大腦、認知去得知，另一是用生命直接去感受而得知；修行就是指後者。修行是用你的全部生命去體驗風、體驗雲、體驗無常，包容偶然、有恆、幸福、不幸福狀態，讓左右手間的有常和無常來來去去而置身其中，並不是只站在某一邊而已。

修行蘊藏著非存在和非現實，是透過感應而非認知；換言之，若你遵照著經書所言去行，那是依著認知，就像伊底帕斯依著神諭去進行一樣，這不是修行。修行是日常生活中任何一種順境或逆境發生、讓你歡喜或讓你憂愁，能讓你感應到存在與非存在同時具在的狀態。這有點類似於藝術，我們能感應到藝術品本身呈現之外的領悟。

當你看見孤兒寡母陷於困苦中，會產生惻隱之心，這也是一種修行；你會發現，你就在「存在」和「非存在」這兩個異質空間中，而且它們來來去去。非現實的異質空間，其實類似老莊思想的被動和無為。例如，你突然發現自己罹患了癌症，而且可以預見自己的死期；在這種狀況下，你反而能意識到另一種存在；而這種存在，會緊緊地附在我們的身體裡，比從前更清楚地顯露出來。

比方說，一個人罹患癌症後，首次反省到從前忙於工作而疏於陪伴母親。他回想起母親對他的種種慈愛和付出，並聯想到：他一旦離去，母親將何去何從？事實上，這些事都尚未發生，只是患者的想像而已；但是，就在這個當下，修行已經開始了，患者可能因此忘記自己的事業、忘記自己的病痛。

因此，修行不是一心一意地求生死解脫；修行在日常生活中已非常細微地發生，是一種生命行事的轉變。而生命行事的轉變，是一種「反面」，是社會的反面；有時也是一種放棄，放棄過去追求的價值。

《自然─解脫：面對死亡是一種修行，應該保持它的不確定性，對它的日期和想像表示糊塗，而不要對其做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。》

面對生死的姿態就是要修行。我們必須瞭解到，生和死是同時存在的，生是充實，死是充實的支持點。我們的所有，都是從死亡中充實或虛構出來的；因此，我們的所有可能是虛的，但「虛」有其存在價值。靠著虛的失算和失望，我們才能了悟其背後有些真正的存在；雖然看不見，但感應得到。

面對生死的最佳姿態，就是讓現實和非現實並存，感受它並自由出入其間──進入現實，你當然在乎你自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間。活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死，早就和我們發生關係了。

至於前世今生、輪迴等問題，我做了相當長時間的研究，初步得到的結論是：會想透過前世來瞭解今生，無非想知道我們到底是誰；當我們只談這個看得見的我時，總覺得單薄，就想把那個非存在的、看不見的我加進來設想，於是就加進了一些過多、甚至是捏造的東西，來豐富和滿足我們的想像心理。

雖然我催生了《前世今生》這本書，也為之寫序，但我從不說我贊同它。我認為， 這是一種文化生產；既是生產，能生產藝術，為何不能生產三世因果呢？但是，若真要問明是真是假，那就問呆了！

也有人信誓旦旦地說，某人能夠精準地預測死亡，一定要有高深的修行才具備此能力。我卻認為，人生最不該做的事，就是預測死亡。死亡是一種無常，是不能預測的；若能預測死亡就是修行，那我只能說，大部分的醫生都能預測死亡，他們是否便有高深的修為？

醫生預測死亡，目的是要提醒家屬預作準備；但是，我寧可勸人不要做這種預測。因為，面對死亡是一種修行，應該要保持它的不確定性。若是貪戀世間的美好，非常不想死，就會覺得死亡比預期來得早，因而產生痛苦；反之，若是不想活了，死亡反而比想像中來得遲，就會因此不耐煩。我們應該對死亡的日期糊塗，對死亡的想像表現糊塗；應該糊里糊塗地去死，而不要對它做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。如老子所言：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

這些年很流行談「生死學」，這是一門探索「生」與「死」的學問。其實，上不上「生死學」課程，對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問；尤其，若有機會陪伴年輕的臨終者──如癌末病人，你將意外地發現，這樣年經的生命在面對死亡的無常時，竟是那般地堅定。

不要相信教育，生死學應該是反教育的；因為，教育是一種約束，但生死學是一種解脫，應該讓一切自然地發生，而非在課堂上講述。


(本文為演講整理)

書名：真巧！我們都是人
作者：財團法人泰山文化基金會 策劃
出版社：慈濟傳播人文志業基金會
出版日期：2009年7月初版1刷
2010年6月初版4刷

請打開 CC 字幕觀看歌詞。字幕機能をONにしてご覧ください。
Click the [CC] button to see the lyrics.
數位收聽：https://joanna.lnk.to/Lover_Japanese 頻道訂閱：http://bit.ly/joannawangyoutube

　最新カバーアルバム【愛が呼んでいる】を発売するジョアンナ・ワンは、先日アルバムから「時の流れに身をまかせ」を解禁したが、この度またテレサ・テンの名曲カバー「愛人」を解禁。今作では、ジョアンナ・ワンは選曲を通して、女性の多様な顔や、楽曲の中のヒロインが繰り広げる、波乱万丈な愛と憎しみを表現。

　テレサ・テンの「愛人」(日本語バージョン)は、日本有線放送のリクエストチャートで 14 週連続 1 位を獲得（1985.05.20 ~ 1985.08.19）し、第 18 回全日本有線大賞・日本有線大賞の 2 つの大賞を一気に受賞。2年連続1位は外国人アーティスト史上初。また、シングル累計売上数が 100 万枚を突破し、第36回 NHK 紅白歌合戦に初出場した。

　レコーディングする前に、伝統的な考えを持つテレサ・テンは、不倫を歌う歌詞を受け入れなかったが、作詞の荒木とよひさ氏が説得したそう。荒木とよひさ氏は、一緒にいるには「愛」だけじゃ足りない、「縁」がないと、間違ったタイミングや場所で、間違った人を愛してしまうと、テレサ・テンに話したらしい。テレサ・テンは歌詞の全部を受け入れなくても、プロの歌手として、女性が恋のために犠牲になっても構わない、その健気さを完璧に表現した。

Joanna 王若琳 即將發行全新翻唱專輯【愛的呼喚】，繼首支曝光單曲「我只在乎你」之後，接著釋出另一首翻唱自鄧麗君的名曲「愛人」，在這張專輯中 Joanna 透過選曲呈現女人的多種面貌與各個女性角色戲劇化的愛恨情緒。

鄧麗君的「愛人」(日文版) 在日本有線放送排行榜拿下連續 14 週冠軍（1985.05.20 ~ 1985.08.19），更一舉拿下第 18 屆全日本有線放送大賞和日本有線大賞兩項大獎，這是鄧麗君連續兩年獲得第一，也是首位外國藝人獲得此殊榮；單曲總銷售量突破百萬張，鄧麗君因此首次受邀登上第 36 回 NHK 紅白歌唱大賽演唱。

日文裡「愛人」這個詞其實是第三者、情婦的意思，據說在錄製之前，思想傳統的鄧麗君並不接受這首探討不倫戀情的歌詞，最後是作詞者荒木とよひさ老師說服了鄧麗君。他告訴鄧麗君，兩人想要在一起光是有「愛」是不夠的，還要有「緣」，不然在不對的時間、不對的地點就會愛上不對的人。鄧麗君身為專業的歌手，雖然並未全然接受裡頭的歌詞，但她將女性為愛情犧牲無怨無悔的念頭完全表達在歌曲中。

作詞：荒木とよひさ
作曲：三木たかし
アレンジ：Ryan Francesconi

あなたが好きだから それでいいのよ
たとえ一緒に街を 歩けなくても
この部屋にいつも 帰ってくれたら
わたしは待つ身の 女でいいの

尽して 泣きぬれて そして愛されて
明日がふたりを 離さぬように
見つめて 寄りそって そしてだきしめて
このまま あなたの胸で暮らしたい

めぐり逢い 少しだけ遅いだけなの
何も言わずいてね わかっているわ
心だけせめて 残してくれたら
わたしは 見送る女でいいの

尽して 泣きぬれて そして愛されて
時がふたりを こわさぬように
離れて 恋しくて そして会いたくて
このまま あなたの胸で 眠りたい

尽して 泣きぬれて そして愛されて
明日がふたりを 離さぬように
離れて 恋しくて そして会いたくて
このまま あなたの胸で 暮らしたい

Produced by Chris Funk and Joanna Wang
Recorded and mixed by Adam Lee at Halfling Studios, Portland
Recorded by Josh Powell at The Maproom, Portland, OR USA

----------------------------------------------------------------------------------------

★更多活動詳情請上
∥Joanna 王若琳 Facebook Fan Page∥
https://www.facebook.com/chickenjoanna/
https://www.facebook.com/joanna.sonymusic

∥Joanna 王若琳 Weibo∥
http://weibo.com/u/3499459832

∥Sony Music Taiwan CPOP-華語粉絲團∥
https://www.facebook.com/SonymusicTaiwanCPOP
∥Sony Music官方網站∥
http://www.sonymusic.com.tw/

#王若琳 #愛人 #愛的呼喚