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厭世哲學家首場網路演講「7.31 如果「性善」是對的,人類又是怎麼墮落的?」報名即將截止,若還在考慮的讀者,請不要錯過報名期限哦!
一次報名四堂課程,還有機會抽到厭世哲學家第一本著作《厭世講堂:顛覆人生的十堂莊子課》。報名也即將截止嘍!
第一場演講,我思考良久,還是決定獻給孟子。原因無他,從小我在家中,是聽大人講《論語》、《孟子》的道理長大的,但後來進了中文系所,也與一些哲學系所的師友切磋討教,我漸漸學會如何閱讀及思辨,當時就覺得,孔子、孟子可能是我們最熟悉、也最陌生的哲學家。
熟悉,是因為我們都讀過;陌生,是因為我們可能沒有真正讀懂。
對台灣人而言,《論語》及《孟子》是我們讀高中時必讀的教材之一,再加上國文老師會要求背誦,可能許多人現在還能背出孔子、孟子說過的話。但填鴨式教育的弊端也就在這裡:你能背得出來,但你真的知道孔子、孟子在說些什麼嗎?你是否能將這些思想道理,運用在自己的生活中呢?
一提到孔子,大家都知道「孔子的中心思想是個仁」,但究竟什麼是仁?恐怕許多人是回答不出來的。
一提到孟子,大家都知道「孟子的中心思想是性善論」,但究竟什麼是性善?恐怕許多人會說「人性本善」——這幾乎可以說是常識了,然而,「常識」距離「真相」往往是有很大落差的。
光從「人性本善」四個字來看,我們就必須問:「人性」的定義是什麼?「善」的定義是什麼?——如果連最基本的概念都沒搞清楚,那我們怎麼能知道孟子到底在說什麼呢?
再者,孟子的思想如果是「人性本善」,這絕非一般人所能接受。在我們生活世界中,充滿了各種壞人,犯罪行為層出不窮,道高一尺魔高一丈,孟子為什麼還能提倡「性善」?
我想,這就是為什麼許多人都讀過孟子,但卻討厭孟子的原因。我們都覺得孟子的理論根本沒有道理,但為什麼國文課本卻逼所有人都要讀?都要背誦?
所以,我也想請大家給孟子一個機會,或者說,給厭世哲學家一個機會,讓我們重新聆聽孟子的「性善」到底是怎麼想的;而且我們要放把孟子思想放到生活中,來檢驗孟子的說法是否合理。
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準備這次的演講,我的壓力非常大。隨著演講的日期逼近,我的焦慮感一發不可收拾,各種胃痛、冒冷汗、偽發燒的症狀都出現了。(對,我還沒有打疫苗,但是好像已經得了疫苗的副作用 QQ)
雖然自己的職業是老師,但還是很不習慣站上講台。對我來說,每一次上台,好像都是第一次。我會因為表現不好而自我譴責,也會因為表現得超出預期而雀躍,但無論如何,我會克服焦慮與恐懼,認真準備,希望能讓大家都有所收穫。
無論您有沒有報名參加課程,我都再一次感謝大家長久以來的支持與鼓勵,謝謝。
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孔子仁的定義 在 Facebook 的最讚貼文
20210223 黃偉民易經講堂
政府強推「安心出行」後,又做大龍鳳,氹你打北京科興疫苗,世衛未認可的疫苗。
這幾年,在香港生活的,都感受到政府的心術不正,她強力推行的政策,都一定有問題。
全方位的摧毀香港,說了四十年的「港人治港」,原來不見了,現在突然說:「愛國者治港」。
港人,是一個法律名詞,有清晰定義;愛國者?你說是便是,不是便不是。
吃飯飲茶,出入郵局圖書館,都要掃一下「安心出行」,你知點玩死那些沒有智能手機的老人家嗎?
填張表格,寫下電話,職員在你面前打一遍,你手上電話響起才放行。對老人家來說,是怎樣一度難關。
一群沒有生活的官僚,制訂政策,沒有考慮弱勢社群。“鰥寡孤獨癈疾者,皆有所養。”這不是空談,也應是一種社會意識。政府既然撥款十億,給打疫苗死亡的香港人,為什麼不撥十億買「紅米」給長者裝「安心出行」?
今日在香港生活,都苦不堪言。一波又一波的立心不良政策,要想如何見招拆招;百業蕭條又要艱難生活;家有年幼子女的又要決定去留;鐵飯碗的公僕老師都患上抑鬱病……
《法華經》說:
三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。
常有生老病死憂患,如是等火,熾然不息。
香港最跟貼時局的神靈——沙田車公,在年初二說,香港的處境,在積薪厝火,大禍一觸即發了。
香港之火在燃燒,我們都是火宅之人。
人在苦難時,都希望有一位神佛,在形而上的世界,觀照我們,賞善罰惡,了結因緣。
佛有大神通,但有些事情,都無能為力。
一、 因果不可改。
自因自果,自業自報。神佛改不了,風水算命都改不了。
二、 智慧不可賜。
我們心中自有天智,開啟只能靠自心的磨練,沒有外力可以幫忙。我執我相,只能自己打破。習坎卦福無重至,禍不單行,但它的互卦,包含的,竟是山雷頤卦。人間苦難從來最補!
三、 真法不可說。
世間文字言語,說不清宇宙真相,只能靠自身來實修實證。如來的成佛經驗是他的經驗,你只能靠自己的方法成佛。
四、 無緣不能度。
無緣聽不進真言。緣要有因的呼應。種子是因,其他條件是緣。先有種子,陽光雨露才發生作用,才能開花結果。
天雨雖大,不潤無根之草;
佛法無邊,難度無緣之人。
面對苦難,日本人想到的是《論語》。
武肺疫情鎖國,十年經營的東京奧運寸步難行。今年,NHK的《大河劇》,歷史如長河,一年一度的大河劇,說的是澀澤榮一的故事。
澀澤榮一,被日本尊稱為「日本資本主義之父」(1840~1931)。
他的一生理念:
讓《論語》和算盤,融為一體。
他一生創辦了五百家企業,包括日本第一家銀行。
他的事業奇蹟,基於他的信念,道德和經濟合一論。
以《論語》為基礎講道德,用算盤為象徵講經濟,兩者融為一體,是必須。
澀澤的理論,道德分積極性和消極性兩大方向。
不做不應該做的事,是消極的道德;
做應該做的事,是積極的道德。
對經濟來說,賺錢,背後要有消極的道德,不能賺不應該的錢;
對積極的道德來說,做應該要做的事,又需要有經濟實力的支持。
因此,道德與經郊,互為表裡。用《周易》的用語,就是兩卦相綜,互為一體。
他認為,對商人來說,信用才是根本。
做生意沒有誠信,可以賺錢一時,但絕對不能持續。
澀澤的依據,是《論語》的:
夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。
一個人,只有以他人利益為第一考慮,自己最終才能獲得持續不斷的利益。
他用成功的商業利潤,來支持他的積極道德。
《論語》說的,博施濟眾。
孔子說:何事於仁?必也聖乎?
這是他一生的追求。
(追求公益,富民社會,不單靠政府,也是商界責任。)
可以預期,日本會掀起另一波《論語》熱。這是日本人,能站在世界任何角落,都受人尊重的原因。
中國的傳統文化是寶,任何一個日本人都知道。
我們愛遊日本,無論她的建築、用具、藝術、禮儀、社會信念,都根源於中國傳統文化,和價值觀,這才令人感動。
《論語》泰伯篇第八章:
子曰:興於詩,立於禮,成於樂。
孔子說:
詩,是人性最真的表現。
讀詩,可以鼓舞人的意志,感應我們好善惡惡的天性,對性情的培養,道德的陶冶,人格的完成都有幫助。
立於禮,立是確立,確立一套合乎當時社會的正確價值觀上。人人都遵守的規矩禮儀。
成於樂,曲終謂之成。
不管什麼曲子,總有曲終人散的時候。人生的修養,像音樂的調和,推到巔峰,代表美好的結束。
終的表現,也就是我們的離台身影。
成的相反,就是敗。
曲終就要成。
孟子盛讚孔子:(《孟子.萬章篇下》)
孔子,聖之時者也。
孔子之謂集大成。
集大成者,金聲而玉振也。
金聲者也,始條理也。
玉振者也,終條理也。
孔子,是聖人中,最合時宜的了。
是諸聖中集大成者。
金聲,是叩鐘,象徵開始。
玉振,是擊磬,象徵結束。
有好的開始,也有好的結束。
無論思想,事業的境界,可以用金聲玉振和集大成來比擬,所以,孔子是「大成至聖先師」。
人生在世,就好似一篇樂章的跌宕起伏,既使我們的人世,錯綜複雜的變化,但其中,有一定的規律。
所以,一個完整的教育人格,必先興於詩,立於禮,成於樂。人格圓滿成熟,應像音樂的邏輯教化,有好的開始,也有好的結束。
一曲終了,讓人有餘音繞樑,回味無窮的境界。
《尚書.舜典》中,形容太平盛世,歌舞昇平的象是這些的:
八音克諧,無相奪倫;
神人以和,百獸率舞。
八音,各種樂器;克諧,奏出和諧的樂章。
一個完美的社會,雖然有各種不同的聲音,但就像一個樂團一樣,無相奪倫,不會只准我發聲,不准你發聲。不同樂器,協調出動人的音樂。
神和人都可以和諧共處;百獸率舞,群獸跳起舞來,比喻天下昇平。這就是政治教化,如音樂般,行雲流水的集體行動。
北京政府宣布重大國策,2025年前,要全面復興傳統文化。將會透過宣傳、教育來彰顯中華文化。
今年,是中國共產黨在上海創黨一百周年。這一百年來,中共那些言行,是屬於中華文化的?
他們只熱愛在文字上和你糾纏。
在伏羲氏仰觀天象,畫卦,掛在眼前的象的統稱,中國文字還未成形。
所以,我們的祖先,立象畫意,通過立象,將遠古的智慧意念,傳給後世。
未有文字,先有意象。
到五千年前文字成型,才轉化為言。
老子在《道德經》開篇就說:
道,可道,非常道。
名,可名,非常名。
用有局限的文字,訴說無盡限的真理,已非原貌。但不管道是不是可道,還是要說說看;名稱是否準確可名的,但也即管用某一名稱來說明。不然如何界定世間萬事萬物?
佛祖拈花不語,傳下禪宗一脈,說不立文字,但傳法,仍要借助《金剛經》、《六祖壇經》。
《繫傳》說:
聖人立象以盡意,
設卦以盡情偽,
繫辭焉以盡其言。
變而通之以盡利,
鼓之舞之以盡神。
在未有文字發明前,我們的祖先,通過靈活,微妙的象,表達那抽象的意。
沒有文字,說話也不能表達清楚。然後發明一個表達方法,設卦以盡情偽。
卦,不是自然有的。是人發明來表達自然法則的。它能詳細表達人性社會的情偽,即真假,虛實。透過卦,這個照妖鏡,把人把事的實情假象顯現出來。
繫辭焉以盡其言,最後,卦辭、爻辭、十翼的文字出來了。
先立象,然後設卦,最後文字。
先從意,到象,到言,即文字,一層一層過來。
這就是《周易》的創作過程。
我們今日讀《周易》,讀的是文字,言,也就是卦辭爻辭和十翼的內容。
從「言」去追溯「象」;
再從「象」去掌握「意」。
魏晉時的易學宗師王弼,提醒我們,得「意」就可以忘「象」,得「象」便要忘「言」。
人讀《易》讀不透,就因為被「言」,文字縛死,糾纏於文字字句之間,忘卻本意。
言、象、意,要得「意」忘象忘言。那些只是手段,不是目的。
超越文字,才能掌握言外之象。
象,只是中間工具,得象要忘象,才能得意,這個最終目的。
最後,還要「盡其言」,要懂得運用,有實際行動。
學了《易經》,不能拿出來用,有什麼意義呢?
變以通之以盡利,要變要通,目的是盡利,要有利於社會,利於天下。
再發揚光大,鼓之舞之以盡神,將那神妙莫測的規律找出來。
《莊子》說:
筌者所以在魚,得魚而忘筌;
蹄者所以兔,得兔而忘蹄。
言者所在意,得意而忘言。
莊子說,用什麼工具捕魚,不重要,因為重點在魚不在筌,得魚要忘筌,魚籮魚網無關重要的。
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馮智政博士推薦好書,日內出版,我叫他先訂購,看完再給我看。
中國其實從來沒有哲學,這不是第一次有人如此斷定。這位在日本做研究的中國學者指出:方塊漢字的結構,妨礙了中國人的哲學思考。這一點與我一向觀察的相似:中國人缺乏邏輯思維,與中國文字極有關係。
雖然有儒佛道三宗:儒家只是道德倫理學,並非哲學。一個「仁」字,也只是將簡單的 Love 變得玄虛和複雜。莊子和老子的道家,是一種美學。而所謂 Tao, The Way,也是很稀鬆模糊的一種感覺,無法清晰定義。
如一個「氣」字:一個國家的「氣數」、一個人的「氣場」、一碟豉椒炒河的「鑊氣」、一位書法家的「行氣」,與其說是哲學,不如說是不同層次難以定義和名狀的感覺。
佛學源自印度,是最接近哲學的東方古老信仰,因果循環,也與環保和化學的物質不滅定律遙相呼應。但這是印度的知識產權。而且,佛學文化只在寺院僧侶和士大夫之間成為一種清談,普遍中國人拜觀音只求送子,有如拜天后只求出海捕魚保平安,於佛學並無廣泛實踐。
由於中文有大量詞彙定義說不清楚,令中國文化無法衍生真正的哲學和法治。
讀哲學的母語必須是英文、德文,法文也可以,若是中文,先天必有某種缺陷。
至於張教授的結論:「中國沒有哲學,只有為政治服務的漢字忽悠術」,此一論證過程,令人大感興趣。確實,「以內循環為主、國際國內雙循環互促的雙循環發展」,就不知道是什麼東西。你試試譯做英文、德文、法文,問外國人明不明白?
不過,西方文明世界現在不再理會中國是否「忽悠」,也不理會孔子學院教的是孔孟之道還是「这箱义烏出产的打火机多少钱」的漢語普通商業會話,只要十三億人口市場有錢噴出、可以兌換美金歐元出走,確保貨物和利潤的出入單一循環即可,其他一切故作高深的詞彙和理論,全部是廢話。