為什麼會有人，利用民主反民主，利用自由反自由？為什麼會有那種整天打臉過去的自己的政治人物，就靠著煽動民粹情緒，依然能吸引網路聲量，甚至靠著不斷的「釋放善意-結盟-過河拆橋-背刺」，施政能力特別差，卻好像在民主政治中還能有一席之地？
　
為什麼科技進步了，連結與溝通更容易了，但社會卻變得更為分裂。甚至有些政治勢力，根本不是來講道理的，完全就是為了反對而反對，用欺騙和表演的方式獲取選票，只以自己的政治利益為考量，不管是內政或是外交，都不是他們的優先考量。
　
如果你曾經困惑於以上的問題，並因此感到焦慮，我蠻建議你讀這套《真理的史詩》，因為以上的問題，美國的民主歷史中都發生過，而且持續走到今天。
　
利用民主反民主，利用自由反自由，在美國就是波瀾壯闊的黑人民權與女權運動。運動本身波瀾壯闊，這就代表阻力也是同等的波瀾壯闊。藉由定義自由究竟是黑人的自由或者蓄奴的自由、藉由定義黑人可不可以算是「一個人」（知名的五分之三妥協）、女人是不是「人」，美國花了幾百年時間，才終於走到黑人跟女人都能自由安全投票的今天。
　
民粹型的政治人物，其實從第七位，也就是第 11 和 12 任美國總統安德魯·傑克遜 Andrew Jackson 樹立典型就開始了。之後有不少政治人物也善用了民眾很好用情緒操弄的特色，登上大位。
　
比較有意思的是，在美國歷史上，民粹力量曾被操弄到支持反動的超級保守派，也曾被操弄成支持社會改革的進步派，就看哪一方比較成功。
　
至於科技究竟能不能讓民主更完美，科技樂觀主義者總是認為可以，但以美國的民主史來說，似乎沒有那麼樂觀。不管是電報的發明、報紙的出現、低價報紙的普及、廣播的全面覆蓋、網際網路的大量連結，每一次的科技突破，都曾經讓科技樂觀主義者認為，美國終於要成為更一致的美國了，不同意見者更能彼此了解，不同立場更能彼此包容。
　
但，最後都失望了，美國人還是那麼多元、那麼多種意見、那麼多種利益、那麼多潛藏的衝突。彼此之間要做很多的政治交換跟妥協，過程也持續那麼紛擾。
　
也就是說，當我們走上民主自由這條路時，美國幾百年來的歷史，是很值得我們參考的。
　
- 真理的史詩 / 馬可孛羅文化

#新牌開箱 #薩滿媽媽
前陣子還在跟人家信誓旦旦的說「神諭卡沒有逆位的啦！」然後就打到自己臉腫腫。

沒錯，我又挑戰自我了，這副牌有逆位ಠ‿ಠ
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薩滿奧秘神諭卡其實有些冷門，很少看到有人用，而且是有些年份的神諭卡：2018年11月發行中文版，今年2021了，我還能拿到初版，你看看這多冷門！？

裡面用到許多與薩滿文化有關的辭彙，雖然沒有比愛希斯埃及女神卡文言文，但由於我對薩滿文化一竅不通，所以這副牌首先給我的挑戰就是「理解薩滿文化」，再來是「牌意的生活化」。

因為薩滿文化很古老、原始，對於長年生活在都市的我們來說，大自然中有許多事情我們無法理解，而薩滿文化又是神秘、鮮為人知的，如何將牌意轉換較有親和力、白話，還要讓都市孩子的我們理解大自然的指導，比這副牌的逆位牌意還要值得挑戰。

喔對，這副牌有逆位，但她是神諭卡。

所以這副推薦給喜歡自找苦吃…呃不是，是推薦給喜歡薩滿文化、或想要神諭卡牌意多元化一些的、或喜歡大自然、自認對大地連結感強的讀牌師們入手。

啊看不懂別來找我，我有先說過，這副牌沒有很生活化了。
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首抽其實很有趣，當下我心中問著：妳來到我身邊是想告訴我什麼呢？等牌都抽完、讀完，才想到「欸我484問錯問題！？應該要問妳是誰吧！」於是重新洗牌，好好定心詢問該問的以後，出現了「大地之母」這張牌。

大地之母同時稱為蓋婭（Gaia），在希臘神話裡是地球女神、創造所有神祉與一切萬物的母親--意思是，你認識的所有希臘神，都是蓋婭的小孩、孫子孫女、曾孫、曾曾孫、曾曾曾…ಠ∀ಠ

蓋婭帶著豐沛的愛，滋養、照顧著她身上所有生存的萬物，無視他個性是好是壞，她一視同仁的愛著；同時這張牌也表示：當你是地球的一份子，你便是地球之子，請正確對待你的生命、正確去愛、並永遠保持喜悅與歡樂。也請你在照顧自己之餘，關心地球其他生物，無論是環保議題、還是海洋危機，這些都與你--地球之子--息息相關。請用你的愛保護同樣身為地球一份子的他們，無論他們是否為人類，因為這是你回饋愛給蓋婭母親最好的方式。

所以我入手一副環保主義者的神諭卡了嗎…？

BTW，我本人很喜歡藉由這種擬人化小儀式，建立起自己對牌卡的連結，不代表每個讀牌師都這樣，也不代表這是必備動作，開牌首抽必要性視個人喜好，勿戰。雖然要戰我也沒有在介意的（等等妳冷靜）。
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至於一開始錯問的問題，蓋婭媽媽給我的建議是：

當妳爬到高峰，必然有下坡之時，請順其自然接受這暫時的低潮，並記住妳曾經的努力不會浪費，它們只是需要時間接近妳；而有些事沒有照著妳理想的方向前進，那是因為現在妳還有後悔、停止的空間，停下來重新想想，妳會找到正確的方向。
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看到讀牌結果整個雞皮疙瘩慘，
ㄞˇㄜˊ~
忽然有種溫柔媽媽用微笑看著你，
要你把青椒吃光光才能下桌的港賊ಥ‿ಥ

#富含大地能量的一副牌
#用蓋婭媽媽讀牌都不自覺講話收斂

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【《Get out》 和 Liberal Racism——膚淺和深沉的種族主義 | 盧斯達 on Patreon】

亞特蘭大發生「亞裔按摩沙龍」槍擊案，死了八個人。報道說，槍手是因為性上癮，最後發癲，要消滅「引誘自己的邪惡」。不管真相如何，由於涉及亞洲人，事情必須特別處理，升級為「針對亞裔的仇恨犯罪」。

美國肯定有種族歧視的，亞裔起來大吐苦水很 legitimate，但事情涉及亞裔和黑人必定「分別對待」，視為種族歧視事件，本身亦跟「非我族類，其心必異」的結構性螺旋一樣。種族主義，以及任何事情都要賦予種族矛盾色彩的現代大論述，其實都是同一種 generalization。

拜登就職典禮，找到黑人少女念了一首漂亮的詩，標榜著拜政權「反對種族主義」，不過事情之後的發展就十分種族主義。各地出版社都在翻譯那首詩，有一個羅馬尼亞翻譯家 Victor Obiols 卻向外界控訴，因為他不是黑人、不是年輕女性、又不是激進主義者，所以出版社雖然認同他的文字才能，但還是應承了之後反口，最終決定不讓他接這個工作。

簡單來說，就是 Victor Obiols 作為男人、白人，慘被「逆向歧視」。

亞裔按摩沙龍槍擊案發生之後，美國人說，歧視是結構性的，民選政府一代一代跟替，都無法改變，唯有靠「教育」，一聽這些，你就預示到教育會被整得如何體無完膚。隨著自由派佔領媒體、娛樂產業、政府高層、教育事業，世界有得變得更加共融嗎？有，至少在表面上，但如果你敢異議，你就會被 cancel 。特朗普就是如此。

然而一些黑人卻告訴我們，事情沒那麼簡單，一個更聰明更深密的種族主義思想體系，在反種族主義的旗號下，已經出現，被剝削者的上空出現了一種更深的控制體系。

2017 年黑人編導 Jordan Peele 的《Get Out》就展開了充滿火氣的辯證。在故事中，黑人男主角交了白人女朋友，周末邀請他去住，最後發現自己墮入一個大陰謀。白人一家在拍賣黑人身體，通過催眠和換腦手術，將白人的意識搬進黑人體內，進行奪舍，長生下去。黑人主角和女朋友的爸爸聊天，發現他們對黑人很包容。未來外父說，自己爸爸是個長跑好手，在 1936 年的柏林奧運會跟一個黑人運動員比賽，最後落敗，這證明「黑人比較差劣」的神話破產云云。

然而這個白人家庭及一眾「白人親友」強調自己接納黑人時，也不斷強調男主角的黑人身份。有人問黑人的床上功夫是否特別好、有人問作為黑人活於這個時代是好處多還是壞處多、有人問他玩哪一種運動 (好像黑人必須是運動好手)……最後你發現，未來外父的爸爸——那個白人跑手——其實沒死，只是換了一個黑人身體，每晚還在練跑，輸給黑人的執念還未消散，就乾脆換一個黑人身體。其中一個人甚至直白地說，「黑人是新時尚」，最後的逆轉更揭發白人女朋友是「黑男集郵者」，將一個一個黑人誘拐，然後奪去其身體。

奧巴馬當了總統，舉世歡騰一個進步紀元來臨，但 Jordan Peele 卻用細節抽打著這種膚淺印象。未來外父對他說，奧巴馬是他遇過最好的總統，如果有機會，會再投給他，然後一家人又好喜歡女兒的黑人男朋友，這有甚麼問題？問題是戲中的白人，對黑人男主角的接納是虛偽的，首先是滿足了自己作為「非種族主義白人」的自以為義的虛榮心，另外他們對男主角的接納，說穿了是迷戀，尤如戀童癖愛兒童，他們則是戀黑癖，一切黑人的都是好，不管是他們的文化乃至身體。黑人特質是白人想像出來的，例如性能力、運動體能、甚至——必須被白人承認和拯救的受害者，白人投射出自己決定的黑人之後，再去居高臨下地憐憫之、承認之，從中繼續維持著「主人」的權力順位。

他們與黑人男主角的對話細節，完全表現出這種順時代的共融接納，並沒有諸族相忘的效果，反而是不斷增強黑人的特殊之處，維持著黑與白的嚴格界限。在他們的歡迎和愛慕之中，黑人男主角反而更知道自己被孤立，不屬於那裡。他需要有兩副面孔，一副是自己的，一副則是用來面對和取悅白人接納者的。在討論《Get Out》的評論中有人用這樣一個新詞形容這種結構性虛偽：Liberal racism。戲中的白人不只包藏禍心，更是種族主義，只是另一品種的種族主義。

如果將這種概念大而化之，有沒有 liberal sexism？大財團支持「粉紅經濟」，支持同運；政學商媒要修改法例，讓不願變性但自我認同為女人的男人進入女更衣室，是促成不同人們之間和光同塵，還是突出了差異？

美國開局就已經有黑人人口，故此才要有「種族共融」，是為了作為整體的美帝國，否則國家就會分裂；「第三世界有錢就會走向民主自由」的民主化理論，是為了華爾街和工業家走向中國市場的意識形態造勢；「多元文化」興起是因為世界經濟要逐漸走向一體化，經濟同體化要吸納不同國家的人口，那是一種工具，而不是信仰，因此實行出來，敏感的人就不會歡慶，而是察覺到當中的驚慄。

處於生產和經濟上游的國家，要不斷吸納各國菁英和有生力量，就要做好論述準備，但作為主人的他們，肯定不會真心覺得自己跟有色人種一樣。就像拜登也會 Freudian slip，說現在美國快要被印度人佔領。你以為他是玩笑，他是真心感嘆的。因為現代社會的訊息、交通、經濟甚至政治都在走向理想中的一體化，交往越來越多，人口流動越來越快，菁英的文化工程師就會不斷研發各種共融理論，將各種人群收服到系統中，令他們在菁英的幻術中自我感覺良好，感覺良好就會消費和向心，而不是破壞和脫群。

因為資本和權力的領土越擴張，就越需要「世界意志的統一」。以前是黑人、女人、勞工，現在還加入精神病者、跨性別、病態肥胖、伊斯蘭、亞非拉的不同族群……他們管這些人是「弱勢」，需要他們幫助，在幫助過程中他們也很爽；而有些被定義為「弱勢」的也很開心，因為他們可以分到一些平權政策下的特權和方便。

我們處於一個過於漂亮的時代，檯面的人在檯面上不會再抱持「有好圍籬才有好鄰居」 (Strong fences make good neighbors) 的古訓，這太保守太不進步了，他們將圍籬搬到更深沉的結構之中，但在表面上卻宣稱他們已取消圍籬，建成了人類未曾達到的共融。(拜登最近要求墨西哥移民不要再湧入美國) 他們比納粹那些極端卻膚淺的剝削，聰明太多了。

關於香港在本地和國外應該如何表現自己的路徑，也一樣如此。黑人在種族剝削的社會裡，自然練就「以白人的定義」過活，香港人在外國人眼前，自然也是扮演既定形象。有時你看見他們那麼同情你，你也不好意思表達得太過兇猛，唯有馴服自己，做一個去性化的小朋友，否則大家就對不上戲。人生，就像人際交往，不也是裝個樣子嗎？所以上一代上了神檯的民主派，也總是告戒大家不要使用暴力，因為這樣國際就不再覺得我們馴良和值得救助了。然而 BLM 呢？ BLM 使用暴力，我不看得那麼絕對。就算他們溫柔恭儉讓，溫柔恭儉讓給誰看？我們活著，總是想著滿足那雙凝視自己的眼睛，最後我們在別人的眼睛中失去自己。在同情者的同情中，你會發現自己是 Inferior.

在中國眼中，在西方眼中，香港人各自都有兩種模樣。為了「升 level 」，香港人一般有兩種精神變態的路徑。一種是投靠作為強國的中國，藉此消解 Inferior 的感覺；一種是希望成為白人。怎樣在意識上成為白人呢？就是擁得「同情別人」的位置。所以我們一向喜歡慈善，樂善好施，而且把白人世界的那一套搬來香港，別人同情黑人搞文革，他們也要同情，這才有「反送中為何不和應 BLM」的離奇質問，所以才有多年來很多人錯誤將中國新移民和政商菁英一併視為另一種 Inferior 再同情一番的做法，他們以為自己是西方，是美國。

據說尼采是這樣看憐憫這種美德的：

//我們最深切的、最個人的苦痛都是旁人無法理解和触及的，我們將它隱藏起來，甚至對那些最親近者，那些與我們同一個鍋裡吃飯的人。然而，無論何時，一旦別人發現我們在受苦，他們都只會輕浮地理解；同情的本質就是褫奪那些最真實地屬於我們個人的痛苦。由此，我們的「施主們」比我們的敵人更加貶損我們的價值和意志。絕大多數對於不幸者的施捨都含有冒犯他人的輕率，施捨者飾演命運的角色，卻又完全無知於你我不幸的根源與脈絡！

由這不幸導致你我靈魂新的統轄與平衡、舊傷的治愈、往事的安頓——所有與此不幸交織著的一切在親愛的同情者看來都無關緊要，他只想施予援手，卻根本想不到不幸對個人是必需的；想不到恐懼、匱乏、貧困、黑夜、冒險、承受風險和過失對於你我是必需品，正如它們的反面；真的，恕我說得神秘一些——惟有身臨其境地穿過整個地獄才能抵達個人的天堂。不，他們對此一無所知：“同情的宗教” 命令他們施予援手，而他們相信伸出援手最快者便是最好的！//

所以當你說你是某一種弱勢，我不會有反應，我對自己的弱勢之處，也不反應。我不同情你，也不同情自己。因為我不想居高臨下去看你，我也不會看不起自己。你跟我不一樣，是應當的。在同情之中，人與人建築起頗為虛偽的連結，在催產素的作用下，我們有一刻覺得大家都是一樣，弱勢者不再弱勢。

但那只是幻象。弱勢者在別人的同情中，不用真實掙脫自己的弱勢，而是反而依靠著自己的剝削者渡日。這剝削的套路，比起明刀明槍打壓你，要深得多。

同情不會令人變強，憐憫他人不會令你自己變成貴族。自憐的人永遠不能真正站起來。這正是金字塔本身的設計。系統當然是不會想任何人破牆而出，不想任何人能夠 Being for itself。

最近在三藩市有個講廣東話的阿婆據報被白人男子欺壓。「系統性歧視」說是系統性，是不容易解決的，於是阿婆就用棍自己解決，打到對方流血送院。這……直接多了。

//喜歡老盧的文字的朋友，一如平常，歡迎贊助，感謝。
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COVID-19疫情爆發之後，人類開始重新思考生命的意義和生活的模式，過去我們一直強調要跟世界接軌，要有全球化的思考，但是這幾個世紀以來，這種從工業化開始強調生產力和經濟產值的方式真的有帶給我們幸福嗎？後疫情時代人類是不是該思考一下其他出路呢？

我想先跟大家聊一下我最近看的影集，Emily in Paris。總之這個叫做Emily的美國女生帶了很多美國資本主義和政治正確的想法到了法國，有了很多反思跟挑戰。其中一個跟我們今天討論的很有關係。裡面講到說，這個Emily她在美國的行銷公司專門替藥廠打廣告。一個法國老闆就說，你們美國人很奇怪，一堆人吃到過胖，然後導致糖尿病，再發明糖尿病的藥，賣給這些人賺錢，就跟人類造成新冠肺炎疫情大流行，然後現在又要想怎麼找疫苗，還有一堆醫療用品跟疫苗公司想用這個方式賺錢，很諷刺。

這其實就是我們今天要講的。今天要好好介紹一位澳洲學者霍奇(Helena Norberg-Hodge)，從1970年代開始就一直主張地方主義的她最近剛剛接受《紐約時報》訪問，在報導裡她講了一個很好懂的例子。她認為只用G.D.P.也就是國內生產總值來看生活水準有問題。她舉例說：「如果水污染嚴重，我們都喝瓶裝水，是有利於GDP。但如果你和我自己種菜吃，GDP卻會下降。簡單來說，如果你和我保持健康，GDP就會下降。如果你每年都需要化療，GDP就會上升。」

其實有越來越多的學者探討這個問題，所以現在也有其他進步指標，去看除了金錢之外，會和環境的發展，像是世界幸福報告和人類發展指數等等。裡面也發現說，美國是世界上生產力最高的經濟體，但是生產力和收入的提高並沒有完全轉化為美國社會整體的福祉。這也是霍奇在談的「幸福經濟學」，像是長途運輸的產品其實是破壞環境的，或是許多社區經營的網絡帶來的利益也是無形的。

地方主義的對比其實就是全球化，尤其是全球貿易體系，當然這個問題是很複雜的，有些人因為全球化得到工作機會，有些人則相反，好像各有贏家輸家，但是用英國跟美國的例子來看，像英國脫歐或是美國從川普當選以來的狀況，都是更加強調保護主義，但是歐盟被削弱還有美國多元開放自由文化受到挑戰，我的意思是，難道鎖國會比較好嗎？這兩個國家的考量還是限於要如何保住經濟成長數字，從國家的角度去思考。但是霍奇關心的是人，她覺得對於人來說，就商業和人際交往來講，距離越短越健康。再來是多樣化，一個農民種植十幾種作物比單一種植更健康。但是全球化鼓勵的就是某些市場善於種這個做那樣的單一分工。所以她協助創立了許多小農市場，鼓勵更多元的種植，跟我們台灣人熟悉的菜市場差不多啦。

我當年在美國採訪的時候就有遇過那種農場，他們有養牛和豬，也自己種菜，想要吃什麼菜大家就會自己去找，我當時看了也很有感觸，就是那個社區裡面的大家，彼此之間的連結是那麼的緊密，也讓我想到新竹的原鄉部落司馬庫斯，當地泰雅族人強調的就是合作共生、土地共有理念。所以部落有自己的福利分配。有一些很特別的工作、土地共有、共食與全人照顧制度，也有部落議會凝聚大家的向心力。現在好像也有越來越多的原住民部落在思考，如何擺脫主流觀點所謂的成功模式。

而霍奇還有一個人生經歷很值得我們思考，她在1975年到了拉達克，也就是最近中印邊境衝突很嚴重的地方。當時這個印度西北部，主要是佛教徒的山地鄉，剛剛開始出現旅遊業和國際經濟，但是她發現經濟增長的背後，拉達克人的凝聚力逐漸被腐蝕，慢慢無法自力更生。她想盡辦法要幫助當地年輕人，告訴他們好萊塢電影不是真的，西方資本主義世界充滿了抑鬱、離婚和社會紛爭。

雖然如此，全球化還是帶來了一些好處，沒有什麼地方能鎖國或是排外，置身於全球共同利益之外。全球化另一個好處就是效率，講求地方主義或是在地化的國家會不會在反而無法跟其他人競爭？我們當然可以用更簡樸的方式生活，慢活或是更貼近自然，但是地方主義可以做到多徹底？跟全球化到底哪一個適合人類的未來生活？歡迎上網跟我們討論。
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本集主題：「編劇魂：說故事是本能，寫劇本沒有教條，用文學素養和科學思維孕育你的傑作」介紹
　　　　　　　　　
訪問作者：小野
　　　　　　
內容簡介：
★「臺灣新浪潮電影重要推手」首次公開四十年編劇心法，科學方法直指核心，突破框架激發潛能。★
　　　　
編劇是可以教的嗎？說故事有沒有通則？
故事大綱要寫多長？劇本有所謂的「格式」嗎？
正邪對抗、角色轉變是鐵律？導演期待看到什麼？
文學電影和電影小說有什麼不一樣？
　　　　
　　《牯嶺街少年殺人事件》的人物從二十個變成兩百個；「三廳電影」帶來錢潮，也帶來局限；《成功嶺上》扭轉了僵化的愛國主義，學生電影一再翻新。田野調查只是基本功課，故事的選擇要像顯微切片一樣精準。創作關乎思想，技術只能輔助；故事和風格都是為了描繪主題，角色之間的關係隨時都像化學變化一般質變，情緒節奏帶來如力學原理般的力量，劇情發展發展簡直像是一場考古發掘的過程。劇本結構是用來表達創作者的創作觀點和形式。
　　　　
　　被稱為「臺灣新電影浪潮運動重要推手」的作家小野，第一次公開從七○年代初入電影圈沉澱至今的心路歷程，並以特殊的「科學／文學」斜槓背景，帶來一套難忘的「野式編劇法則」，用第一手經驗帶領讀者認識電影劇本，然後，超越電影劇本。
　　
　　於臺灣電影產業起飛、沉寂，又再度興盛的四十年間，小野曾身為電影的企劃、編劇、製片、原著作者、版權銷售和劇本改編，甚至行銷等角色，也歷經兩家電視台在變革時的重要角色。近四年更擔任台北影視音實驗敎育機構的校長及教授編劇實作課。
　　　　
　　本書中，小野首度把電影圈如此豐富的實戰經驗轉化為文字，並透過八十部經典電影賞析，佐以珍貴的部分劇本原稿，傾囊相授獨門心法，深入淺出趣味十足。若你是電影工作者、學生，或喜愛電影的人，亦或是電影研究者、評論者或是相關內容製造者，本書都將帶給你全然不同的觀點。
　　
「我們得充滿真摯的情感，有一種非說不可的慾望，一切才可以開始。」──小野
　　
【PART 1 我就這樣開始寫劇本】
　　在中央電影公司，我陸續遇到了一些天才型的編劇和導演，和一堆正要燃燒熱情的電影人。八年來他們天天坐在你的對面，天天到你家來煩你，天天談的都是劇本，當然也會發些牢騷，傾吐祕密。當一起得奬時在臺上相互擁抱流下眼淚。其實和那麼多的天才在一起工作和生活，並不是什麼幸福的事。因為和天才在一起，學不到什麼東西，他們在創作過程渾然天成，你看不到什麼具體技巧，更糟糕的是，你會越來越自卑。我扛著一大袋自己寫的企業書、行銷計劃、票房紀錄和劇本回家，告訴自己暫時安靜下來，把這些非常難得的經驗寫成一本「工具書」。而這本書的構想，一放就放了三十年。
　　
【PART 2編劇的六種科學方法】
　　對我而言，要替電影編劇找到一套可以教授的方法，是不太可能的。可是在我自己編劇的過程中，卻不斷的冒出一些自創的「方法」，而這些方法卻是一些科學方法。所謂的科學方法，是從科學知識中找到一個最接近劇本創作的思考及運作方式，所以最终仍然是要依靠人腦。這些方法是在過去很長一段時間像是靈感一樣忽然跳出來，本身也像是另一種創作。終於在一個適當的時機，我把這些科學方法公開。在公開之前，我陸續在一些大學的編劇工作坊試著告訴學生，像是找到一種新藥，做人體實驗，效果不錯。
　　
【PART 3文學如何改編成電影】
　　我不斷把文學作品引進電影和電視，除了想讓更多人藉由大衆傳播媒體認識文學作品外，更貪心的希望能因此促進臺灣的文化創意產業。對我而言，浸淫在大量的文學改編成電影的寶貴經驗中，終於也發現到一些奇妙的東西，一些過去不曾思考過的問題。於是我決定把這些「發現」寫出來和大家分享。同時也覺得用小說改編成電影劇本，是給初學者最好的方法之一。讀一本好的小說，看一部好的電影，如果能夠找到改編的方式，我想你會距離「寫劇本」又更接近了一些。試試看你的潛力，相信你一定可以的。　
　　　　　
作者簡介：小野
　　本名李遠。台灣師範大學生物系畢業，曾經前往美國紐約州立大學水牛城分校（University at Buffalo, the State University of New York）攻讀分子生物學，也曾經擔任國立陽明大學和紐約州立大學水牛城分校助教。
1981年受明驥總經理之邀進入中央電影公司，擔任製片企劃部企劃組的組長，和當時的同事吳念真及新鋭導演侯孝賢、楊德昌、柯一正、萬仁、張毅等共同推動影響台灣電影發展深遠的「台灣新浪潮電影運動」。電影劇本五度入圍電影金馬獎，並以《恐怖分子》、《我們都是這樣長大的》、《刀瘟》等獲得英國國家編劇獎、亞太影展及金馬獎最佳劇本獎。
　　
　　二十四歲時以《蛹之生》、《試管蜘蛛》等小說成為七○年代暢銷作家。創作類別豐富多元，小說、散文、詩及童話。並屢次獲獎，包括第二屆聯合報文學獎首獎、中國時報舉辦讀者票選「四十年來影響我們最深的書籍」，《蛹之生》一書獲選為七○年代十大最重要書籍。目前文學創作已經超過一百部、電影劇本三十部。
曾經出任台北電影節創始第一、二屆主席。在電視工作方面，擔任過台灣電視公司節目部經理，及中華電視公司公共化後第一任對外徵選的總經理。長年參與不少社會運動，包括敎育改革、環境保護、基本人權、土地權等，為「千里步道運動」的發起人之一。
　　　　
　　近年來更努力倡議「文化在野」的觀念及投入影視音人才培育的計畫，現任臺北市文化基金會董事長及台北市影視音實驗教育機構校長，成為大家口中的「小野校長」。《編劇魂》是他在長期創作及敎學後第一本工具書，想要和讀者們分享自己長期累積的創作經驗。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　
作者粉絲頁： TMS臺北市影視音實驗教育機構
　　　　
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本集主題：「我們都離開了家：全球多元文化趨勢下韓國新移民的離散、追尋與認同」介紹
　　　　　　　
訪問編輯：林蔚儒
　　
內容簡介：　
聆聽離開家的人，述說他們的故事
　　　
　　新移民在陌生的國度即便艱苦也從未放棄夢想，
　　我們如何能不具同理心呢？
　　本書透過一位文化人類學者及平權倡議者，
　　生動刻劃出在韓國的各國移民之生命軌跡、離散家庭，
　　以及他們跟母國的跨境連結。
　　這是韓國移民者的溫情書寫，亦具體映現台灣，
　　一起跟世界向「多元文化的公民意識」邁進。
　　全球化的多變時代，你我都可能成為離開家的人，
　　謹記「移民的權利也是我們的問題」。
　　　
　　在跨國婚姻與商業活動司空見慣的全球化時代，有一群人離開了家，前往異國尋求更好的出路──越南婚姻移民、尼泊爾非法移工、朝鮮族移工、僱用許可制下的蒙古移工、緬甸難民移工──他們來到韓國這個高度資本化的國家尋求一線生機，進入被要求學韓語、融入韓國社會的婚姻體制；從事韓國人不願意做的骯髒（Dirty）、危險（Dangerous）、辛苦（Difficult）的3D產業，只希望讓故鄉的親人過上好日子，讓孩子受到更好的教育，卻得因此承受韓國人異樣的眼光，忍受政治、社會與文化上的忽視和歧視，淪為韓國社會底層沒有名字與臉孔的失語者。
　　　
　　本書作者金賢美教授投身移民研究、田野調查十餘年，親身採訪這些在韓國無法發聲的移民、不見天日的移工，逐一記錄下他們的故事。讓人不禁反思，在高聲疾呼尊重多元文化、促進民族融合的同時，我們是否意識到鋪天蓋地的強勢文化如何掩蓋了少數群體的聲音？是否聽見少數群體的心聲與訴求？由於婚姻或工作而離鄉背井來到陌生國家的他們，需要的是更多的聆聽、理解與認同，而非片面、強硬的對待。從新移民到新住民，從單一同化到多元文化，在全球多元文化的趨勢下，但願更多人能聽到他們被掩蓋的聲音。
　　　
　　台灣開放婚姻移民定居，以及東南亞籍勞動工作者來台，已經長達三十年。我們必須傾聽移民的話語，共同打造有助於社會融合的「理解環境」，才有機會穿越性別、階級與國族的界線，讓離開家的人得到尊重與自由，實踐生命的意義與價值。　　　　　　
　　　
作者簡介：金賢美（김현미）
　　首爾大學英語教育系畢業，於美國華盛頓大學文化人類學系取得碩士和博士學位，主要關心的議題為「伴隨全球化而來的人類、資本以及文化的移動 」。2003年開始致力於韓國國內新住民的研究，十多年來研究了韓國的外籍配偶、經濟性移民、朝鮮族同胞、無證移工、難民等，多元化韓國社會裡的少數者生活與經驗。
　　　
　　傾向於以文化研究者的身分介入移民生活的實踐性研究方法，偶爾也會給予政府政策上的建言，目前擔任韓國國家人權委員會外國人人權專門諮詢委員，同時也是移住女性人權會的會員。
　　　
　　其他著書有《全球化時代的文化翻譯：跨越性別、人種、階級的界線》（2005），合著有《親密的敵人：新自由主義如何成為日常》（2010）、《我們都是陌生人：為了共存的多元文化》（2013）等。（以上書名均為暫譯）
　　　
　　　
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