5歲女童案，留下無限感觸。

作為有信仰的人——相信這個世界的結局是美善的人，我立即為這小女孩臨臨禱告。願她在天父的懷中感受被愛，在基督耶穌裏永遠快樂。這是我們基督教信仰的核心，也是福音的本質。在人世間的苦難與沒有出路的困局中，「最後」（escaton）是一個圓滿快樂的結局：天國。

對不起，對於傳統「不信者必落地獄」的硬派教義，我不是不接受，而是不敢充滿自信大聲説：「因為佢生前唔信耶穌，所以一定落地獄！」我寧願謙卑地視它為奧秘，把它放在盼望的禱告裏——我願。這不就是「福音」的定義嗎？福音不是好消息嗎？福音何時在基督教的教義中變成了禍音呢？如果「不信者必落地獄」成為了一個冷冰冰的公式：對這位小朋友來説，生命短短5年受盡虐待，死後更要接受永遠的虐待。

如果真的這樣，這實在不是我認識的信仰。這是我的信仰：「願臨臨在天父永恆慈愛的懷抱裏，阿們。」

整理舊檔的時候發現多年前的這篇文章和見證——《單純的勇氣》，與大家分享～🤗

《單純的勇氣》——宣教中的信心功課
圖/文：蔡頌輝（Andrew Chai）

信心，是基督教信仰的核心信息，也是基督徒生活重要的操練，更是投身宣教不可或缺的要素。

希伯來書十一章1節說：「信就是對所盼望的事的把握，是還沒有看見的事的明證。」這句話對你有多大的意義？是否只意味著天堂真的存在？抑或你個人對神的某些期待？還是只是你邁向自己理想的強心針？……從該章接下來所陳述的信心英雄故事看來，信心顯然是神子民生活的一種特點，應該是大家有目共睹的：亞伯的信心表現在他獻上更美的祭上（十一4），挪亞的信心表現在他未見時就按照神的吩咐造了方舟的行動上（7節），亞伯拉罕的信心表現在他未知何往而順服（8節），以及單純的聽從神的吩咐，將自己年老所生的唯一兒子獻祭（17節），摩西的信心現在他寧願捨棄皇宮裡的榮華富貴，去承擔帶領以色列人出埃及的艱鉅使命（24～29節）。這些例子清楚顯示幾個真理：一、信心不純粹是一個抽象的信念，它必然帶著具體的行為，而這些行為反映出我們真的相信神的完美；二、聖經的信心和一般理解的「自信心」不同，它是以神為中心，而不是以自己為中心，更不是將自身的期待套在神身上，「勉強」祂成全我們的工具；三、信心的偉大，是因為我們相信的對象偉大，而不是信心偉人有什麼過人之處。信心偉人本身的條件不比其他人更好，但他們願意放棄自己做主，將生命交給真正掌管生命的主。換言之，神既然是如此可靠的神，活得像這些偉人一樣，才是神子民該有的樣式。我常常覺得，基督徒的問題往往不是不夠聰明，而是太聰明！聰明到失去了對主的單純，聰明到以爲自己的觀察比神還要準確、自己的方法比神更優越、自己的考量比神周全。
我曾經在《年輕宣教人必修的十門課》一文中提出信心是必修課之一，也簡略提到了本人一點點的信心經歷，本文願意針對這個主題，更深入地分享我們夫妻在宣教旅程上所的操練，以證明差派我們的主，真是值得我們信任到底的。

一、信心順服神的感動呼召

我們夫婦於一九九七年開始踏上全時間宣教。那時，我們只是男女朋友，常一起參加教會的宣教活動和短宣，蒙召的感動越來越強烈。那一年，我們都已經從美專畢業，分別在平面設計公司和服裝設計公司工作約九個月。我個人非常喜歡我的工作，因為我的三位老闆是基督徒，對我很好，而且他們是頂尖的設計師，在他們底下工作學得很多。然而，我的內心卻抑不住宣教的感動。在服裝設計行工作的竹玲也說：「上帝好像在責問我，人最需要的是耶穌，為什麼我還在滿足人的外表。」我們一起禱告之後，雙雙決定辭去工作。辭職的時候，還不知道要往哪裡去、要做什麼。我們聯絡了幾個宣教機構，但神都沒有開路。後來透過認識的牧者的介紹，我們報讀《金邊宣教學院》，成為第一屆的學生，準備在哪裡接受一年基本的裝備、吸取工場經驗。

有人問我們是否有清楚的呼召？坦白說，有很深的感動，但若要求「百分之一百」清楚的呼召，實在沒有。我們也從未向神這樣祈求，因為蒙召的路，本來就是需要信心、順服和破釜沉舟的決心！十多年來，我們一點也沒後悔，將來也不會，而且呼召在服事的過程中會越來越清楚。

二、信心仰望神的信實供應

報名以後，我們按照學院所提供的資訊，各自找到了一間教會來支持我們的經費（不多，記得每個月只有美金一百二十元），可是萬萬想不到，就在我們出發之前，其中一間教會因故決定取消支持。在那麼短的時間裡面，我們也無法另找到新的支持教會，只好憑著信心出發。在工場上，我們並沒有刻意到處找錢，但在有需要的時候，神就會供應，使我們毫無缺乏地渡過了那一年。

一年之後，我們回國結婚。坦白說，對於一對家境普通、只在社會工作幾個月的青年，在沒多少儲蓄的情況下，要結婚又是另一個信心的功課！我們盡量用最少的錢來籌辦婚禮……感謝主，可謂簡單卻隆重。

為了吸取更多工場經驗，我們決定婚後再回到宣教工場一年，當特約宣教士。我們做了一個簡單的預算，並且尋求教會支持。在籌足經費之後，為了避免帶太多現金在身上，我到銀行去問跨國存款和提款手續，那家銀行的職員很「自信」地講了一個簡單的方法，我們也很單純地相信了她，把所籌得的大部份款項存入該銀行。直到我們到了工場的同一家銀行，才發現我們太信任她了！……那筆錢就這麼「卡」在銀行裡，只好靠著帶在身上僅有的現金過日子。

信心並不否定人該做一些事來解決危機，不過，人的方法真的很有限。我們知道常有短宣隊從馬來西亞到柬埔寨去，於是想到一個方法：向我母會的一位姐妹借一筆錢，托短宣帶來給我們，等一年後我們回去再歸還給她。那位姐妹是我們的屬靈長輩，且一向來都很關心我們，她很快就答應了我們的請求。在接著下來的幾個月裡，我們望穿秋水，接待了一隊又一隊的短宣隊，那筆錢卻總是有事故無法交到他們的手裡。

一年快過去了，我們寫了一封信傳真給這位關心我們的姐妹，一方面謝謝她的愛心付出，另一方面告訴她，人的方法常會出差錯，但神的信實供應絕對不誤時……那筆錢就讓她自己收著吧！的確，在柬埔寨的第二年，又是這樣靠恩典渡過的。回國以後見到這位姐妹我們才知道，該筆數目對她而言並不小，當她接到我們請求時，心裡很掙扎，最後還是決定從自己的定期存款中取出來，而且定意要奉獻給我們的。不知怎麼的，千方百計也無法順利的把錢交到我們手裡。當她最後接到我們的傳真，告訴她不必再想辦法將錢交給我們時，她知道那是神在操練她的信心……就好像亞伯拉罕一樣，神要他獻以撒，最後卻沒獻成。

三、信心堅守神工人的見證

另一個印象很深刻的經歷，發生在我讀神學期間。那四年，我們週間在新加坡神學院讀書，週末就到馬來西亞南部城市新山去實習。有一次，實習教會連續三、四個月忘了給我們實習費（絕對不是他們虧待傳道人，而是因為教會小，人人都有很忙碌的事奉），而我們夫婦也彼此達成協議，要效法戴德生——他在前往中國以前，曾在一個小鎮的醫務所當醫生助手。有時候雇主會忘了發工資，戴德生也從不開口要錢。他曾寫道：「到了中國以後，我將無依無靠，只能倚靠神，因此，最要緊的是，我必須在離開英國之前，先學會如何藉著信心的禱告，求神感動人來幫助我。」（John Pollock，戴德生與瑪麗亞，頁16～17）我們認為，這是神工人的生命見證。
有一個主日早晨，我記得很清楚，我們夫婦身上的現金只剩下馬幣八元（當時約美金兩元多一點）。奉獻的時候我心裡很掙扎：「到底要奉獻多少呢！？」有考慮過奉獻一半，但想到身上只存四塊錢也不夠兩個人吃飯，結果，我全所有奉獻了！有信心吧？不見得！其實那時候我心裡有數，因為平時我們會幫教會買東西，我知道竹玲身上有七十多元的收據，只要事後向財政索回那些錢就得了。

那天下午教會有探訪孤兒院的活動，弟兄姐妹在教會預備了簡單的食物，解決了我們的午餐。忙完了一个下午，我们帶著疲累的身體與傍晚時分回到了教會，肚子在咕嚕咕嚕的叫著，一下車我就問竹玲向財政索錢了沒，她竟然忘了！糟了，晚餐怎麼辦？隔天早餐怎麼辦？回新加坡的車費怎麼辦？……我們心中帶著這些疑問走進教會，竹玲一打開廚房的門，便發現下午帶去孤兒院的食物遺留了一包在教會，那就成了我們的晚餐。第二天的早餐和車費都沒有著落。

晚上，我們倆繼續在教會做一些佈置工作，直到十一點多，教會電話鈴聲響了，是教會的財政打來的，竹玲一拿起電話，對方第一句話就說：「我好像好久沒有給你們實習費了吔！」多個月來，我們每一個週末都去教會，財政都沒想起來，就在我們「山窮水盡」的時候，神就提醒她了！雖然已接近半夜，她還是托人把那筆拖延了幾個月的實習費拿到教會給我們。

經過了這些年，我不敢說自己完全學會了信心的功課，但這些經歷確實教我們更懂得專注於神的事工，而不是自身的需要。在面對所要到的工場、所要開展的事工，經濟的考量不再是首要的，也不是決定性的。信心對我們而言，是把對神完美屬性的抽象認識，化為實際的經歷。

操練信心不難，單純一點就是了。

（本文原刊載於《華傳》雜誌，2012年11～12月號）

《"魔戒"指環王》作者托爾金說最真實的神話

作者:麥格拉思 來源:橡樹文字工作室
很多人都看過電影《指環王》，卻未必知道，這部電影背後有很強的基督教背景。《指環王》作者托爾金認為，“這些神話是對某個更恢宏的神話的反映或迴響。它們如許多玻璃碎片，一同折射著照在它們之上的太陽光芒。”對托爾金而言，基督信仰就是那個最恢宏、最真實的神話，它是一切敘事的總敘事，其他所有的敘事和圖景都依賴於它。

我們需要避免僅僅將基督教信仰看成是一系列的觀念或一個彼此相關、環環相扣的概念體系。沒錯，基督教信仰有著自身的概念體系，並有能力解釋我們所看到的這個現實世界。然而，一個真正的基督徒對現實的認識遠遠超出了某種概念體系的範疇，它還包括各種意象、敘事和價值。正如托爾金所說，基督教信仰的核心主題是一種“神話”。托爾金對這個詞的定義與我們今天所謂的“元敘事”有一致的內涵，即一種對其他所有敘事進行設定和解釋的總敘事。因此，這樣的“神話”不應被看成我們在日常用語中所理解的某種不真實的描述。在托爾金看來，神話是一種關於各種起源、發展和價值的敘事，它賦予各種事件和個體以意義。它是一種對現實的描述，通過人類的語言和經驗折射出來。



▲《指環王》 托爾金著

在諸如《指環王》這類托爾金的作品中，神話具有一種征服人類想像力的能力，借助它我們可以看到一個更加美好的世界。托爾金認識到這種支配性的敘事要比一系列的概念更能給人震撼和滿足。它訴諸人類的想像力，用豐富的畫面取代了抽象的概念，用對事件的描述取代了理論性的論證。托爾金相信神話對於人類的思想是不可或缺的，我們對自我真實身份與目標的發現都取決於它。

托爾金認為每一種文化的背後都有著一種潛在的神話，正是這種敘事對歷史和經驗進行了詮釋，對現代文化來說也不例外。正如伊格爾頓和其他文化評論家所看到的，現代性也是建基於一種漸進和啟蒙的元敘事之上。那麼我們該如何在這些支配著我們詮釋現實的神話之間作出評判呢？對托爾金而言，答案在於神話對現實中各種謎題的解釋能力。之前我們已經討論了一些基督教信仰對現實的解釋能力，即使是這個世界深層的問題也在基督教信仰光照的範圍之內。

然而，托爾金對於神話的本質有更深入的認識。這個世界上存在著許多不同的神話，異教徒也有很多關於古代和現代的神話。然而，托爾金認為這些神話是對某個更恢宏的神話的反映或迴響。它們如許多玻璃碎片，一同折射著照在它們之上的太陽光芒。所有的世界觀，無論是宗教的還是世俗的，都依賴於各自的神話。也就是說，所有世界觀都嘗試用許多不同的表達方式來描述現實，它們好像是一縷縷的光線，每一縷都反映著那個完整光體的某個方面。對托爾金而言，基督教信仰具備了最恢宏神話的規模，它才是那真實的神話，所有其他的神話都不過是對它的效仿和嚮往。基督教信仰是一切敘事的總敘事，是一幅涵蓋萬有的圖景，對所有其他的敘事和圖景的詮釋都依賴於它。



▲《納尼亞傳奇》 路易斯著

路易斯的觀點與托爾金的非常相近。路易斯在1945年向牛津蘇格拉底俱樂部提交了一篇名為“神學是詩歌嗎？”的論文，其中他強調基督教信仰與其他宗教一些特別的相似之處是合理且應受到歡迎的，這是基於基督教信仰對於現實所具有的支配性本質。基督教信仰認定：

上帝將某些關於真理的啟示賜給了世上所有的人。從聖經中我們知道這種從上帝而來的光“照亮一切生在世上的人”。因此，我們有理由期待從異教信仰的偉大教師和神話締造者那裡，發掘出他們想像世界中關於這一主題閃現的片段。這個主題正是我們所認為的宇宙性敘事的劇本，即那個關於道成肉身、受死以及重生的主題。

路易斯認為，基督教信仰提供了一種解釋所有事物的宏大敘事，它所給出的解釋讓所有並不完整且時時出現扭曲的次敘事能夠對那個超越、整全的敘事有所折射。基督耶穌的福音向我們講述了整全的真理，它是那完整的敘事，它對於現實的描述讓所有次敘事得以各就其位並具備了意義。福音也讓我們看到這些次敘事只有在基督教信仰的總敘事之下，才能實現自身的完整，從而讓“神話成為現實”。

節選自麥格拉思《意義的惊現》，孫為鯤譯

本集主題：神遊武當－道教千年文物特展
　　　　　
專訪：陳勇成 解說員

　　道教是中國固有的宗教信仰之一，距今已有1800餘年的歷史。它與中華本土文化緊密相連，深深紮根於民間土壤之中。道教與佛教、伊斯蘭教、基督教、天主教共同構成中國大陸現今的五大宗教，當中只有道教為發展起源於中國。道教與中國人的風俗習慣以至性格、心理的形成都有密切的關係；所以，道教可以說是中國傳統文化的「博物館」。因此，一些外國學者說，不瞭解道教就無法深入地完全瞭解中國。

《老子》五十一章：「道生之，德畜之。」意思道生化萬物，而德畜養萬物。道是萬物的總根源，德是道在萬物中的體現。道教，廣義地說，就是以「道」教化眾生，在中國古代，諸子百家都將自己的理論和方法稱之為「道」，儒家、墨家、道家、陰陽家 以及佛教等，都曾自命或稱作為「道教」。狹義地說，道教是以「道」為最高信仰，尊道貴德是其核心價值，奉老子為教主，尊奉《道德經》為主要經典，它以長生成仙為追求目標，以修煉丹藥為修道途徑，以符籙齋醮為拯救手段，這些都成為中國傳統文化的組成部分之一，深深地影響了中國的文化、思想與藝術。

　　道教在台灣呈現著熱烈的蓬勃發展風貌，台灣為亞洲區道教最興盛的地區之一，道教信仰人口以及影響力相當深遠，台灣道教從傳入以來就承襲閩南文化的道教特性，大量流傳在民間的道教相關文物，默默影響著明、清以來民間的與藝術創作表現題材，到現代仍保有此特色。博物館的社教功能與教育主題本當與社會民眾生活緊密貼合，展品內容時間上溯自新石器時代，下至民國初年；有先秦道教精神典籍，亦有明代道教修煉腧穴科學「針炙銅人」；有皇家道觀御賜神像，亦有民間木雕神像；有文人菁英仇英的畫作，亦有民間廣為流傳的民俗版畫；展出選件力求豐富與廣泛的展現道教的文化與其影響，以期帶領民眾從多元角度重新認識這個我們既熟悉卻又感到神祕與陌生的「道教」文化。

耶路撒冷是位於以色列中部的都市，位於以色列和死海之間。耶路撒冷同時是猶太教、基督教和伊斯蘭教三大亞伯拉罕宗教（或稱「三大天啟宗教」）的聖地。自從前10世紀，所羅門聖殿在耶路撒冷建成，耶路撒冷一直是猶太教信仰的中心和最神聖的城市，昔日聖殿的遺蹟西牆，仍是猶太教最神聖的所在。基督徒也相當重視耶路撒冷，因為根據《聖經》記載，耶穌在這裡受難、埋葬、復活、升天。伊斯蘭教亦將耶路撒冷列為麥加、麥地那之後的第三聖地，以紀念穆罕默德的夜行登霄，並在聖殿山上建造了兩座清真寺——阿克薩清真寺和圓頂清真寺來紀念這件事。1980年，以色列立法認定耶路撒冷是該國「永遠的和不可分割的首都」。但是，大多數國家不承認耶路撒冷是以色列的首都，認為該市的最終地位尚未確定，有待以色列和巴勒斯坦雙方談判決定。多數國家都將大使館設在特拉維夫。而巴勒斯坦自治政府也宣布耶路撒冷將是巴勒斯坦國的首都。因此，今天耶路撒冷仍然是以巴衝突的中心。以色列現行政區劃上設耶路撒冷區，面積652平方公里，只有一個分區，即耶路撒冷分區。2006年，耶路撒冷市區面積為126平方公里，人口約724,000人，這兩項指標均居以色列和巴勒斯坦各城市之首。今天的耶路撒冷，是一個對比強烈的城市，不同文化、不同宗教、不同民族、社會不同階層，同處一城；城市的東西兩部分截然不同，發展水平懸殊。老城雅法門以西的西耶路撒冷（1967年以前屬於以色列的市區）是現代以色列的核心地帶（如果再繼續向西數十公里，就是以特拉維夫為中心的「古什•但」區域），而老城及其東、北、南三面的東耶路撒冷（1967年後以色列占領的爭議區域）則以巴勒斯坦人為主。最特別的地方是面積只有1平方公里，被一圈城牆所圍繞的耶路撒冷老城，其中又分為4個宗教與種族聚居區：猶太區、基督徒區、亞美尼亞區和穆斯林區。耶路撒冷最重要的也引起重大爭議的宗教聖地，均位於此處：猶太教的西牆和聖殿山、穆斯林的圓頂清真寺和阿克薩清真寺，以及基督徒的聖墓教堂和苦路。
圓頂清真寺The Dome of the Rock是一個伊斯蘭教聖地，穆斯林稱為「al-Haram al-Qudsi al-Sharif」；它一直是耶路撒冷最著名標誌之一。688年到691年，由第9任哈里發阿卜杜勒-馬利克•本•馬爾萬•本•哈卡姆建造。數百年來，遊客稱之為「奧瑪清真寺」。670年，高盧主教Arculf訪問耶路撒冷，描述了Umar在征服耶路撒冷之後建造新的清真寺，是一個矩形的木建築，建造在廢墟上，有3000人參加禮拜。穆斯林相信圓頂清真寺中間的岩石就是穆罕默德夜行登霄，和天使加百列一起，到天堂見到真主的地方。哭牆又稱西牆，耶路撒冷猶太教聖跡哭牆又稱西牆，一遊“歎息之壁”之稱。西元初年，歐洲人認為耶路撒冷才是歐洲的盡頭，而這面牆則是歐亞分界線。哭牆是耶路撒冷舊城古代猶太國第二聖殿護牆的一段，也是第二聖殿護牆的僅存遺址，長約50米，高約18米，由大石塊築成，中間屏風相隔。猶太教把該牆看作是第一聖地，教徒至該牆例須哀哭，以表示對古神廟的哀悼並期待其恢復。祈禱時男女有別進入廣場牆前，男士必須戴上傳統帽子，如果沒有帽子，入口處亦備有紙帽供應。在女性區域，常見婦女涕泣交流地禱告。女性在哭牆不用蒙頭，但在禱告後，她們一步一步退出禱告區域，退出時仍面向哭牆，表示恭敬。
畢士大池可以說是嚴重病患者的一線希望，傳說這個池有神奇的治病功能，天使會隨時攪動池水，只要池水動的一瞬間最先下到水裡，任何奇難雜症都能給醫好，因此，這個池邊經常都圍著一群瞎眼、瘸腿等被視為無藥可救的人。其中一位病人已經患病三十八年，因為行動不便，只好躺在池邊，盼望池水動的時候，有人可以把他放到水裡。那天耶穌來到池邊，跟這位病人說了兩句，病人也坦白的說出了心中積壓多年的困苦。所有事情耶穌都知道，他問：「你要痊癒嗎？」是要重燃病人心中的希望，病人沒有即時回答：「我要！」, 耶穌只說了一句：「起來，拿你的褥子走吧！」