【部落比你想得更堅強——建立防災韌性，從彼此理解開始】 小編知道大家都不是那種會跑去嘲諷原住民「誰叫你住山上」的朋友，不過如果你對原住民族土地政策的流轉很好奇，除了看我們的貼文，也可以臉書搜尋原轉會看一下土地小組的調查。這一次貼文也是跟青年抗暖大遊行合作，其實大家也看得出來這幾年政府單位終於開始動起來，去跟在地部落族人合作來建立共管機制，防災韌性當然是其中一種，而且在一些比較脆弱的部落環境，是非常需要多方合作的機制來補足資源的匱乏。追根究柢，還是忍不住要說，目前的情況比較像是，因為我們所謂的，在法律層級上統整土地資源的土海法尚未通過、傳統領域又排除私有地的情況呢，有沒有看出我這個贅詞開始多是因為呃，真的是有點無奈啦。只能期盼這種「計劃成果」，不會變成一種無視各部落知識架構與情境的通則。 總之呢還是呼籲大家跟我們繼續監督好嗎，雖然法律很悲觀但抗爭還是要做(不要拉我我已經很正向在描述這個心情了)，大家一起加油。 #部落比你想得更堅強 #建立防災韌性 #從彼此理解開始 【 減少碳排 世代攏來 】 青年抗暖大遊行 2021.09.25（六） 活動頁：https://fb.me/e/F93FCOFP #減少碳排世代攏來 #0925青年抗暖大遊行 @rocktwycc ----- 資料出自： 107年出版《原住民防災社區行動計畫：運用傳統智慧建構災害韌性部落》 waves by Wes Breazell from the Noun Project

【自由、事先、知情和同意——永續發展的前提】 「原住民族集體權利訴求觸及社會重大政經利益，在自治與土地議題上尤為如此。以後者為例，還我土地運動所涉及的原住民族土地，大致上是在日治時期被殖民政府以單方面的法律手段以及軍事鎮壓強佔而得，中華民國政府接收台灣時，並沒有改正此一歷史錯誤，而是將殖民政府所強佔土地納為國有，間或授與特定個人或財團從事開發。這些既成事實導致縱使《原基法》早已規定應就此事進行調查及回復原住民族原始權利資格，但實際執行起來極為棘手，畢竟就國家責任而言，改正歷史錯誤實現歷史正義固然重要，當下社會成員基於分配正義所應受保障的基本生存需求也同樣重要，如何取得衡平並不容易。」——〈原住民族人權議題現況〉，陳張培倫。 https://hre.pro.edu.tw/article/3838 「不容忽視的一點是，國有土地遁逃到私有土地相當容易，例如《國有財產法》之非公用財產就很容易被讓售給私人，該法第49條第1項明定只要有租賃關係的非公用財產就可以讓售給私人、第51條明定非公用財產類之不動產如為社會、文化、教育、慈善、救濟團體舉辦公共福利事業或慈善救濟事業所必需者，得予讓售等等。這都是將傳統領域排除私有土地的弊病。然而，就算傳統領域劃設辦法草案將公有土地納入傳統領域，真的就能落實原基法第21條諮商同意權嗎？從亞泥案的採礦權展限爭議就能窺知一二。」——〈從亞泥案反思原住民族基本法第21條諮商同意參與權的落實〉，謝孟羽。 https://www.laf.org.tw/index.php?action=LAFBaoBao-detail&tag=251&id=63 黃金海渡假村： https://www.facebook.com/CitizenoftheEarth/posts/4182754648452416 封面來自布農語：maikusanak tu iniliskinan，「自己生長出來」的概念，延伸為自由之意。 Icons tree by kareemov and root by ohyeahicon and from the Noun Project. #自由事先知情和同意 #永續發展的前提 【 減少碳排 世代攏來 】 青年抗暖大遊行 2021.09.25（六） 活動頁：https://fb.me/e/F93FCOFP #減少碳排世代攏來 #0925青年抗暖大遊行 @rocktwycc

【尚未追上之前——媒體作為賦權與集體創傷療癒的一種路徑 (上)】 首先要感謝社會科學實踐種子論壇的邀請，很開心也很興奮可以在眾多推動各項權益實踐與媒體識讀的場合裡，用自己的方式說出自己的觀點，少不了自我介紹一下： Uninang Mihumisang ! Inak ngan hai tupaun-tu Talum. 我是來自Buan月亮說話的Talum，故鄉高雄桃源部落的Bunun。 Buan月亮說話是一個很年輕的自媒體，過去一年多的時間，我們跟很多朋友一起關注跟批判了很多層面的議題，稍微舉幾個例子，比如獵槍與狩獵涉及法律規範與傳統文化衝突的問題，去年金鐘獎主流媒體下標達悟族露屁股蛋的文化素養議題，身分證件單列族語名的訴求，也談加分政策，也談部落長照健康議題，也從布農文化出發，與現代社會進行觀點的交流。我們一直在做原住民族議題的批判，很多時候會被看成是比較基進的，在台灣社會裡也並沒有那麼討好，尤其挑戰主流媒體與社會主流觀點的這些事件，對我們來說反映出的是一個主要問題，原住民族在這塊土地上，它是不是可以，有一天變得不那麼理所當然？不會因為漢人社會如何原住民族就應該要如何的那種理所當然？反過來說我們一直在澄清的，也是某種程度上避免這種物化跟異化的過程——最近這幾年原住民族文化看起來好像更多人重視了，可是在文化之下的基礎——土地跟權利是否回復了、是否願意在這個基礎上去開啟更艱難的討論，這才是我們認為必須不斷提醒大家直面歷史傷痕的原因。 另一方面，在這樣的場合也很誠懇地邀請大家一起投入到原住民族文化敏感度的媒體識讀工作，我想再舉一個例子，我們前些日子開啟了一個專題調查，以關鍵字原住民/天分/天賦/樂天...來看，2000年以來有許多論文，期刊論文到學位論文，領域涵蓋音樂、運動、教育、法律及文學，都以類似的論調指出，原住民族因為樂天或者因為天性/天分如何而用來支持自己的研究——這是一個令人痛心的調查結果，原住民族各族群各部落族人的差異，在學術的殿堂上，尤其是以社會科學為基礎的這些研究中，被誤用誤讀、被省略的這些善意種族歧視，很有可能在未來的十幾年內，繼續產出對原住民族觀點不利的學術成果。如果大家有印象，從2018國小翰林課本宣稱「原住民族的大自然概念大同小異」，到最近有教材稱原住民為山胞，其實大家應該會看到台灣社會，從媒體到教育、從嚴肅的學術殿堂到日常的刻板印象言論，對原住民族的身心都造成許多的傷害，遑論在歷史中消滅與剝奪原住民族文化與語言的政策結構傷害。 而這些難題，每一項都無法用幾天幾個月的時間輕易扭轉。Buan月亮說話做的事情很渺小，希望提供給那些受到歧視或者想要消解歧視的朋友，一個立場清晰的平台與空間，提供一些知識與思辨的資源，也提供一些思考的方法；比如對於加分政策的質疑，我們可以從替代路徑的思考，告訴他們原住民族過去承擔被殖民的血淚都是一種已經被替代的風險，我們在這個島嶼活下來的人，都一樣承擔著過去族群衝突的血淚，而加分政策可能是一種解決的方式，我們可以去討論如何修正政策，而非指責同樣被政策壓迫的原住民族人。 因此我們仍然在做的事情，與過去三十年原運前輩做的事情一樣，透過一種自我賦權的過程，去爭取權益，也試圖去藉由批判與反省，讓原住民族集體的創傷有彼此療癒的機會。今天來自阿美族的心的工寮也在這裡，我想推薦大家也去關注他們的工作，在這塊土地上，有很多像他們一樣的團隊，願意在部落去打開族語與文化學習的管道，能夠在部落裡有機會學習文化知識是一件非常可貴的事情，尤其在現在多數原住民族青年都在都市討生活，部落若能獲得大家的支持，就能繼續長出自己的樣子。