【什麼是塔羅牌?】
塔羅牌是一套圖像象徵系統,源自於15世紀歐洲各國廣為流傳的集體紙牌遊戲。可作為瞭解西方宇宙觀時,相當完善的一套工具。
眾多占卜系統中,塔羅牌可以說是最「歐洲」的一種了──寓言式的圖像包涵了國王、王后、騎士和侍者,也有隱士和天使、惡魔等。
每一張牌卡都有一位相對應的古希臘神話...
【什麼是塔羅牌?】
塔羅牌是一套圖像象徵系統,源自於15世紀歐洲各國廣為流傳的集體紙牌遊戲。可作為瞭解西方宇宙觀時,相當完善的一套工具。
眾多占卜系統中,塔羅牌可以說是最「歐洲」的一種了──寓言式的圖像包涵了國王、王后、騎士和侍者,也有隱士和天使、惡魔等。
每一張牌卡都有一位相對應的古希臘神話神祇,如魔術師牌的代表神祇為信使之神赫密斯(Hermes)、戀人牌是愛神艾洛斯(Eros)、女祭司則是天后希拉(Hera)。
你可能會好奇:以基督教一神信仰為主的歐洲人,怎麼會玩這種異教的紙牌?
原生於歐洲的本土文明──古希臘與古羅馬文明,早在戰爭、瘧疾、火山爆發等因素中消失同化到其他民族去了。現今流行的基督教是由猶太教轉化而來,發源於西亞一帶。因此,基督教並不是歐洲原生宗教,而是出自於亞洲閃族的系統。
基督教傳至歐洲後開始壯大勢力,在羅馬帝國的後期,統治者迪奧多西皇帝為了政治因素,更宣布其為國教。第五世紀初,歐洲北部的日耳曼蠻族受到亞洲匈奴人的侵襲、因此大舉越過多瑙河和萊茵河,最後滅了西羅馬帝國。
現在霸佔歐洲的幾乎都是蠻族的後代,如:英國的盎格魯撒克遜、法國的法蘭克、北非的汪達爾、德國的歌德人等。同樣為了統治便利,蠻族們一律信了基督教,從此進入了黑暗大陸時期、也將古希臘羅馬神祇視為邪教的象徵。
直到14世紀末文藝復興開展,古希臘和古羅馬文明才被重新提出來當顯學研究。
義大利作為文藝復興中心,米蘭上流貴族圈開始流行起名為塔羅奇的(tarocchi)紙牌遊戲。有人說它很可能是十字軍東征後、從伊斯蘭世界的紙牌遊戲改編而來,至今無從考據。
塔羅牌源自於塔羅奇(Tarocchi di Mantegna)
塔羅奇幾乎在一問世的瞬間即大受歡迎,隨後流傳到了市井中。
當然,它也立刻被教會指為異端邪說,但豐富的寓意和娛樂性仍使其散播了開來,六百年來已發展成具有78張卡牌的完整系統。
塔羅牌雖由希臘羅馬神祇演變而來,但因西方世界以基督教價值觀為主、變成綜合了兩套完全不同體系的哲思融會而成──從天使加百列、到煉金術師和教堂等。
攝影師@photo.543
模特兒@nv520588
#塔羅牌占卜#薰詩奈占卜師#占卜服務 #占卜愛情 #占卜事業#占卜工作#占卜#算命#塔羅占卜 #寵物占卜#運勢占卜#流年運勢預測 #神準預測#什麼是塔羅牌占卜 #什麼是塔羅牌
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【什麼是塔羅牌?】
塔羅牌是一套圖像象徵系統,源自於15世紀歐洲各國廣為流傳的集體紙牌遊戲。可作為瞭解西方宇宙觀時,相當完善的一套工具。
眾多占卜系統中,塔羅牌可以說是最「歐洲」的一種了──寓言式的圖像包涵了國王、王后、騎士和侍者,也有隱士和天使、惡魔等。
每一張牌卡都有一位相對應的古希臘神話神祇,如魔術師牌的代表神祇為信使之神赫密斯(Hermes)、戀人牌是愛神艾洛斯(Eros)、女祭司則是天后希拉(Hera)。
你可能會好奇:以基督教一神信仰為主的歐洲人,怎麼會玩這種異教的紙牌?
原生於歐洲的本土文明──古希臘與古羅馬文明,早在戰爭、瘧疾、火山爆發等因素中消失同化到其他民族去了。現今流行的基督教是由猶太教轉化而來,發源於西亞一帶。因此,基督教並不是歐洲原生宗教,而是出自於亞洲閃族的系統。
基督教傳至歐洲後開始壯大勢力,在羅馬帝國的後期,統治者迪奧多西皇帝為了政治因素,更宣布其為國教。第五世紀初,歐洲北部的日耳曼蠻族受到亞洲匈奴人的侵襲、因此大舉越過多瑙河和萊茵河,最後滅了西羅馬帝國。
現在霸佔歐洲的幾乎都是蠻族的後代,如:英國的盎格魯撒克遜、法國的法蘭克、北非的汪達爾、德國的歌德人等。同樣為了統治便利,蠻族們一律信了基督教,從此進入了黑暗大陸時期、也將古希臘羅馬神祇視為邪教的象徵。
直到14世紀末文藝復興開展,古希臘和古羅馬文明才被重新提出來當顯學研究。
義大利作為文藝復興中心,米蘭上流貴族圈開始流行起名為塔羅奇的(tarocchi)紙牌遊戲。有人說它很可能是十字軍東征後、從伊斯蘭世界的紙牌遊戲改編而來,至今無從考據。
塔羅牌源自於塔羅奇(Tarocchi di Mantegna)
塔羅奇幾乎在一問世的瞬間即大受歡迎,隨後流傳到了市井中。
當然,它也立刻被教會指為異端邪說,但豐富的寓意和娛樂性仍使其散播了開來,六百年來已發展成具有78張卡牌的完整系統。
塔羅牌雖由希臘羅馬神祇演變而來,但因西方世界以基督教價值觀為主、變成綜合了兩套完全不同體系的哲思融會而成──從天使加百列、到煉金術師和教堂等。
攝影師@photo.543
模特兒@nv520588
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〔誠品週日經典電影1/20映後座談〕《現代啟示錄》(Apocalypse Now)法蘭西斯‧柯波拉 1979導演
只有卅分鐘時間,要把這片所有值得論述的細節講完還要介紹一本書簡直是不可能的事情,這也是個「恐怖的」任務,而我就像馬丁辛一樣接下了。既然接了,還有神秘河親默默到場拍照支持,就在此留個簡單紀錄吧!
《現代啟示錄》的編劇發想源自約瑟夫‧康拉德《黑暗之心》,一說荷索的《天譴》也有影響,這應該已是定論。以越戰創傷為題材的電影,80年代前後好萊塢有三大經典:麥可‧西米諾《越戰獵鹿人》、法蘭西斯‧柯波拉《現代啟示錄》以及奧立佛‧史東《前進高棉》;除此之外當然也還有一些佳片,其中約翰‧法蘭肯海默的《戰爭之路》特別值得一提,此片以美國總統詹森為主角,對越戰期間美國政府的應對決策處理以及戰事的發展過程描述非常精到,具高度可看性,另NETFLIX還有越戰紀錄片十集亦是非看不可,看完這些可以做為背景理解的影片之後,再重看那些越戰電影一定會有非常不同的體會。
越戰乃現代美國之最大集體創傷,本片的基本敘事結構上可追溯自荷馬的史詩伊里亞德、奧迪賽及一些希臘悲劇,即透過一個做為主角的「英雄」人物經歷一段旅程或冒險,並在此過程中獲致對自我生命的真正認識以及對存在的體悟,這種「(悲劇)英雄」以區辨敵我、是非、善惡(或偽善)、野蠻與文明等等方式而尋找到真實自我的敘事結構是西方文學及戲劇作品(自亞里斯多德以降)的一種重要模式,甚至已內化至西方人內在的集體心靈及文化教養中,他們是藉此不斷自省以獲致自我的提昇與超越(同時也才能不斷地保持文化優越的自視,凌駕於非西方的民族及文化之上,甚至將後者或一切對立面妖魔化或異形化)。
好比馬丁辛這艘巡邏船在遇到一艘北越人家的小舢舨時竟可不由分說上前盤查(誰給美軍這樣的權力?),結果超瘦超稚嫩的菜鳥勞倫斯費雪朋(現在變成肥大叔)在極度恐懼(以為船上那個北越女孩跟之前往美軍直升機內扔手榴彈的女孩一樣危險?)之下,以機槍掃射打死那女孩的所有家人,然後「大廚」去檢查那女孩坐著的桶子有啥玄機時發現桶子裡只藏了一條小狗--這情節太接近美國總統小布希宣稱伊拉克藏有「大規模殺傷性武器」(WMD)而在沒有任何證據的情況下出兵把海珊政權給滅了!
有非常多歐美電影具有類似的結構及意含,隨便想到與本片有關的就有:
《銀翼殺手》:魯格豪爾對比馬龍白蘭度
《終極戰士》:叢林戰戳破美軍的優越神話,並將美軍在越南的最大恐懼具象化及異形化為外星醜惡生物
《捕夢網》:領導人陷入瘋狂需要有人去解除他們的職務
《太陽浩劫》:越戰背景改為星際太空冒險
再要引申,還有《少年pi的奇幻漂流》(大群狐猴膜拜老虎對比大批野蠻土著膜拜武力強大的外來領導者),甚至連《大象席地而坐》(馬龍白蘭度席地而坐,馬丁辛帶領四名軍士前往「朝拜」)都可以說具有相似性或可類比性(人生本身就是一種冒險旅程)。
本片較隱晦的次文本包括:馬龍白蘭度在影片後段朗讀過幾句美國詩人艾略特《空心人》的詩句,《空心人》是艾略特在1925年創作的作品,被認為是描寫當代(西方)人精神狀態的代表作,其詩以「庫爾茲先生——他死了」(“Mistah Kurtz——he dead. ”)為前言,「庫爾茲先生」是《黑暗之心》裡的角色,與馬龍白蘭度在此片的角色地位相同,馬龍白蘭度飾演的角色也叫「庫爾茲」,不過大家叫他庫爾茲上校。
(《黑暗之心》裡的庫爾茲先生以及《現代啟示錄》裡的庫爾茲上校死前都呢呢喃喃念著:「恐怖啊!恐怖啊!」)
馬龍白蘭度飾演的庫爾茲上校被殺前在看的書有二本(書架上還有一本聖經):傑西威斯頓的《從儀節至傳奇》(From Ritual to Romance),研究關於聖杯的許多傳奇,以及詹姆士弗雷澤的《金枝》(The Golden Bough),則係對自然神話的探討。葉維廉教授於其所著之《荒原:艾略特詩的藝術》一書中曾言艾略特深受上述此二書所啟發,沒想到在《現代啟示錄》有影像再現,《荒原》牽涉到尋找聖杯的意義解讀、生與死、個人追索靈魂與肉體的結合與存在之意義等等,都成為《現代啟示錄》內在的真正主題。
最後介紹一下大塊出版的柯波拉這本新書:《未來的電影》,柯波拉認為「現場電影」(Live Cinema)將會是未來的電影,這個概念係結合電影攝影製作、電視轉播、劇場即興演出及網路數位應用等方式,等於是設想一齣超大型舞台劇,以多個不同場景(真實或搭景)為舞台,在演員演出時進行直播,可以在電視收看,亦可以透過網路直播,甚至在電影院裡看大銀幕直播,所有過程均為即時亦有部份演出可以即興方式,這樣的演出有極大部份均為捕捉演員當下的真實反應,所以劇本及場面調度包括攝影等技術層面都能到位的話,是能夠創造出極大的觀看樂趣的。
而最容易讓人想到的「現場電影」不外乎體育賽事的現場直播,但是有無可能運用在戲劇上?柯波拉自己的《現代啟示錄》用此方式拍會怎樣?其實蠻有想像空間的,但另一位導演奧立佛史東《挑戰星期天》、《閃靈殺手》看起來似乎更有實踐的可能?比利時暴力驚悚片貝諾特·波維德1992年導演的《人咬狗》已經在對媒體進行批判與反思,其「偽紀錄片」的拍攝方式也可以看作是「現場電影」的簡單操作前身,如果是直播的話的確會讓人看得血脈賁張。
另外BBC在2005年曾經做過一個紀錄式的影片《歌劇快閃族》,以電視節目的製作方式,結合歌劇的形式與通俗劇的內容,進行現場直播,場景分佈好幾個,最大的一個場景是倫敦帕丁頓車站,當年流行「快閃族」的活動,所以這次演出也安排了路人即興式的快閃參與。在我看來這幾乎就是「現場電影」的實踐概念了,柯波拉可能不知道或沒看過?
再說到我曾看過一部關於黑猩猩到底是素食還是肉食的紀錄片,也是很適合編成戲劇以「現場電影」的形式來拍攝,這些細節就不一一細說了,重點是這次映後座談根本就沒法講完所有這些點,只能在此留個紀錄了!
閃族神話 在 百工裡的人類學家 Facebook 的精選貼文
之前我們跟大家分享了【國家地理頻道】「重返海上絲路:香料貿易」的部分短片,聚焦在胡椒生產與交易的過程,反映出我們自身飲食文化與日常生活如何鑲嵌在全球化經濟貿易的脈絡之中。今天來分析那個這則來自【關鍵評論網】對於《香料漂流記:孜然、駱駝、旅行商隊的全球化之旅》的書摘,帶我們看見料理全球化發展過程中的「媒人」交易者。
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許多和全球化有關的社會經濟過程及生物文化行為,是經過住在沙漠的閃族文化親身嘗試才得來。他們在古早以前,最先嘗試「香料交易」。當然,其他文化也對全球化過程有重要貢獻,舉凡希臘人、羅馬人、埃及柏柏爾人、中國人、粟特人、波斯人、威尼斯人、突厥人、衣索比亞人、亞美尼亞人、葡萄牙人、荷蘭人與馬雅人都包括在內。曼恩、克羅斯比與費南德茲-阿梅斯托認為的「新起點」,只是多了兩個大陸香料的香料貿易,讓美食革命得以延伸,且運用的也是過去在其他大陸已採用的文化、經濟與生態過程。沒錯,諸如辣椒、巧克力、香草與多香果等嶄新香料被送進倉庫,而歐洲與非洲的作物和野草進入了美洲之後,也使得美洲的整體環境改變。但類似的環境與飲食衝擊過去也曾發生過,正如貿易商人在有意無意間,在其他文化、料理與生物群落留下痕跡。
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有趣的是,愛冒險的沙漠民族最先主動玩起全球賭局,把香料從人口稀疏、有植栽的偏荒之地,送進繁華富有的都市。他們訴說故事,把輕盈薰香、乾燥香草、磨成粉的香料與麝香的價值放大、為這些東西編出神話,或許是因為他們沒有其他資源可仰賴。在此同時,他們也不再受到地方的羈絆。他們不再仰賴祖先居住的特定環境中所包含的神聖性,或國族主權與根深柢固的信仰所包含的道德。這並不表示他們沒有懷鄉之情。他們仍想去造訪耶路撒冷、伯利恆、麥加或麥地那。不過他們的認同與對於聖地的感受,不會局限於所居住的某個地點。
如今在氣候變遷的影響下,有越來越高比例的人變成沙漠居民,而地緣政治的衝突也使更多人流離失所。但人自古以來,總是忽視歷史的教訓,堅信未來的遊戲規則會改變,認為舊有規範不適用於新的常態。然而,過去幾個世紀的香料交易仍有值得追溯的意義,我們越想假裝擺脫過去,就越將深陷於曾主宰過去人類的生態與社會後果。
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