讀經

使徒行傳18:25-27
25. 這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事，詳細講論教訓人，只是他單曉得約翰的洗禮。26. 他在會堂裡放膽講道，百基拉亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。27. 他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他，〔或作弟兄們就寫信勸門徒接待他〕他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人。

領受
傳福音是神定義要我們行的，所以裝備自己是何其重要！神揀選我們蒙恩得救，不是要我們獨享救恩，而是要將這福音傳至地極，想想我們四周有多少人尚未信主，如果有機會傳福音，但卻講不出神的道，不只無法將福音傳出去，還會因自己的裝備不足而閉口不談！這樣最終該如何向上帝交帳呢？

禱告
求神讓我們有一顆渴慕真理的心，不只將神的道行在我們生命當中，更積極裝備自己以便傳道，將福音傳給一切尚未信主的人。禱告祈求奉我主耶穌基督得勝寶貴的名求阿們

「信耶穌有咩好？」

「接受神，佢喺你生命中掌權，你人生就會不再一樣，生命會好豐盛。可以上天堂、可以被赦罪。我哋好多信徒都係醫生律師，生命好成功，有好見證。」

聽過不止一次這些「黃大仙信徒」的說辭，他們信教無非就是信什麼然後得到什麼。

他們自以為信耶穌，其實跟信黃大仙無異。

「信耶穌，得___。」

健康、財富、人際、事業、永生（？），有些教會是經常宣傳，神很愛你，連頭髮也數過，對你人生未來有全盤美麗的計劃。

其實跟買保險沒有什麼分别，買一份回報率高的保險，投保後按計劃執行，到人生的尾段享受。

信耶穌，神就會賜你人生豐盛，只要憑信心去求就有應許，因為神想你幸福，而且到最後還拿到天堂的入場卷。

我得說，這種「無微不至、愛護到底」的神形象是吸引，因此在信眾之間也廣泛流行。

「神為我計劃的人生一定最好。」、「只要有信心求就會成功。」

先不論這種計劃論跟自由意志的衝突。

成功神學有什麼問題？

聖經何時有說過，信神會得到這些好處？

許多基督徒都是一生堪坷然後慘死，初代不少信徒都是被釘十字架殉道、倒十字架、被拋在鬥獸場咬死，為信仰而逼迫受苦致死。

這是神的「美麗人生計劃」失效嗎？是神計劃書的紙不夠，剛好寫不下初代信徒和基督徒的結局？

好吧，那是特殊例子，那麼潘霍華、金鮮一呢？那些天生視障、聽障、智力不全的人呢？

神從來沒有應許過一生平安，順風順水，也沒有應許必定有美好的健康、財富、成功和人際關係。

跟隨耶穌不是等同一生幸福⋯⋯至少不是我們在世間定義的幸福：能實現夢想、事業有成、長命百歲，住洋樓養番狗。

聖經不是在說，我們如何信，人生就如何幸福美滿。因耶穌來本是顛覆這個世間的價值觀，為「成功」、「美滿」重新定義，叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的飽餐美食，叫富足的空手回去。

恰巧，耶穌自己是嚐盡世間的痛苦，在當代人眼中，卑微、失敗的被釘上十架。

聖經沒有應許今生的成功和財富，因為這些跟扭轉你生命無關。

今天好些教會將「信耶穌，得永生」，仿彿將福音簡化成：「只要你信耶穌就能進天堂」。

如果是這樣，將耶穌二字換成其他東西也可以，隨你喜歡什麼黃大仙、觀音、玄天上帝、元始天尊也可以。

它將福音廉價化，福音就是用信神換取你上天堂的位置，福音就是用禱告搖動神為你的慾望成事的工具，福音就是你犯罪後說句對不起，就能不斷被恕罪的贖罪券。

是嗎？不是。

耶穌曾表明過，跟隨祂是一條需要付上代價的路。這個代價極高，可能充滿傷痛困難，可能沉重難行的窄路，可能還要為真理犧牲生命。

福音不能廉價，因恩典是極重價。

福音的核心是說，我們本性是什麼，耶穌這個人為我們做了什麼，一個扭轉生命的機會。

潘霍華說：「當基督呼召一個人時，祂是叫他來死。這種死可能像最初的門徒一樣，要離開家庭和工作來跟從祂，也可能像路德之死一 樣，必須要離開修道院跑到世界上來，但每一次都是同樣的 死——死在耶穌基督裡，在祂的呼召下治死舊我。」

是的，世間很荒謬，人生很荒謬，世間充斥着不公不義，連同自己也滿身傷痕，生命仿彿就是走進掘頭巷，每一條都是死胡同，沒有出路。

聖經說，當我們看不見生命中的出路時，有一道門能打開死胡同之中的出路。

唯一應許就是那道門。


@west_wingm


#信仰 #基督教 #基督徒 #黃大仙 #絕望 #自殺 #文字 #文學 #香港 #西樓月如鈎 #故事 #散文

【神出生、死亡與復活——Zack Snyder 的擁躉在高潮甚麼？ | 盧斯達 on Patreon】

導演版《正義聯盟》(Zack Snyder's Justice League) 在電影以外，本身就是一個電影業的經典暗黑案例，也是奇蹟。

電影的製作史抖出來，便折射出「製作電影其實好困難」。擁有 DC 版權的華納高層，太想複製 Marvel 宇宙的成功，便將最不適合的作者向導演，放入「製作委員會」架構，強迫 Zack Snyder 改變前兩部電影的風格和敘述；為了增加每日放映場次，強迫《正義聯盟》必須剪到 2.5 小時，結果必然是整個故事「支離斷裂」。

後來 Snyder 的養女自殺，最終令其退出製作。華納也自信滿滿地拉了《復仇者》導演 Joss Whedon 過來魔改。最終《正義聯盟》如期上映，畫虎不成，變成人人恥笑的怪胎。

逆襲與奇蹟

四小時的導演版能夠重見天日，則是奇蹟。首先是狂熱的教派粉絲大力推廣，買廣告版、買私人飛機拉巨型橫額宣傳，要求釋出導演版。後來電影的演員也在社交媒體發難參戰，站了導演版那一邊。加上串流時代，HBO 要搞好自己的串流影業，就加碼給 Zack Snyde 後期和補拍費，令導演版完汁完味上映。

沒有 Netflix 帶起串流這門生意，一部四小時的電影不適合電影院，就會上映無期。前網絡時代，是大片商主宰觀眾能看甚麼戲，觀眾唯一權力就是買票與否，但對電影製作的影響相當間接。公義一定會遲來。導演版《正義聯盟》由死亡至復生，也在戲外上映了粉絲與大片商的對決，卑微的人類最後以熱情和意志成功逆襲片商，完成大衛打倒巨人的奇跡。電影公司高層屬意的版本一敗塗地，普通人與串流影業的「策略性同盟」，最終復活了導演版本。

整個行動重新定義了「甚麼是電影」，也為「不適宜在商業電影院上映」的異類找到歸宿。在沒有奇蹟的時代，任何小奇蹟都足以令人熱淚盈眶。

為他的執著乾杯

以前我不看美漫，也不太看超級英雄片。應該是看 Zack Snyder 之後，才開始留意漫畫。改編美漫神話的《守望者》，還有 Snyder之後的超級英雄三部曲 (《超人：鋼鐵英雄》、《蝙蝠俠對超人》、《正義聯盟》) 也許都生錯了時代。2010 年代是 Marvel 的時代，Marvel 成功不是 Marvel 有問題，而是觀眾被特定的經驗局限了， DC 那邊也有諾蘭的三部曲作為前設，大家對超級英雄題材都有預設期望。我剛好沒有，就當劇情片來看，非常受落。

Snyder 的故事並不晦澀，通常是被大量剪走，戲院觀眾才會得出「前因後果解釋不清」。《蝙蝠俠對超人》即如此，導演版多了 30 分鐘劇情，一切都解釋得很圓滿。Snyder 當然有很多放飛自我的自 high 段落。他沉迷慢動作；他沉迷忠實改編而不考慮「非漫畫迷」的閱讀困難；他沉迷營造氣氛，導致每次亞馬遜人出場時都要響那個 BGM。你覺得他經常自 high 過度，但又為他的執著乾杯。

一般導演用對白交代劇情，Snyder 則用 Cinematography 交代劇情。奇觀式的鏡頭和節奏。那些東西無法用文字或者口耳相傳來播道，完全是用心去看才能一個人感受。例如《蝙蝠俠對超人》的開場，他堅持不用言語和對白來直接塑造世界觀，這部電影的時間線是蝙蝠俠已經退休和迷失，正在「墮落」。開場時重演蝙蝠俠父母被打死的場景：中槍的父母倒下，母親的頸鏈化成一顆一顆下墮的珍珠，到最後是韋恩少爺年少時跌入了蝙蝠洞。這一切都意象化蝙蝠俠人生的「墮落」。

然後演蝙蝠俠的 Ben Affleck 第一句說話是一首詩白：

Tere was a time above... A time before…
There were perfect things. Diamond absolutes.
But things fall... Things on Earth...
And what falls is fallen.
In the dream they took me to the light. A beautiful lie.

畫面繼續，韋恩少爺倒在蝙蝠洞，然後一堆蝙蝠包圍他，帶他緩緩上升，象徵他用蝙蝠俠的身份治療創傷，向上飛出那個象徵黑暗回憶的蝙蝠洞，但他說，光明的出口是一個漂亮的謊言，他在義警生涯早已失去信仰。後來他對管家說，他不在乎報紙寫甚麼，他一向是一個罪犯，跟他打擊的罪犯沒有兩樣。

這一段是整部電影的開首。通常是觀眾姍姍來遲，或正在吃爆谷時不留心的時間線，但訊息量非常大。它一開場，就是氣勢不凡的大師之作。

神之降生、死亡與復活

那麼這三部電影合在一起，究竟講了甚麼？它其實講了一個宗教故事，或直接說，是耶穌和凡人的故事。《超人：鋼鐵英雄》講耶穌降生、《蝙蝠俠對超人》講耶穌受難，《正義聯盟》則講耶穌之死啟發了門徒，門徒集結起來對抗降臨世界的邪惡，還有耶穌死後復活。不是過度解讀，而是 Snyder 的影像交代明顯得不能再明顯。

《超人：鋼鐵英雄》講超人對自己與別不同的身份困惑，最後在人類家人的啟發下，選擇為人類而戰，成為啟發人類變得更好的神子。敵人要他交出自己，便類似經書中的客西馬尼園，電影還特意安排超人到一所教堂找神父聊天，將耶穌的玻璃壁畫與主角並排呈現，他就是神的化身。

《蝙蝠俠對超人》講人類如何面對外星人存在於世界的難題，整個世界都在批判超人是否應該行動，而他的救人行動都會有無關的傷亡者，令「神之子」良心受到責備，受到考驗。墮落的蝙蝠俠、操持一切的 Lex Luthor 都代表人類，人類無法接受自己不是宇宙中心，也不能忍受上帝之子不受人類控制，於是在十字架上釘死耶穌。

可以殺死氪星生物的氪星石，最後被製作成一支長矛，即歷史中刺中耶穌的朗基努斯之槍（Lance of Longinus）。最後超人用它來殺死故鄉的怪獸，同歸於盡，令質疑他的人類最終接受了「全善」確實存在。超人之死令蝙蝠俠「悔改」，重新找回行俠仗義的初衷。

《正義聯盟》，耶穌死後落葬，而蝙蝠俠則為了應付外星侵略者而招集隊友，是第一代聖徒集結起來的戲份。管家問為甚麼他做這些事，為甚麼相信這個行動，蝙蝠俠說：「因為信念 (faith)﹗」非常的宗教感。

聖禮

大致橋段的發展，導演版基本上是 re-contexualize 了 Joss Whedon 版本 (或者反過來說)。 Joss Whedon 的版本是超人最終一個救全家，其他人都成了配角，一部爆谷電影輕鬆完結； Syder 的版本則突出鋼骨起源與重要性，還有閃電俠在行動失敗之後突破自己，將時間倒流的段落。雖然超人還是各種能力點滿，但整個行動沒有其他人努力參與亦不會成功。你會感受到 Syder 對這個故事的角色充滿關注充滿愛——有時是太多的愛，所以一些刪掉也可以的段落，也在這次「告別之作」全部保留。

整部電影經歷了導演養女的死亡，之後電影死亡又重生，那種來自古老世界的神話意象撲面而來，一切最後以一首《Hallelujah》作結，與其說是電影/影集，整件事更像一首神話詩。它像一部21世紀的《吉爾伽美什史詩》，帶出了英雄和諸神的起源，世界的危機和墮落，講述人們的信念失而復得。

在《蝙蝠俠對超人》被評為「太過自我質疑的超人」和「太過黑暗的蝙蝠俠」，都只是處於「神被死亡試煉」的章節，他們都在《正義聯盟》完成了角色的弧度 (character arc) 。超人死而復生，成為之後人們熟知的樂觀積極的超人；蝙蝠俠由不再相信別人，變成懂得相信別人。Snyder 的角色是有發展的，只是發展速度不符我們的心急預期，像他的慢動作一樣，很慢，但看到最後一刻，看到所有的點和線都連結起來，確實有非同凡響的滿足感。

這三部電影攤開來，就是兩個主要角色的聖禮。本來是破碎的，然後通過試煉，變成更好的人，變成更好的英雄。前兩部電影的所謂「黑暗」只是為了鋪設他們後來的脫胎換骨。只是公司迫不及待，拔苗助長，最後浪費了精品。還是那句，華納太想學 Marvel，但你不是耶穌，你不能把水變成酒。你要醞酒，要找對人，還要給時間。

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節錄自"聖經考古"網站:
苦路的來歷可追溯至主後14世紀，由聖方濟會修士Franciscan 為當時的朝聖者設計的。在1335年，聖方濟會成了聖地的管理者。他們的責任有兩方面：
1. 在耶路撒冷聖墓堂和伯利恆的主誕堂定時舉行拉丁文的崇拜；
2. 照顧歐洲而來的朝聖者，特別是發生衝突時，他們是朝聖者和本地權貴的中間人；另一方面，聖地的導遊。
在14世紀時，朝聖者通常會留在耶路撒冷10-14天，他們會遊覽各地點。有見及此，聖方濟會漸漸發展出一套朝聖路程，繞圈子的參觀耶路撒冷多個地點。行程編排方便之餘，又要有系統，加上不同的傳說，行程增加了不少權威性。其中一個傳說，提到馬利亞在晚年時，會沿著這路程，查訪有關她兒子耶穌在耶路撒冷的事蹟。這些的傳說，更使當時的朝聖者難以批判。
當時的苦路，路程是這樣的：
1. 從錫安山的聖方濟修道院開始
2. 先看當時在城西的該亞法院和亞拿院
3. 途中經過聖墓堂，之後往東出城，攀登橄欖山
4. 從橄欖山下山，走到南面的西羅亞池
5. 從西羅亞池再攀上西山，回到錫安山的起點
6. 這個繞圈的路程上，加上聖經的經文和事蹟，幫助朝聖者的屬靈經歷。
現在的Via Dolorosa是中世紀朝聖路之其中一段，當朝聖者離開聖墓堂之後，他們會向東行，路上有不同有關耶穌事蹟的站，例如：耶穌跌倒的石板、審判之門Judgment Gate，在那裡耶穌被判死刑被帶到城外的各各他(這門尤其重要，因為要表明主是死在城外; 希 13:12 )，士兵給耶穌酸酒的蘆葦(可 15:36 )，聖維羅妮卡之家 ，財主之家(路 16:19 -31)，古利奈人西門為耶穌背十架的路口(可 15:21 )；耶穌遇見耶路撒冷女子的地點(路 23:27 -31)；當馬利亞追上去見耶穌時跌倒的石級；耶穌被判罪的拱門；馬利亞小時候的學校；彼拉多之院(可15:1)；希律安提帕之院(路23:6-12)；法利賽人西門的家，那裡是抹大拉馬利亞被赦免(路 7:36 -50)；聖殿美門(徒3:2)；主的聖殿(路 2:27 )；安尼之家，傳說馬利亞出生之處；近羊門的畢士大池(約5:2)；最後，出城門到約沙法谷。朝聖者會停在每一個站祈禱和默想。朝聖者對歷史的真實性不大關注，導遊只是講道者，使旅客感到心靈的感動而已。到了15世紀，朝聖者不約而同地感到聖墓堂和彼拉多之家的一段，應具有特別的地位，因為在這段路程上，主為我們的罪慢長的受死，便將這段路倒轉而行，不但更合情理，更使朝聖者可以親自行在十字架的路上。這樣的做法，正式在1530年開始，當時由一位西班牙的聖方濟修士Antonio of Aranda描寫。只是，這段早期的苦路，只在3個站：
1. 耶穌與跌倒的馬利亞相遇
2. 古利奈人西門為耶穌背十字架，而耶穌同時對耶路撒冷女子說話
3. 聖維羅妮卡為主抹汗
當時是奧托曼Ottoman時期，教徒不能太公開表現信仰，朝聖者會分為小組，在不同的站上默禱思想。這種苦路朝聖感動了不少的朝聖者，他們回到歐洲之後，將之發揚光大，使不能到聖地朝聖的信徒也得到幫助，歐洲沒有禁止基督教，所以漸漸苦路加上了不少的創見，站的數目便加多了。到了14世紀，其中一個歐洲版的苦路─比利時的盧萬(Louvain in Belgium)─漸受歡迎，Jan Pascha得了靈感，寫了一本靈修書Spiritual Journey，之後在1563年由Peter Calentyn出版，這書第一次使用Via Crucis「十架路」一詞。接著在1584年，又引發另一位作者Christian van Adrichom寫了一本耶路撒冷地理的書Description of Jerusalem at the Time of Christ，這書被翻譯成各種歐洲語，非常受歡迎，直到19世紀，一直成為耶路撒冷地理的經典。 Pascha和van Adrichom所列出的苦路站，與現今苦路14站相近，但是當時仍對耶路撒冷的苦路朝聖影響不大。 到了17世紀，Pascha和van Adrichom所寫的苦路14站靈修書深受到廣大歐洲基督徒歡迎。但是，當他們來到耶路撒冷時，發現苦路到了Judgment Gate便完畢，便感到失望，因為他們預期苦路的終站是聖墓堂。耶路撒冷當地的聖方濟修士的解釋不被接受，所以某些修士為了迎合朝聖者的希望，便將苦路路線作修改。最後，到了18世紀，聖方濟修士Elzear Horn在1724-1744年間於聖地事奉，他同時又深受van Adrichom的著作影響。他是第一位把van Adrichom苦路放在當時的地圖上。這就是現在的苦路的最早版本，14站的位置與現今的各站位置大約相同，地圖上的圓形數字是18世紀時各站位置，方形數字是今天苦路各站的位置。苦路本身不是以歷史和考古來定義，而是以信仰為本，所以並不符合考古和歷史的資料。但是，它是歷代信徒響往基督經歷的表達，這正是信徒來朝聖的原因，朝聖之時，在默想和祈禱中找到屬靈的真實，正如Murphy-O'Connor一文標題所說，苦路是「信心的地理」(geography of faith)。但是，因著聖經考古學的發現，我們現在得到更多的考古資料，可以重新的找出耶穌當日苦路的路線。

節錄自"聖經考古"網站:
苦路的來歷可追溯至主後14世紀，由聖方濟會修士Franciscan 為當時的朝聖者設計的。在1335年，聖方濟會成了聖地的管理者。他們的責任有兩方面：
1. 在耶路撒冷聖墓堂和伯利恆的主誕堂定時舉行拉丁文的崇拜；
2. 照顧歐洲而來的朝聖者，特別是發生衝突時，他們是朝聖者和本地權貴的中間人；另一方面，聖地的導遊。
在14世紀時，朝聖者通常會留在耶路撒冷10-14天，他們會遊覽各地點。有見及此，聖方濟會漸漸發展出一套朝聖路程，繞圈子的參觀耶路撒冷多個地點。行程編排方便之餘，又要有系統，加上不同的傳說，行程增加了不少權威性。其中一個傳說，提到馬利亞在晚年時，會沿著這路程，查訪有關她兒子耶穌在耶路撒冷的事蹟。這些的傳說，更使當時的朝聖者難以批判。
當時的苦路，路程是這樣的：
1. 從錫安山的聖方濟修道院開始
2. 先看當時在城西的該亞法院和亞拿院
3. 途中經過聖墓堂，之後往東出城，攀登橄欖山
4. 從橄欖山下山，走到南面的西羅亞池
5. 從西羅亞池再攀上西山，回到錫安山的起點
6. 這個繞圈的路程上，加上聖經的經文和事蹟，幫助朝聖者的屬靈經歷。
現在的Via Dolorosa是中世紀朝聖路之其中一段，當朝聖者離開聖墓堂之後，他們會向東行，路上有不同有關耶穌事蹟的站，例如：耶穌跌倒的石板、審判之門Judgment Gate，在那裡耶穌被判死刑被帶到城外的各各他(這門尤其重要，因為要表明主是死在城外; 希 13:12 )，士兵給耶穌酸酒的蘆葦(可 15:36 )，聖維羅妮卡之家 ，財主之家(路 16:19 -31)，古利奈人西門為耶穌背十架的路口(可 15:21 )；耶穌遇見耶路撒冷女子的地點(路 23:27 -31)；當馬利亞追上去見耶穌時跌倒的石級；耶穌被判罪的拱門；馬利亞小時候的學校；彼拉多之院(可15:1)；希律安提帕之院(路23:6-12)；法利賽人西門的家，那裡是抹大拉馬利亞被赦免(路 7:36 -50)；聖殿美門(徒3:2)；主的聖殿(路 2:27 )；安尼之家，傳說馬利亞出生之處；近羊門的畢士大池(約5:2)；最後，出城門到約沙法谷。朝聖者會停在每一個站祈禱和默想。朝聖者對歷史的真實性不大關注，導遊只是講道者，使旅客感到心靈的感動而已。到了15世紀，朝聖者不約而同地感到聖墓堂和彼拉多之家的一段，應具有特別的地位，因為在這段路程上，主為我們的罪慢長的受死，便將這段路倒轉而行，不但更合情理，更使朝聖者可以親自行在十字架的路上。這樣的做法，正式在1530年開始，當時由一位西班牙的聖方濟修士Antonio of Aranda描寫。只是，這段早期的苦路，只在3個站：
1. 耶穌與跌倒的馬利亞相遇
2. 古利奈人西門為耶穌背十字架，而耶穌同時對耶路撒冷女子說話
3. 聖維羅妮卡為主抹汗
當時是奧托曼Ottoman時期，教徒不能太公開表現信仰，朝聖者會分為小組，在不同的站上默禱思想。這種苦路朝聖感動了不少的朝聖者，他們回到歐洲之後，將之發揚光大，使不能到聖地朝聖的信徒也得到幫助，歐洲沒有禁止基督教，所以漸漸苦路加上了不少的創見，站的數目便加多了。到了14世紀，其中一個歐洲版的苦路─比利時的盧萬(Louvain in Belgium)─漸受歡迎，Jan Pascha得了靈感，寫了一本靈修書Spiritual Journey，之後在1563年由Peter Calentyn出版，這書第一次使用Via Crucis「十架路」一詞。接著在1584年，又引發另一位作者Christian van Adrichom寫了一本耶路撒冷地理的書Description of Jerusalem at the Time of Christ，這書被翻譯成各種歐洲語，非常受歡迎，直到19世紀，一直成為耶路撒冷地理的經典。 Pascha和van Adrichom所列出的苦路站，與現今苦路14站相近，但是當時仍對耶路撒冷的苦路朝聖影響不大。 到了17世紀，Pascha和van Adrichom所寫的苦路14站靈修書深受到廣大歐洲基督徒歡迎。但是，當他們來到耶路撒冷時，發現苦路到了Judgment Gate便完畢，便感到失望，因為他們預期苦路的終站是聖墓堂。耶路撒冷當地的聖方濟修士的解釋不被接受，所以某些修士為了迎合朝聖者的希望，便將苦路路線作修改。最後，到了18世紀，聖方濟修士Elzear Horn在1724-1744年間於聖地事奉，他同時又深受van Adrichom的著作影響。他是第一位把van Adrichom苦路放在當時的地圖上。這就是現在的苦路的最早版本，14站的位置與現今的各站位置大約相同，地圖上的圓形數字是18世紀時各站位置，方形數字是今天苦路各站的位置。苦路本身不是以歷史和考古來定義，而是以信仰為本，所以並不符合考古和歷史的資料。但是，它是歷代信徒響往基督經歷的表達，這正是信徒來朝聖的原因，朝聖之時，在默想和祈禱中找到屬靈的真實，正如Murphy-O'Connor一文標題所說，苦路是「信心的地理」(geography of faith)。
但是，因著聖經考古學的發現，我們現在得到更多的考古資料，可以重新的找出耶穌當日苦路的路線。