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2021-09-17 14:59:08
⭕️第406次專注，持咒經行思惟「辟支佛」是佛教中無師自證菩提，但離群索居獨自修行不說法化眾的聖者。辟支佛又意譯為獨覺、緣覺、因緣覺、緣一覺、各佛。辟支佛出於無佛之世，當時佛法雖已滅，而能獨自修行證果。辟支佛性好寂靜，樂行頭陀，無力傳揚自己證悟的佛法，沒有聲聞弟子眾，所以佛教認為辟支佛無法像佛陀一樣...
諸行無常諸法無我意思 在 法鼓山 Instagram 的最佳解答
2021-09-03 21:20:03
【聖嚴法師開示精選】禪是「無相」、「無住」、「無念」的精神境界 這三個名詞來自《六祖壇經》，是《六祖壇經》的根本思想或根本精神。 「無相」就是空，是即有即空的空，從有的現象看到空的本質，就叫作無相。如同佛前的供花，就是即有即空。花的形象是有的，因為無常的關係，故不是永遠存在，因其經常在變...
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2021-09-17 19:07:27
⭕️第365次專注，持咒經行思惟「中道」，為釋迦牟尼的核心教義之一；相對於二邊，包括有無、苦樂、生滅等，釋迦牟尼在說法時，主張應遠離二邊，至於中道。釋迦牟尼在講述中道時，通常都與緣起、十二緣起連結在一起，用來闡明無我、空的道理。部派佛教時期，多只是援引《阿含經》的內容，對中道思想並沒有進一步發展。直...
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【聖嚴法師開示精選】脫離魔網
有念墮魔網，
無念則得出；
心動故非道，
不動是法印。──大智度論卷八．釋初品中放光第十四之餘
起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
首先要瞭解「魔」是什麼？魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而作為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。
可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應。由正念的過程更進一步，便是無念；無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！一旦無私的智慧現前，煩惱平息，心中清淨，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手，那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。無念雖不容易，總是可以略微體會。
在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在，這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。
「心動故非道」，是說心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。
--本文摘自《智慧一〇〇》
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諸行無常諸法無我意思 在 Facebook 的最佳解答
20201201 黃偉民易經講堂
香港的不堪，去到什麼程度？市民街頭獻花，會被警察拉。
香港警察，為什麼介意那一束白花？
他們是介意那束白花背後的亡魂。
每月的月底，很多市民，自發的走到太子站，憑弔831太子站冤死的手足。
這是香港警察的夢魘。做過壞事的人，每月這天就不安寧，他們知道這世界有鬼。
他們不會坐地鐵經過太子站，但每月底市民的憑弔，那些鮮花，仍是折磨著他們。
鬼，一早走入了他們心中。
跳老舞群組仍在擴散，走入了上層社會，那些名人闊太，一個個的確診了，名女人最緊張的要聲明：自己沒有跳舞，只是和愛跳舞的朋友打麻將、吃飯、有接觸而已。
先撇清跳舞這個類別，社會上現時普遍認為，跳老舞等同富太補身吃童子雞。
養和醫院爆發了，聖保祿醫院爆發了，林建岳那家米芝蓮三星意大利餐廳爆發了，馬會會所，名人飯局，那些富豪名流，一個個地確診了。
病毒最公平，沒有嫌貧重富白鴿眼，一視同仁。美國總統、英國首相、英國皇室王子、世界明星、足球球王……一個個都中招，只有中共的高官不會有病，其他血肉之軀都不能倖免。大家唯有將希望放在疫苗上，幾家大廠在競賽，但這東西有效、生產、再打在你身上，不會是一年內的事吧？
除非你願意接受，林鄭說的，那批中央已預留給香港人的國產疫苗！
根據林鄭政府的抗疫態度和邏輯，疫情只會高高低低，不會完結的，起碼2021年內都不會完結。而且，具監控功能的健康碼又勢在必行，保持疫情，有助政府推行這係人都反對的中共計畫，可包裝成因為你健康著想。所以，疫情只能放緩，點可以完？
對警察來說，疫情帶來的限聚令的好處真是說之不盡，最好永遠保持。隨便拉你就拉你，即使一個人放工，都可以告你違反限聚令。
學校開開關關，只是影響你子女的教育，高官們的兒女，不會在香港受教育的。改來改去的，其實唔關他們的事。
專家們早在半年前，已經警告，今年入冬後，會有第四波爆發，但林鄭政付，對於封關建議，一律視為挑釁。這不單是政治需要，行政上也要保持疫情存在。
示威遊行、群眾集會、言論自由、新聞自由、出版自由、民眾議會、區議員的服務權力……都沒有了，都可以用疫情出發，為你健康著想，只要不封關。
美國大選仍是不清不楚，拜登未贏，特朗普未輸，北京一直十五十六，美國總統一日未定，香港都人心不定。疫情一年內都不會真正完結，市面已奄奄一息。工作崗位不斷流失，小生意在斷氣中。英國大開中門，加拿大也發三年簽證給年輕人。去去留留，前景一片模糊。
問征夫以前路，恨晨光之熹微。
孔子在《周易繫傳》下傳第五章，引述了《易經》六十四卦中，十一支爻的爻辭，講述世間的變動。「爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。」
《易》曰：
憧憧往來，朋從爾思。
子曰：
天下何思何慮？
天下同歸而殊塗，一致而百慮。
這兩句是澤山咸卦，九四爻辭。意思是，心裡思緒不寧，下不了決定。想放低，又唔捨得；由它吧，又不安。心裡起了漣漪，一下來，一下去，心事重重。
我們的心思，永遠不定，永遠因外在客觀的環境而變。
也是《如來三法印》說的：
諸行無常，諸法無我。
根據這兩句爻辭，孔子發揮說，天下事物的變動，我們何必要困擾憂慮呢？
我們因應我們的出身背境經歷不同，想法各異。但其實，目標是一致的。途經雖異，但所歸之處則是無有不同。
我們對周圍環境的變化反應，全是自然而來，何必心存煩惱思慮呢？
孔子說：
日往則月來，月往則日來。
日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來。
寒暑相推而歲成焉。
所有的變動，都有一套宇宙的規律。
太陽下山，月亮就上來。到月亮下山，太陽又出來了。
天體現象，就是早晚、晝夜、寒暑。沒有所謂誰勝誰敗。
往者屈也，來者信也。
屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以致用也。
利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。
看看那些毛蟲，牠們向前行時，先向後一屈。
屈，是為了信。信，即伸的意思。伸張之意。
龜蛇冬眠，是為了保命等待春天來臨。
太陽下山不是輸了，是等第二天再上來。
屈信相感而利生焉，一收一放，一上一下，一個升一個跌，一起一伏，互相感應，互相影響，而利生焉。掌握到這個規律，而善加利用，就利生焉。
精義入神，以致用也。
利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。
我們只要精研這個義理，到達神化境界，即屈到極致，是為服務社會，出而致用作準備。
用這個《易經》的道理，安頓自己，這便是伸的極致。
如此內外相交，相互交替，不要只知「伸」有好處，但不明白先要「屈」，才能有伸的邏輯。明白這點，就知道得意有得意好，失意有失意的用處。關鍵在於「利用」，好的壞的，都能夠用得上，都能夠適應。這也是乾卦用九的道理，用九，不要為九所用。
孔子說，超出前面所說的，我就不知道了。只要研究透徹，將這神妙的規律弄清楚，就是窮神。
知化，了解所有的自然變化，適應所有環境的變化，隨變而變，便是窮神知化。這就是做學問最高的成果了。德之盛也。
跟者孔子引用另一支爻，說明人的失意，一定有原因的。
《易》曰：
困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
這是澤水困卦六三爻的爻辭。
困於石，前行有大石擋路，這是指上六是陰爻，六三又是陰爻，六三陰遇陰阻窒，像有巨石擋路。
據於蒺藜，指九二陽爻。六三陰爻乘剛九二，身必危。
六三爻，失位不中，無應乘剛，它的困境是自己製造出來的。
子曰：
非所困而困焉，名必辱；
非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？
孔子認為，人生不可能無困，也不可能無據，依靠。但要視乎所困所據是否恰當合宜，也就是說，是否合於自然的規律。
在不應受困的地方受困，一定會受到羞辱；在不該倚靠的地方倚靠，自己一定會陷入危險。既被羞辱，又處險境，死期都將到，又如何見得到妻子呢？象徵最親的人，引伸即眾叛親離了。
孔子首先用澤山咸卦九四爻辭作開始，指出自然變化，是依循一套固定的規律。時機成熟，自會水到渠成。
屈伸的道理，智慧沉潛得愈深刻，到用時，才能愈廣泛的應用。人能夠安然自處，才是崇德的康莊大道。
跟住用澤水困卦六三爻辭，帶出這爻失位不中，無應乘剛，即不順應自然規律，一味強求，困有合理不合理，據有適當不適當。一切成敗都在自己，這個困境是自己造成的。
如何突破這種難堪受辱的困境呢？
孔子跟著提出第三支爻，雷水解卦上六的爻義。
《易》曰：
公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
公，代表年齡大，地位高的人，是個領袖。
隼，比鷹略小的凶鳥。
墉，土堆，像高台一樣。
一位領袖，站在高台上打獵，射下游隼，無所不利。
孔子的引伸是這樣的：
隼者，禽也。
弓矢者，器也。
射之者，人也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。
先要有弓有箭，弓箭是要有人來用的，即人要有技術。
他站的位置又要好，這一箭射出去，才能命中。
在現實人生，機會像游隼一樣，不知什麼時候飛來你的上空。
一個人，先要有目標，有計畫，有準備，站的位置又要恰當，時機也要對。
游隼幾時飛來？不知道。所以一個人要藏器於身，要成功一件事業，一定要有自己的本事。如果以為靠人幫忙帶脇，就可以成就事業，就注定失敗了。
藏器于身，重點在個藏字。人，有器可以不用，但不可以無器在身。
動而不括，括是約束，限制，縛手縛腳。機會來臨，不動則已，一動就全力以赴。
語成器而動者也。語，說的意思。即強調，成器而動，練好武功才出手，一出手就有收獲。
所以，要成就一番事業，不是即興式的想做就做。否則像困卦的六三爻，失位不中無應乘剛，自陷困境。要藏器于身，待時而動。站在高墉，等時機，游隼飛至。具備了這些條件，便可以獲之，無不利了。
但人性本惰，又有僥倖之心，怎能自動自覺的裝備自己，藏器于身呢？
所以，孔子提出火雷噬嗑卦的初九和上九兩支爻辭，指出人不吃過虧，不犯過錯，不懂得改變自己，行走正道的。
子曰：
小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：
屨校滅趾。無咎。此之謂也。
小人，一般人。
恥，是難堪。
一般人不吃過虧，不難堪過，不會發現自己的缺點，也不想到要改變自己的行為走正道。
不畏，不怕，無所懼怕就不會行仁義。人是怕犯法被捕有後果，才不敢犯罪。人要有畏懼在心，才能上進向善。
不見利不勸。勸，是積極。
普通人，沒有利益，不會積極。
不威不懲。威是刑法，懲，是懲罰。沒有刑法在前，懲罰在後，是不懂得改過的。
孔子這四句說話，指出一般人，不恥就不仁，不畏就不羲，不見利就無動力，不懲就不誡。所以，有時候，小懲而大誡，受一點小挫折，令他一生警惕，未嘗不是好事。
人生一直一帆風順，太得意，未必是福氣；反而偶爾碰到一些挫折，反而對將來有幫助。無跌低過，無撞過板，唔會有出息。
孔子見到噬嗑卦初九：屨校滅趾，無咎。此之謂也。就是這個意思了。
屨校，木屐。
滅趾，著住木屐行路，整傷腳趾。
整傷腳趾，為什麼無咎呢？
孔子說人生的道理，不受過傷，痛過，走路永遠不在意，不小心。現在弄傷腳趾，好了，以後行路就識小心了。所以無咎。
孔子再用火雷噬嗑卦的上九爻辭，帶出了中華文化的核心思想，無論善惡，都是累積回來的。所以，我們要養成習慣。
善不積不足以成名，
惡不積不足以滅身，
小人以小善為無益而弗為也，
以小惡無傷而弗去也。
故惡積不可掩，罪大而不可解。
《易》曰：
何校滅耳。凶。
一個人要成功，成就一項事業，不是做了一件好事，努力了一天便可以成功的。
善，要慢慢一天一天的累積起來，才有真正的成就。
做壞事也一樣。
壞，要累積起來，否則，一兩件不至於滅身。
這個道理，一般人不明白不了解，以為小善小惡無所謂。
積小善可以成大善；小毛病唔改，累積起來就成為大惡。
不要以為有點小毛病沒關係，累積起來就是大毛病。到了罪大惡極的時候，就無法翻身了。
何校滅耳，凶。
何，荷也，即背負。校，是枷鎖。
初九是著木屐，踢傷腳趾。從此識得行路小心。所以是無咎。如果一帆風順，一直都無挫折警惕，小毛病加起來，累積起來，最後，上九，背負著枷鎖，蓋住耳朵，象徵犯了大錯，得了大罪，死罪。罪大惡極，翻不了身。所以，凶，死而已矣。
到最後一支爻，上九，要死了，便明白，初九，第一支爻，踼傷腳趾，從此有所警惕，是多大的福氣啊！
年輕的時候，吃一點苦，是歷練，一生都有用。送給正在艱難的手足。
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【聖嚴法師開示精選】禪是「無相」、「無住」、「無念」的精神境界
這三個名詞來自《六祖壇經》，是《六祖壇經》的根本思想或根本精神。
「無相」就是空，是即有即空的空，從有的現象看到空的本質，就叫作無相。如同佛前的供花，就是即有即空。花的形象是有的，因為無常的關係，故不是永遠存在，因其經常在變遷。無常、變遷就是空，不是不變的存在，而是經常在變，因為在變，所以有相等於無相。現前有，進入未來即消失；剛才還有，到了現在又沒有了，這就是《心經》所講的「色即是空」。
「無住」就是空，這是講即空即有。無住就不會停止在某一個現象上面，現象既不能停止不變，便無從執著那樣東西是有的。既然不停止，不執著，而停也停不住，執著也執著不起，那已經知道是空。雖然是空，但是變遷的現象不是沒有。既然講無住是沒有辦法停留的意思，而不是沒有這個現象，所以這就是即空即有，也就是《心經》講的「空即是色」。
「無念」就是空，無念是心中沒有我執的念頭，沒有跟煩惱相應的念頭，沒有跟自私心相應的念頭，因此就是空。沒有情緒的波動，沒有自我的執著，因此，自我就是無我。
佛法講無我，就有人問我：「佛有沒有我？羅漢有沒有我？」我回答說：「當然沒有！佛是已經解脫的人，當然沒有我；羅漢也是沒有我，否則不能算得解脫。」因此有人反過來問我：「《金剛經》上的第一句是：『如是我聞』，其中又有一偈子是：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』連續講了兩個我。前面的『我』是已證羅漢果位的阿難尊者講的，後面的兩個『我』是佛講的，怎麼說沒有我呢？」我告訴他：「那個『我』就是無我，是假名的我，是為了說明一個現象必須提出有我有你，否則無法表達說話者的立場、無法表達佛的智慧，所以這個不是『我的情緒』、『我的執著』，而是為了表示無我的假名我。」
禪是絕對的無，不是跟有相對的無。《心經》中所說五蘊皆空，五蘊是指我們的物質的身體及精神的生命，這兩類加起來，若以智慧觀照，五蘊非我，五蘊皆是無常的現象，所以是五蘊皆空。
既然是空，就沒有我；既然沒有我，《心經》告訴我們解脫的時候叫作智慧，而不要想到具有智慧的我在。既然沒有我這樣東西，那個智慧是誰的呢？因此也不應該說有智慧。而修道者所得到的聖果、佛果，也是沒有的，因為如果有所得，一定是有我的。所以《心經》要說：「無智亦無得」，《維摩經‧觀眾生品》亦云：「若有得有證者，即於佛法為增上慢。」這也就是無我的意思。但這不是消極的，乃是積極的，因此《心經》中另外還有「無無明亦無無明盡」、「無老死亦無老死盡」的經句。如果有盡，盡了便在人間消失，那是消極。無明與老死既不存在，所以也不必畏懼。凡夫不斷地從生到死，是由於無明，解脫了就沒有無明也沒有老死。但是解脫了的人還是有老死的現象，只是不對老死產生執著、產生畏懼，不受老死的現象所困惑、所恐懼，這叫作解脫。因此叫「無老死亦無老死盡」，這就不是相對的無，也不是相對的空。所謂解脫生死的意思是：自由自在於生死，不畏懼於生死，這叫真正的無生死。可是解脫以後為了度眾生，還是會有生死，這叫作亦無老死盡。《維摩經‧菩薩行品》亦云：「觀以無我而誨人不倦」，可知無我實是積極的。不落空和有，叫作絕對的無，《華嚴經》中說有無盡的法界，有凡夫的法界，有諸佛的法界。法界的意思是指環境、範圍；不同層次的人，就有不同的環境和範圍。《華嚴經》講的無盡，那是指的絕對的有，那是真實的有。《般若經》講的空，是畢竟的空，也是絕對的空。所謂畢竟空是真正的空，也就是空空──絕對的空，並不是有無相對的空。《華嚴經》講有，《般若經》講空，實際上都是講的不可思議的無。
不一不異是絕對的無，不是一，也不是二，那就是絕對的無。在《維摩經》裡常講「不二」──生滅不二、垢淨不二、生死與涅槃不二、菩提與煩惱不二，也就是無的異名。
延伸閱讀 👉無老死亦無老死盡之涵意
https://youtu.be/qAJdqDJ9bFo
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