《心經解說》

世間萬象，沒有什麼可以永恆不變。

一切都有因，和後來的環境，條件配合變化，產生了果。

這種因緣條件構成的無常變遷，才是我們的人生實相。

人，往往以自己的利益作考慮，希望對我有利的好事長存，壞事最好唔關我事。但這種一廂情願的期望，永遠不會如願，所以，便生出了人間多苦了。

佛教是追求離苦得樂的宗教，自兩晉時期，傳入中土，和儒家道家學說，自然融合，我們講的中華文化，就是儒釋道三家揉合而成。

佛，是「覺者」的稱謂。眾生迷，他獨醒，所以，他便是佛。

人人都可以成佛。

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。

《般若波羅蜜多心經》是中國最受歡迎的佛學經典。

全經只有二百六十字，但文字優雅，涵蓋萬千，是佛陀教導我們調御自己的心，達到離苦得樂境界的方法。

歷代無數文學家，書法家，帝王名相，都有抄誦《心經》的習慣。華人世界，很多人將《心經》融入日常生活中，作為調伏心情的方法。

今日香港，彷如煉獄。日日被打，血濺街頭，被捕後遭百般凌辱的年輕人苦，為人父母的何嘗不苦？

有夢的，求仁得仁尚且苦；無夢的，行屍走肉，吃喝玩樂，本來醉生夢死的，今日逼他面對人生實相，也覺得香港很苦。

被打的苦，作惡的何嘗不苦？警察從此經過太子站，都會覺得有在他背後吹氣，涼涼的……鬼，已經在遊魂，在警察心中，埋下太子831的魂魄。

佛學名相眾多，不是佛教行人，初接觸經論，會目花迷惑。今日試試不著名相，只用普通語言，解說《心經》，希望幫到大家，在火宅之中，有一刻清涼。

觀自在菩薩。

觀自在菩薩，即觀世音菩薩，在中土無人不識。《心經》一開始，就是觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時……

所以，很多人誤會，《心經》是觀音菩薩，對舍利佛說法。其實，我們目前讀到的佛經，大都是佛陀對弟子說法的記錄。

一開始，佛說：

當初，有一位善於思考存在意義的修行者。

行深般若波羅蜜多時。

他對於人，到底應如何自處，作最深最深層次的思考。

照見五蘊皆空。

他發現，人根據外在環境，和內在自我的意識交流，透過自己的感官，去察覺外在世界，造成身心的苦樂悲歡，其實是錯的。

因為外在情境會因不同原因在萬變，自己的內在主觀也因人的想法又隨時在變。

在變化的情境裡，無具體不變的實體，也沒有不變的現象存在。

度一切苦厄。

只要我們不再執著有一個不變的內在自我，和外面不斷變化的外境互動。當沒有一個不變的我存在時，痛苦、煩惱，就自然消失了。

舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。

舍利子，是佛陀十大弟子之一，智慧第一的舍利弗。他和神通第一的目犍連原為婆羅門智者。有日，他聽到佛陀言教：

諸行無常，是生滅法；
生滅滅已，寂滅為樂。

他大受感動，帶領二百弟子，和目犍連，一起到竹林精舍，皈依佛陀座下。

佛陀對舍利弗說：

我們遇到一切具體現象，其實只是一時因緣聚合，只是短暫情境，是無實現象。而無實現象，又是一時短暫情境，是互為因果的相同東西。

進一步說，有形現象，來自無形變化；無形變化又會轉變成有形現象。

受想行識亦復如是。

思想上也是如此，我們所看到的情境好壞，來自我們當時的主觀想法；而我們的主觀想法，決定自己所認為的情境好壞。

舍利子，是諸法空相。

舍利弗啊，萬物萬象的根本，只是因緣和合而生，隨時變化，並無常性，是緣起緣滅的空相。

一切眼前情境，稱為諸法。

只是瞬時變化的無實現象，稱為空相。

不生不滅，不垢不淨，不增不減。

所以，任何際遇，只是一生人整體的瞬間切片，這些切片連起來便是你的一生。如果抱住這種觀念，生命中任何際遇，便無所謂的好、壞；淨、垢；增、減的差別了。

是故，空中無色，無受想行識。

所以，我們應該這樣看，短暫一生，與整體宇宙的關係。在變化的客觀環境中，沒有不變的現實存在。

構成我們心、識、意志、觀念、想法的，也隨時在變。我們感受當下，不能以過去的經驗來評價。

無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。

我們身體，用六個器官，接收外界六塵信息。既然所謂的現象，只是一時的因緣和合，變化短暫，只是剎那存在，並非實相。

只是剎那存在，並非實相。

只要沒有那個「我」參與變化，無法，無分別，無內根感官，無外塵情境，我與萬象融而為一，便無有差別。

由此六識，出入諸根；
貪著萬境，能成惡業。

無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

眼前情境沒有順遂，內心便沒有愛憎分別。

只要能夠達到這種境界，苦便無從產生，自然就無「苦」需要消除。

沒有無明，就沒有消除無明的需要，也就不會產生後續的十二因緣次第：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

沒有聚成苦的緣起，苦便無從產生，無從消失。

無苦集滅道，無智亦無得。

人生多苦，先要找出苦的原因，再想辦法消除痛苦，再追求一個無我無苦的境界。我們稱之為「苦集滅道」。

當瞭解生命的本質，乃是生生不息，融入生死交替的過程，就不見生老病死為苦，也就無所謂的苦集滅道了。

以無所得故，菩提薩埵。
依般若波羅蜜多故。

雖無所得，一個修行者而言，只是回復原有：本來如此。

修習解說之道，朝向彼岸的修行者，他們根據這個「智慧渡彼岸」的修行方法……

心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

內心便不會有任何牽掛，因而產生的任何障礙；當內心全無障礙，便沒有任何怖畏恐懼了。遠離以無常為有常，以苦為樂的追煩惱追求。到達清靜自在的境地。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

所有過去、現在、未來的覺者，佛，他們都是依據這個“智慧渡彼岸的解脫方法”，來了解生命究竟實相的，因而得以大徹大悟。

故知般若波羅蜜多，是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪。能除一切苦，真實不虛。

因此，這部用智慧到彼岸，照見實相的智慧，幫眾生由痛苦此岸，過渡到清靜彼岸的方法，是大神力的呪，是大放光明的呪，是至高無上的呪，是無與倫比的呪，能解除一切痛苦。

故說般若波羅蜜多呪，即說呪曰：
揭諦 揭諦，
波羅 揭諦，
波羅僧揭諦，
菩提薩婆訶。

然而，什麼才是“智慧渡彼岸”的呪語呢？

般若波羅蜜多的呪語是這樣的，

去吧！ 去吧！
到彼岸去吧！
大家都到彼岸去吧！
覺悟吧！

https://youtu.be/vrIj-pElq_k

諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。

使用：
Beating Markers雙頭英文書法麥克筆
ZIG Caliigraphy 金屬色雙頭平頭麥克筆
Black Pad 黑卡本

世間萬象，沒有什麼可以永恆不變。

一切都有因，和後來的環境，條件配合變化，產生了果。

這種因緣條件構成的無常變遷，才是我們的人生實相。

人，往往以自己的利益作考慮，希望對我有利的好事長存，壞事最好唔關我事。但這種一廂情願的期望，永遠不會如願，所以，便生出了人間多苦了。

佛教是追求離苦得樂的宗教，自兩晉時期，傳入中土，和儒家道家學說，自然融合，我們講的中華文化，就是儒釋道三家揉合而成。

佛，是「覺者」的稱謂。眾生迷，他獨醒，所以，他便是佛。

人人都可以成佛。

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。

《般若波羅蜜多心經》是中國最受歡迎的佛學經典。

全經只有二百六十字，但文字優雅，涵蓋萬千，是佛陀教導我們調御自己的心，達到離苦得樂境界的方法。

歷代無數文學家，書法家，帝王名相，都有抄誦《心經》的習慣。華人世界，很多人將《心經》融入日常生活中，作為調伏心情的方法。

今日香港，彷如煉獄。日日被打，血濺街頭，被捕後遭百般凌辱的年輕人苦，為人父母的何嘗不苦？

有夢的，求仁得仁尚且苦；無夢的，行屍走肉，吃喝玩樂，本來醉生夢死的，今日逼他面對人生實相，也覺得香港很苦。

被打的苦，作惡的何嘗不苦？警察從此經過太子站，都會覺得有在他背後吹氣，涼涼的……鬼，已經在遊魂，在警察心中，埋下太子831的魂魄。

佛學名相眾多，不是佛教行人，初接觸經論，會目花迷惑。今日試試不著名相，只用普通語言，解說《心經》，希望幫到大家，在火宅之中，有一刻清涼。

觀自在菩薩。

觀自在菩薩，即觀世音菩薩，在中土無人不識。《心經》一開始，就是觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時……

所以，很多人誤會，《心經》是觀音菩薩，對舍利佛說法。其實，我們目前讀到的佛經，大都是佛陀對弟子說法的記錄。

一開始，佛說：

當初，有一位善於思考存在意義的修行者。

行深般若波羅蜜多時。

他對於人，到底應如何自處，作最深最深層次的思考。

照見五蘊皆空。

他發現，人根據外在環境，和內在自我的意識交流，透過自己的感官，去察覺外在世界，造成身心的苦樂悲歡，其實是錯的。

因為外在情境會因不同原因在萬變，自己的內在主觀也因人的想法又隨時在變。

在變化的情境裡，無具體不變的實體，也沒有不變的現象存在。

度一切苦厄。

只要我們不再執著有一個不變的內在自我，和外面不斷變化的外境互動。當沒有一個不變的我存在時，痛苦、煩惱，就自然消失了。

舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。

舍利子，是佛陀十大弟子之一，智慧第一的舍利弗。他和神通第一的目犍連原為婆羅門智者。有日，他聽到佛陀言教：

諸行無常，是生滅法；
生滅滅已，寂滅為樂。

他大受感動，帶領二百弟子，和目犍連，一起到竹林精舍，皈依佛陀座下。

佛陀對舍利弗說：

我們遇到一切具體現象，其實只是一時因緣聚合，只是短暫情境，是無實現象。而無實現象，又是一時短暫情境，是互為因果的相同東西。

進一步說，有形現象，來自無形變化；無形變化又會轉變成有形現象。

受想行識亦復如是。

思想上也是如此，我們所看到的情境好壞，來自我們當時的主觀想法；而我們的主觀想法，決定自己所認為的情境好壞。

舍利子，是諸法空相。

舍利弗啊，萬物萬象的根本，只是因緣和合而生，隨時變化，並無常性，是緣起緣滅的空相。

一切眼前情境，稱為諸法。

只是瞬時變化的無實現象，稱為空相。

不生不滅，不垢不淨，不增不減。

所以，任何際遇，只是一生人整體的瞬間切片，這些切片連起來便是你的一生。如果抱住這種觀念，生命中任何際遇，便無所謂的好、壞；淨、垢；增、減的差別了。

是故，空中無色，無受想行識。

所以，我們應該這樣看，短暫一生，與整體宇宙的關係。在變化的客觀環境中，沒有不變的現實存在。

構成我們心、識、意志、觀念、想法的，也隨時在變。我們感受當下，不能以過去的經驗來評價。

無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。

我們身體，用六個器官，接收外界六塵信息。既然所謂的現象，只是一時的因緣和合，變化短暫，只是剎那存在，並非實相。

只是剎那存在，並非實相。

只要沒有那個「我」參與變化，無法，無分別，無內根感官，無外塵情境，我與萬象融而為一，便無有差別。

由此六識，出入諸根；
貪著萬境，能成惡業。

無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

眼前情境沒有順遂，內心便沒有愛憎分別。

只要能夠達到這種境界，苦便無從產生，自然就無「苦」需要消除。

沒有無明，就沒有消除無明的需要，也就不會產生後續的十二因緣次第：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

沒有聚成苦的緣起，苦便無從產生，無從消失。

無苦集滅道，無智亦無得。

人生多苦，先要找出苦的原因，再想辦法消除痛苦，再追求一個無我無苦的境界。我們稱之為「苦集滅道」。

當瞭解生命的本質，乃是生生不息，融入生死交替的過程，就不見生老病死為苦，也就無所謂的苦集滅道了。

以無所得故，菩提薩埵。
依般若波羅蜜多故。

雖無所得，一個修行者而言，只是回復原有：本來如此。

修習解說之道，朝向彼岸的修行者，他們根據這個「智慧渡彼岸」的修行方法……

心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

內心便不會有任何牽掛，因而產生的任何障礙；當內心全無障礙，便沒有任何怖畏恐懼了。遠離以無常為有常，以苦為樂的追煩惱追求。到達清靜自在的境地。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

所有過去、現在、未來的覺者，佛，他們都是依據這個“智慧渡彼岸的解脫方法”，來了解生命究竟實相的，因而得以大徹大悟。

故知般若波羅蜜多，是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪。能除一切苦，真實不虛。

因此，這部用智慧到彼岸，照見實相的智慧，幫眾生由痛苦此岸，過渡到清靜彼岸的方法，是大神力的呪，是大放光明的呪，是至高無上的呪，是無與倫比的呪，能解除一切痛苦。

故說般若波羅蜜多呪，即說呪曰：
揭諦 揭諦，
波羅 揭諦，
波羅僧揭諦，
菩提薩婆訶。

然而，什麼才是“智慧渡彼岸”的呪語呢？

般若波羅蜜多的呪語是這樣的，

去吧！ 去吧！
到彼岸去吧！
大家都到彼岸去吧！
覺悟吧！