《法蒂瑪的奇蹟》是一部真實歷史事件改編的電影。1917年，正值第一次世界大戰期間，在葡萄牙的法蒂瑪有三位牧童宣稱他們在郊外的空地上見到了聖母瑪利亞顯靈。
這不是一次性的事件，從1917年05月13日到1917年10月13日，每個月的同一天都在同一個地點發生。也因此當第一次顯靈事件發生後，當地便聚集了許多天主教徒前來朝聖，但能夠見到聖母瑪利亞的依然只有一開始的三位牧童。
1917年10月13日是最後一次顯靈，牧童們表示聖母瑪利亞將會降下神蹟以取信眾人。不久後，原來下大雨的天空忽然變得晴朗，雲散開露出一個不斷向各方發出炫目光芒的太陽，接著這個太陽像隕石般衝向地面，再回到原來的位置。這個事件被稱為「太陽奇蹟（Miracle of the Sun）」，有七萬人現場目睹。

我一直很喜歡探討信仰命題的電影，信仰是人類最堅實也最脆弱的部份，它補足了我們對於生命最無法掌控，無法憑理智處理的部分。但也因此，去相信一個信仰，或是維持一個可被相信的信仰，都極端困難。

例如在許多探討神蹟的電影情節中都會出現的，應該是最想證明神的存在的教廷，卻最不相信，或是盡力打壓宣稱能提供神存在證明的人與意見。
《法蒂瑪的奇蹟》電影中，其中一位牧童的母親是非常虔誠的天主教徒，她因為不相信孩子們真的見到了聖母，認為他們只是在說謊，所以強烈的要求牧童們承認錯誤並懺悔，才能符合虔誠信仰的態度。
但對於牧童們來說，由於他們堅信自己看到了聖母，因此若要認錯道歉，等於是要他們說謊否認神蹟，反而是大大背離信仰的作法。
這樣的事件在宗教領域隨處可見，所有的人都堅信神，但因為其他認知的不同而產生衝突，又因為這衝突是為了神，所以沒有化解與調停的可能。

對我個人而言，我心中常常譏笑各種宗教組織或教徒的荒唐言行，也並沒有宗教信仰，但我並不否定有神存在的可能。
我對世界了解太少，少到我沒有能力與根據可以說服自己神到底存不存在。基於那些我不夠瞭解也無法解釋的事，我同意這世上可能有神，只是即使有，我也不知道是哪一位，或哪幾位神。
大致上我對所有的神明保持崇敬之心，進入各類廟宇教堂時，都正色誠心敬拜。同時尊重各種宗教儀式，尊重他人的信仰，無論他們信仰的是甚麼。
但我討厭受到任何強制性的宗教教條約束，凡是來對我說你只能信我們這種其他都是假的，或是因為我的信仰所以你只能怎麼怎麼做，都讓我相當反感。

我寧願相信如果有神，祂會樂於直接與我的心與靈魂對話，不用其他人多嘴。

#哈維凱托好帥啊
#為什麼特別找他來演啊不懂

🇮🇱瑪利亞故居，聖母領報之地－以色列「聖母領報堂」👉reurl.cc/0zR3KY

位在以色列的拿撒勒，是耶穌誕生的城鎮，並在此生活了三十年，被基督教世界認為是最神聖的地方之一。而位於此地「聖母領報堂」，是中東最大的基督教堂，也是耶穌母親瑪利亞的故居，與「聖母領報」－天使加百列向聖母瑪利亞告知她將生下聖子耶穌的地方。

走進教堂內，可以看到天花板上有代表著瑪利亞的「M」字精巧幾何圖形，也可以見到來自世界各地，具有各國特色的聖母聖子像；而教堂的前門刻印著耶穌生前的重要事蹟。超過2000年歲月，神聖且華美的教堂，您一定要來這見證歷史！

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【巧克力殖民主義】

打從哥倫布（Cristóbal Colón，1451-1506）於1492年開始，在西班牙君主夫妻：國王費南多二世（Fernando II de Aragón el Católico，1452-1516）與女王伊莎貝拉一世（Isabel I la Católica，1451-1504）支持下，航向滄茫大海，前往遙遠東方尋覓利潤豐厚的香料與黃金，卻不小心四度橫越大西洋發現美洲新大陸後，這塊尚未被利慾薰心歐洲人染指的淨土就此迎來急遽變化。

先是哥倫布抵達加勒比海鄰近區域和中美洲，後有科泰斯（Hernán Cortés，1485-1547）在墨西哥建立西班牙殖民地，其中共同點都是大肆殺戮原住民與摧毀當地文化，比如科泰斯最為人所知的〝事蹟〞就是一手傾覆曾在當地權卿一時的阿茲特克帝國。

雖說1428年才由三個城邦組成帝國，阿茲特克文化在西元14-16世紀已高度發展，雄踞於現今墨西哥中部與南部，成為當時美洲最發達的文明體系。不過就在1519年國力達到巔峰之後才一年光景，便來了一個不速之客-科泰斯。起初阿茲特克人還以為科特斯是他們所愛戴的白皮膚天神〝羽蛇神〞降臨世間，全國上下皆給予熱烈歡迎，想不到這正是巨大災難的開始。

除了兩位君主先後被西班牙人俘虜甚至殺害，這些西班牙人還帶來了致命的天花病毒。美洲原住民久居歐洲境外，對於病毒絲毫沒有招架之力，短時間內便造成大量死亡，根據後世史學家推估，原住民死亡人數大約佔當時人口比例50%以上，甚至高達90%，簡直是另一種形式的種族大屠殺。

其實科泰斯當時帶領的西班牙軍隊規模不超過1000人，但一來有天花肆虐，二來利用帝國內部勢力矛盾使其彼此鬥爭，再來就是那時美洲並沒有馬匹，當西班牙人的戰馬對上一臉無辜，適合負重駝物卻不利衝鋒奔跑的羊駝（Llama）時，阿茲特克人完全無法招架，可說是所向披靡無人可擋。

接下來發生的故事當然就是西班牙在美洲陸續建立殖民地，不只加勒比海諸島，北美西部沿岸，即如今的美國加州，直達阿拉斯加，都曾是西班牙帝國領土。直到19世紀，這些殖民地陸續爆發獨立運動，西班牙才乖乖讓出殖民地，這也是為何現在中南美洲多通行西班牙語，而加州到處都有西班牙地名、路名和西班牙遺跡的原因。

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對於西班牙殖民歷史稍有概念後，終於要來聊巧克力了。

古時候交通與資訊傳播方式大多受到限制，除了地緣關係之外，貿易和戰爭往往是異文化接觸碰撞最直接的方式，比如加起來纏綿共數百年的十字軍東征和蒙古西征，便是東西文化交流的顯著例子。

若要說起地球史上最大規模的文化交流，大約是從1492年哥倫布發現美洲大陸起，人類開始大規模航海活動，讓舊世界與新世界彼此的生態、物種、文化，甚至病菌都有了相互流通的機會。這般從此扭轉地球文明的多重現象，被美國歷史學者克羅斯比（Alfred W. Crosby，1931-2018）稱為『哥倫布大交換』（Columbian Exchange）。

科泰斯顛覆阿茲特克的墨西哥文明也是『哥倫布大交換』一例。

除了將西班牙文化傳播至美洲，阿茲特克的產物也被他帶回了西班牙，巧克力就是如此來到歐洲。據說當科泰斯在解決兩任阿茲特克皇帝，征服墨西哥後，於1527年回到故鄉時，餐桌上已經每日必備一整壺熱巧克力，只是不同於阿茲特克人會在巧克力裡加入麝香和辣椒，科泰斯頂多加入香草和蜂蜜。

阿茲特克人將巧克力視為諸神的飲料〝tchocoatl〞，將巧克力豆烘焙炒過，輾壓磨碎，再和滾水調和後製成，不但神聖，同時具有催情效果，只有貴族和士兵有資格享用。為了增添香氣和美味，還會再加入蜂蜜、香草、麝香和辣椒，若是用於戰場需求，還可加點玉米粉增添熱量。

直到現在，比較傳統的墨西哥料理中還有巧克力辣醬（Mole Poblano）燉肉等菜色。人在加州，恰好有許多機會可以品嘗到老墨菜，不得不說，這些巧克力料理其實滋味豐富頗為美味。

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早在西元前1000年左右，中美洲古文明馬雅帝國時期便已開始栽種可可樹，而可可的學名〝Theobroma cacao〞要到1737年才由瑞士知名學者，現代生物分類學之父-林奈（Carl von Linné，1707-1778）命名，意喻〝神的食物〞。

雖說科泰斯本倫相當喜愛巧克力飲料，但也要到1585年，第一艘商船從墨西哥運來大量可可豆，即使價格高昂，仍是迅速銷售一空，巧克力才從西班牙開始往歐洲各國散布開來。與我們如今熟知的巧克力甜點不同，十七世紀的歐洲人會把巧克力加入許多菜餚，其中有鹹有甜。

而連續兩位來自西班牙的法國王后：路易十三王后〝奧地利的安妮〞（Carl von Linné，1707-1778，因西班牙哈布斯堡王朝源於奧地利，故有此名）與路易十四王后〝西班牙的瑪麗•特蕾莎〞（Maria Theresa of Spain，1638-1683）在母國時期便養成對於巧克力的喜愛，於是最擅於上行下效拍馬屁的凡爾賽宮廷也開始流行起巧克力。

1659年，巧克力型態有了重大進展，終於從液體進化成固狀，但卻要等到1774年才首次成為甜點用料，被做成巧克力手指餅乾，這時候距離法國大革命也不遠了。之所以要等到這麼晚才吃得到甘甜可口的巧克力餅乾，有部分是因為可可原料依舊昂貴，貴重到被當成藥品使用→如同在17世紀中期，歐洲人在加勒比海海域大量種植甘蔗製糖之前，糖也非常珍貴，珍貴到任何含糖的糕餅都被視為可治療百病的藥物。

隨著歐洲人在加勒比海製糖事業愈形擴大，蔗糖也跟著普及。然後1828年時有位荷蘭人范．豪登（Coenraad Johannes van Houten，1801-1887）找到去除可可脂的方法，讓可可更方便製成粉末，且可可粉更容易溶解於水中，巧克力製作自此有了重大突破，各種成品形式也越來越多樣。糖加上巧克力，這個甜蜜又邪惡的組合迅速在歐洲人的日常飲食中勢如破竹，攻城掠地。

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巧克力既然逐漸成為歐洲人飲食內容的要角，自然也會被畫家記錄下來。

靜物畫最早源自古希臘羅馬，比如龐貝城出土的壁畫中便已可見到，到了16世紀時成為繪畫分類中重要的單獨流派，讓許多畫家藉此實驗畫面中物件的各種排列與構圖效果。

17世紀荷蘭靜物畫一直在此中佔據相當地位，不僅數量龐大，從畫中物品象徵和各種宗教隱喻，都讓人得以一窺當時的文化氛圍。不同於荷蘭食物靜物畫裡的成堆食物和器皿通常看似隨意擺放，以營造一種正在用餐的動態感，西班牙靜物畫通常會讓物品整整齊齊排列妥當。這些有趣的對比或許也顯示出，荷蘭以經商貿易的中產階級為主，階級與財富較為平均的社會情境，相較於西班牙仍是君主威權與宗教宰制下階級分明的相對差異。

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巧克力在歐洲最早於西班牙開始風行，因此西班牙食物靜物畫之中時常出現巧克力也很合理。被譽為『西班牙卡拉瓦喬』的西班牙巴洛克畫家祖巴蘭（Francisco de Zurbarán，1598-1664）因其出色運用卡拉瓦喬的明暗對照技法和暗色調主義而有此稱號，除了宗教聖徒之外，靜物畫也是其專長主題，《靜物與檸檬、柑橘和玫瑰》（Still-life with Lemons, Oranges and Rose）是他在1633年時作品。

祖巴蘭擅長採用巴洛克藝術中著名的強烈明暗對照方式凸顯主題，但畫風較為嚴謹，缺乏實驗性→猜測應該是個古板的傢伙。他與委拉斯貴茲（Diego Rodríguez de Silva y Velázquez，1599-1660）同為西班牙17 世紀藝術黃金時代最重要的兩位畫家。祖巴蘭一輩子沒去過義大利，是否有臨摹過卡拉瓦喬作品也不可知，但卻是終生卻堅守暗色調風格。

《靜物與檸檬、柑橘和玫瑰》堪稱他生涯靜物畫顛峰之作，也是唯一畫家本人在作品上簽名的靜物畫，請努力瞧瞧畫作右下角便可見到。畫面中有一盤檸檬、一籃橘子，上頭點綴幾株柑橘花，另外還有一杯巧克力和一朵粉色玫瑰；為了突顯主題，背景漆黑一片，桌面也使用暗棕色調處理。

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祖巴蘭以極為細膩寫實方式描繪這些物品：檸檬在熠熠生輝銀盤上反射出的倒影、中間柳條籃的精緻細節和在光亮桌面上的柔美映照，與其他物品大量細節完美呈現。整個畫面的光影技巧可說發揮得淋漓盡致又微妙精準。對比暗調背景和桌面，確實成功突顯了水果的明亮色調。這些出色技藝都可顯示出畫家對於油畫顏料的精深了解和善於運用。

畫面中物件看來彼此不太相關→有人同時喝熱巧克力加檸檬汁嗎？此類主題傳統上可以解釋成對聖母瑪利亞的敬意。以這個角度來看，檸檬可視為真誠，柑橘代表貞潔，玫瑰則象徵神聖之愛。而且畫面構圖分成三部分，也可認為是基督教義中的三位一體。

雖說從宗教角度說來，所有解釋都頗為符合情理：在強光照映下，畫面裡結構單純的物品擺置從陰影中浮顯出來，形成堅定穩固的存在效果，水果也如同雕塑般凝結於空氣中，讓畫作氣氛都神聖莊嚴得像是教堂祭壇畫。像這般從日常事物中看見神的寓意，正好便是西班牙傳統宗教精神。

但實際上從來沒有任何證據顯示這是祖巴蘭本倫要表達的意圖。

根據後人進行X光照射分析，其實畫家原來還畫了一盤焦糖甜薯（sweet potato，可能類似今日拔絲地瓜），甜薯其實也是哥倫布發現新大陸後才從中南美洲引進的植物；以年代來看，此時甜薯出現在歐洲的時間不過約莫30年左右。這種運用昂貴蔗糖製作的食物在當時絕對是只能由富貴人家拿來品味兼享樂。

所以若純粹使用宗教意涵解釋這幅畫作，可能就太狹隘了

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既然顏料底下藏著焦糖地瓜，不妨也可以嘗試以世俗角度觀看。

檸檬因為結實眾多故象徵豐饒多產。籃子裡的柑橘和橙花通常也代表婚姻。熱巧克力加上蜂蜜或蔗糖的甜味在當時很受女性歡迎，而且這杯熱巧克力放在象徵女性的玫瑰花旁邊，暗喻可能是為某位女性準備。因此又可以看成與女性婚姻和家庭生活有關。

另則熱巧克力的出現也說明自從科泰斯征服阿茲特克，帶回可可後，巧克力逐漸成為西班牙人日常飲品，於是這項被我們現代人早已習以為常的甜點，在西班牙靜物畫裡，同時標識著西班牙帝國殖民勢力的狂妄擴張與傲人榮光，更或許也是畫家為祖國殖民志業自豪的表現。

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＃西班牙 ＃巧克力 ＃巴洛克

圖片來源 : Junie Wang & 網路

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拿撒勒Nazareth是加利利省南方的一個小山城，耶穌在這裡住了三十年，也是他傳道的起點。天使報喜堂，建於1966年，是當今基督教世界最神聖的禮拜堂之一。該堂已是在同一地點上建立的第五座教堂。“同一地點”是指天使向聖母瑪利亞問安報信的地方，也稱為“聖母領報洞”。1955年進行考古挖掘時，發現了古時的第一座教堂。第二座教堂建於拜占庭時期，第三座建於西元二世紀初，第四座完成於1877年。走進大門。教堂前的空地有點小，只能仰面看著眼前的山牆。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。四福音書是分別由耶穌基督的門徒馬太（瑪竇）、約翰（若望）以及彼得（伯多祿）的門徒馬可（馬爾穀）和保羅（保祿）的門徒路加寫的四部介紹耶穌生平事蹟的書，是新約聖經的第一部分。馬太、約翰、馬可、路加也因此被稱為四福音使徒。走進教堂，我們先去天使報喜洞。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。大廳裏用欄杆圍著一個下沉式廳堂。參觀者必須沿著圍欄走到另一側才能下到廳堂，走到半圓形圍欄的頂部，可以看到天使報喜洞。以賽亞書十一章一節稱救世主彌賽亞為“枝子”，表徵基督是從大衛的父親耶西所發出的枝條，這枝條在寒微的環境中萌芽成長。希伯來文“枝子”和“拿撒勒”相似，故耶穌是拿撒勒人含有雙關的意思。說出他不是生於顯赫的王室，也不是長於耶路撒冷那樣的名城，而是生於一個貧寒之家，長於被藐視的城。他這位拿撒勒人（枝子），不是莊嚴大樹高聳的枝子，而是看來微不足道的枝條。因著他是如此的低微，他能貼近所有軟弱的人，體會所有遭患難之人的處境，憐恤一切在痛苦中之人的心情。因此被稱為拿撒勒人耶穌。地面大堂是教堂的禮拜大廳，看起來很樸素。祭壇後面是大幅的壁畫，教堂入口處的彩色玻璃牆很漂亮。走出教堂的大門，右側的圍牆上掛滿了各個國家的教會贈送的畫像。畫像的主題是“聖母瑪利亞抱著剛出生的耶穌”。
拿撒勒通往提比利亞路上有個叫“迦拿”的小村莊，在拿撒勒東北約10餘公里，聖經《新約》中共有四次提到迦拿，都稱為加利利的迦拿。耶穌在加利利的迦拿行了第一個神跡。“神跡”，英文名是miracle或sign，指宗教聖經中提到的，由全能者上帝施行的奇事或不可思議的現象。神跡是只有神所特有的權柄，是高出自然律的現象。可以說，神跡是一個永恆的話題。耶穌的第一個“神跡”是把水變成酒。約翰福音中說耶穌和他的門徒一同參加在迦拿舉行的一場猶太婚禮。當主人的酒用盡時，耶穌的母親瑪利亞（在約翰福音中沒有提到名字）告訴耶穌說，“他們沒有酒了。”耶穌回答說，“婦人，這與我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。”耶穌的母親對僕人說，“他告訴你們什麼，你們就做什麼。”（約翰福音 2章3-5節）。耶穌命令僕人將空石缸都盛滿水，他們照此辦理，於是耶穌又告訴他們舀出一些水來，送給首席侍應。侍應品嘗時，水已經變成了酒，他並不知道耶穌所做的。然後他對新郎說，新郎違背了宴席上先上好酒的風俗，把好酒留到最後才上（約翰福音 2:6-10）。這是耶穌所行的第一個神跡，用以展示他的榮耀，並且他的門徒就信入了他（約翰福音 2:11）。