前兩天同事的友人自殺了，而尚未完成工作的我們只能盡可能克制好情緒完成工作。昨日整理資料無意間發現自己多遲鈍，但在這時間點上，真是被救贖。雖已是兩年前文章，但這時代還願意認真執筆的人，不多了，希望與你們分享，一起重新認識死亡。 謝謝這位筆者 – WHYCL． 從「謝震廷-燈光」談死亡情緒 初聽這首歌，我感受最深刻的是最後無力回放的無限迴蕩，像是在對這個世界的祈求，祈求錄影帶可以回放，回到那個我們都在的時光，但這一切都只是徒勞無功的呼喊。吉他從頭到尾以一種像無限重複的感覺重複彈奏者幾個基調，一直以回復、重播、迴旋貫穿整首歌，讓我們被捲入情緒的漩渦難以逃脫，如同死亡。謝震廷的詮釋充分地表現出這樣的無力感，聲音的拉回反轉、頓點，充分展現這種迂迴。最後幾句的無限回放，最後整首歌就停在這裡，這就是我們面對死亡在情緒中，最真實的情緒以及想述說的話語。 死亡是人類必經之過程，也是人類必須面對的一刻，無論是遠房親戚的過世那樣的感傷，或是身旁朋友驟逝讓我們驚覺人生無常，又或者至親的離開讓我們失去世界重心。不管是怎樣的死亡，每天都發生在我們生活的周遭，不可能消失，不可能不遇見。死亡的發生他會比任何事件、情緒更引起我們內心的共鳴，因為這是人類的基本焦慮。 「燈光」整首歌充斥著對死去朋友的祝福，與面對死亡的無力。在傳統喪禮上我們總會聽到倒是或長輩說，過世其實是一件快樂的事，因為一切的病痛都會逝去，我們會無痛無傷地前往西方極樂世界。這就如同副歌裡謝震廷對摯友的吶喊：「你不必再流浪 你不必再心慌，不必再去想 不必再去扛，我也不必假裝你還在我的身旁，多愚妄。」對死者的眷戀與祝福，或許是為了彌平生者對於死者的虧欠與後悔，後悔沒有在某一刻說出的愛，或是沒有在哪一個特別的時光告訴他我們真切的話語。如果死者復生，我們說出了後悔沒道出的話，做了後悔沒做的事，是不是我們就不後悔了呢？ 我很害怕一種電話，電話那頭的人說的是一個事實，一個擊垮我的世界我無法改變的事實。初聽到死亡我們往往沒什麼感覺，而後來的否定，怎麼可能這樣年輕的生命殞落？怎麼可能我剛剛才跟他聊完天？接到電話的那刻，我們無力改變任何已經發生的事情。 無感、否定、崩潰、接受，是我們面對死亡的四個階段。這樣既定的事實，是不是我們不面對它就會慢慢的消失不見，被掩蓋在時間的塵埃中。但當某一日一陣不知何來的風吹開了灰塵，我們又該面對這樣的事實。哭，我想是我在無力、傷痛中最常的宣洩方式。哭是一定的，因為我們愛那個離開的人，我們要接受這樣的情緒，就讓自己沉浸在這樣的情緒裡幾天都沒關係，以此紀念我們眷戀的他。 在面對死亡的焦慮，不僅僅只是對死者的眷戀，而夾雜的是害怕自己的死亡，焦慮這樣的過程讓自己的一切全然地消逝於世界上，蒸發。基本佛教、道教等思想都有著死後的世界，死亡是靈魂抵達另外一個世界，善者會上至天堂，惡者會下至地獄。古希臘哲學家柏拉圖在斐多篇裡曾說：「靈魂不是透過腐朽的肉身去感知這個世界，而是以純粹的思考回朔永恆。面對死亡時為一種靈魂的超越達成不朽。」對柏拉圖來說死亡是一種超脫，以此讓靈魂更接近他所設定的理行或真理。
面對這一片的未知，我們不知道死亡之後有的是什麼，又或者什麼都沒有，不知道死亡會不會痛，還是可以很有福份的在死亡中過世。看著家中養了十三年的黃金獵犬過世，家人描述著在牠死亡的那刻，牠全身抖動、掙扎著，最後漸漸平息下來，牠的靈魂超脫了，無痛無傷。我們害怕這樣的死亡嗎？我們焦慮著死後什麼都沒了，這樣奇怪的感覺從我們開始反思生命的意義時，就縈繞在我們的心頭，就在我們的身邊揮之不去。海德格說：「唯有理解死亡，我們才能從死亡超脫。」這裡所說的超脫並非長生不老，而是從這種焦慮中脫離，我們必須認知到面對死亡的那刻，我們擔憂焦慮的是什麼？進而解析、詮釋的去克服它，而不是逃避。 很多的儀式其實是生者的告別，對死者盡最後一份心力，讓自己走過傷痛，告別的不僅僅是死者，更是陷入悲傷的自己，給定自己一段時間讓自己悲傷，在給定自己時間讓自己好起來，儀式的作用對我來說是這樣子的。煩雜的儀式，到最後總讓我忘記悲傷，只覺得有點煩躁。 面對死亡，整理情緒可能要很久很久，就像我們當初愛他們多深一樣，可能因為某個場景而大哭一場，那又如何呢？我們應該接受人類的軟弱，不是鋼鐵人不用沒有情緒，血肉做的我們面對死亡仍是割心的痛。 用幾種方式度過，用幾種方式紀念，我們會好起來的，只要世界上還有別人。 文章取自筆者 WHYCL 網上出處：https://whycl.wordpress.com ＊如有冒犯，煩請告知，立即撤除＊