【盧斯達：行深於混沌——回顧卡謬的自殺命題】

早前見到劉康君做了一段片，叫做《唯一嚴肅哲學問題》，顧名思義是改編卡謬的東西，講人生和香港式生活帶給人的荒謬感。劉康是個中學生，政治意識啟蒙很早，2017年就穿著校服與林鄭月娥合照，展示「香港獨立」標語；早前又因為警察在他身上找到一支疑似氣槍，判感化18個月，但在上庭時，他坦白說出自己支持獨立的政見。

多年來我在想，苦悶的時代總是應該流行存在主義。台灣流行的時候還在戒嚴，香港卻為何沒有那種盛況。劉康在這個年紀就感知到荒謬，是天賦也是咒詛。他說的東西，令我想到中學時的自己。後來我在大學時接觸存在主義，那只是入門課，哲學沒有解通太多事情，只是覺得安慰，原來我煩惱的事不新奇，很多前面的人就已煩惱過。

當然也極有得著，存在主義式的思考，給予了一種極端的克服悲哀和虛無的思考迴路。畢竟心靈雞湯或上教會對我這種人沒作用。存在主義是這樣嘗試克服痛苦的：人是隨機出現的，而這個世界又是注定滅亡。太陽系的太陽其實是一個燃料，最終在億萬年之後還是奔向寂滅，這個星球的生物也會因此全部滅絕。所以我們這一刻的痛苦和開心、功名的失敗，在這個維度去看，不必太過執著。但這並不是虛無主義，所謂唯一嚴肅的哲學問題是，為何不自殺？既然世界是無意義、太陽遲早冷卻，沒有天國和地獄，那麼早死遲死，都沒有意義，為何不死？

存在主義者都很反叛，所以既然看到世界是毫無意義，卻故意要活得像它是個終極的歸宿，還要在這虛無之上建立很多事情，興高采烈，不管它最後還是要灰飛煙滅。繼續苟且的活著，便是反抗遲早吞噬一切的虛無。人沒辦法找到意義，但這種對抗卻是創造意義的一種。他們視這為最終極的反抗。

這是我理解的存在主義，雖然有人會說卡謬的反抗只是一種心理或認識上的打飛機，但這對我真的很管用。你不必很高興，甚至經常不高興，但是你總不會選擇死，因為死是向物質世界的必然性低頭。

但當然這只是理想的境界，搞不好是會變成虛無主義，是很消極的。人的覺醒通常是因為感知到虛無和荒謬，不管是佛教要逃出生老病死的輪迴，不管是傳道書所羅門王之對世界始終空虛的哀嘆，都如此，但最重要還是克服虛無。人的智慧從虛無中來，但不能安在虛無之中。

看整個脈絡，成為體系的存在主義是戰後產物，法國是一個經歷德軍大屈辱的國家，難怪他們的世界觀那麼極端。其實存在主義是一種左翼思想，它否定了那個穩固的價值體系，神、善惡、事物的本質，都不再固定。他們說，這世界的本質就是一片混沌，所以人要靠自己去給世界以定義、定意義。人的能動性要壓倒一切，創造世界。

在我後來看，這種想法跟心學之於理學、陽明之於朱熹，很有相似之處。「能動性」有偉大，也有其危險之處，由固成變，變出甚麼，是晦明難測的。

認識我的人都知道我對進步政治沒太多好感，例如現在大家自己能夠「決定」自己的性別，雖然他們會認為這是一種本能和人權，但我則看到了形上學崩潰了一兩百年後，人類靠自己之後的偉大和荒謬。在這過程之中，唯物主義、辯證法、共產主義革命、甚至戰後滿天神佛的哈蘇魯神話的重新流行，也就是要在這「存在先於本質」的意識形態歷史背景下才能實現。人和世界是沒有本質的，只看我們怎麼創造它。

世間還是要法碼的。有人問我信不信神，我是持不相干論的。在這個世界的見聞令我覺得，祂不干預我們，所以我們何苦辯論；祂干預的話，人類亦沒有權柄說甚麼做甚麼，結論還是。但我最後還是說，人還是應該信神，信神是福氣，祂給你秩序和法碼，把一切暴虐的虛無鎮在地底。生死之間有大恐怖，各式各樣的神都把這大恐怖圈養在一個叫地獄或者陰間的地方，你身處的地方是陰影和陽光之間，還有救的，不是完全虐肆之地。

所以信神是多有福氣的事。《還願》裡的主角信了一個叫慈孤觀音的陰神，但在結局之前，他還是過了一段有信心的日子，扭曲地說，這是有信仰的好處和能力。世上很多人信邪教，信各式各樣的傳銷者、政治領袖，因為普遍而言，人受不了虛無，需要指引，即使是陰神和小神，即使那指引多麼可笑，格局有多低微，還是有信眾的。

雖然存在主義是有基督教的學派，但主要來說，還是無神論的，要處理一個「假設神已不再存在」的現代世界，這個世界包圍和噬咬著有知覺的人。日漸行深，信有還是信無，這是一個大問題。Christopher Nolan的《黑暗騎士》基本上就是處理這問題，當白騎士混亂腐化之後，一個滿天神佛的、無善惡的哈蘇魯式的世界就要席捲高譚市，所以蝙蝠俠要成為故事中的壞人，白騎士在死亡中還是美好的，市民需要信仰，即使內裡是虛無的。

這基本上是導演的標誌，後來在《Dunkirk》也是如此，英雄其實死得很無聊，但只要別人歌頌，就能鼓舞士氣。世界需要虛假成真，人類還是需要相信最老套的秩序和美好。
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