《你沒有被呼召嗎？》

圖/文：蔡頌輝

本文原載於《華傳》季刊第69期
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在神國事業裡（如，宣教），「呼召」似乎等同「護照」，沒有它就沒有人能投身在其中。

呼召意味著，在神國裡工作的人，沒有一個是出於「自願」，而是神的揀選。正如耶穌在地上服事年間，曾經對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人去收祂的莊稼。」（太九35～38）工人會出去收割，是因為莊稼的主打發他們。若莊稼的主沒有打發，就沒有工人能有權柄去做這事。

因著呼召這個觀念，基督徒曉得且深信宣教使命和地上任何一個地上的事業不同——它是榮耀的、有價值的、是永恆的，參與在其中的人也應當在心態上決然不同。然而，在現實教會生活中，許多人對「呼召」的認識卻是很片面的。這不僅僅影響他們對宣教事業的理解，也深深主導著他們對宣教事業的投入程度和態度，所以筆者決定撰寫此文，再思呼召這神聖課題，希望有助認清人對呼召常有的成見，建立更健全的呼召觀，並啟發讀者追求活出與呼召相稱的生命。

1. 共同的呼召 VS 個別的呼召

從得救的順序來看，在人蒙召去擔起某項任務之前，他先被召悔改、接受神的恩典。耶穌提到自己的使命的時候說道：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五32）此話的意思不是帶罪人進行特定的宗教儀式（如決志禱告、受洗等），而是呼召人去過一種新的生活方式——以神為中心的生活方式，這包括成為聖潔（帖前四7；彼前一15），過有盼望的人生（弗一18，四4），去祝福別人（彼前三9），並且要為主受苦（彼前二21），最終要的獎賞（腓三14）。關於事奉的呼召，可謂悔改之呼召的延續，兩者既不可分、也不應該分開。沒有一個人是蒙召悔改，卻沒有被召去事奉的。委身於使命就是我們被召去過的新生活項目之一。得救不單改變了一個人行事為人的準則，也改變了他人生的目標，以及他對自己人生資源和自身才華的運用，以致他所做的每一件事，都與掌管歷史之主所定的最終目標有關。

以上是每一個神子民共同擁有的呼召，從微觀的角度而言，我們相信神對個人也有個別的呼召。個別的呼召是神宏觀呼召的一部分，好讓各人在神的大計劃中扮演獨特的角色。例如，神呼召亞伯拉罕去成為所有神子民的祖宗，神呼召摩西帶領以色列人出埃及，神呼召士師起來拯救被祂交在外邦人手裡的百姓，神呼召先知起來向特定的國家傳講信息，神呼召保羅去向外邦人傳福音等。每一個人都是在同一個大使命裡，卻不失個人的特色。可見，神國的事業不限於特定的職業和任務，它能以各種形式呈現。宏觀的呼召是神清楚在聖經中啟示的，個別的呼召則需要人自行尋求和判斷，包括評估神給各人的恩賜、經驗、裝備以及機會等等。

無論如何，所有的呼召都包含了神要人去完成特定的任務，而這任務也必定與神永恆的計劃有關。這個觀念顯示，從事神國事工主權完全在神，唯有祂所揀選的人有資格和權柄去做屬天的工作，也因為這樣，服事是一項神聖的使命。

2. 過度狹隘的呼召觀

筆者發現一般信徒對呼召常見的迷思有兩種，一是過度狹隘的呼召觀。上週末，在筆者參加的一個小組聚會中，主持人帶領著大家進行討論：「你認為什麼是呼召。」隨即，便有一位組員回答：「呼召就去要人去讀神學、當傳道人。」在一些信仰較初潛的信徒當中，這個觀念蠻普遍的。對他們而言，「呼召」就是神在特定的時間、地點，召喚特定的人去做特定的事，而所謂「特定的事」往往就是指全職服事。

無疑，全職服事確實需要呼召。神學院在面談報讀者的時候，通常也會問：「你有神的呼召嗎？」一個全職服事者若不清楚呼召，很容易就被所遇見的困難、挑戰擊退，或因工作沒果效而灰心喪志。然而，將呼召局限於全職事奉是非常狹隘的觀念，這觀點走到極端，便很容易將神國事業和一般事業聖俗分化。難道那些帶著使命去職場工作的人也算「世俗」嗎？

3. 過度廣泛的呼召觀

另一些人則嘗試將呼召放大。大家一定聽過「信徒皆祭司」這句話，它不單強調信主的人不需要透過特定的媒介（如神職人員）才能與神連結，也強調每一位基督徒都有權柄服事神，不管他是不是「神職人員」。因此，除了一些違背聖經道德原則以及與信仰抵觸的職業（如異教有關的）之外，任何職業都可以是事奉神。神不只是宗教領域的主，更是創造和掌管宇宙萬有的主，就好像在創造萬物之後，神就把亞當安置在伊甸園，並要他修理看守（創二15）。

此外，一些看似偶然的遭遇，背後也有神無法即時測透的計畫。約瑟被哥哥們無辜陷害，被賣到埃及，後來神使他成為宰相，為挽救多年後面臨飢荒的雅各家作了準備（創四十五5～8）。在被擄回歸時期，身在異鄉的以斯帖被選為波斯皇后，這看似一個與信仰無關的身份，當以色列人面對滅族危機的時候，末底改便看出其中有神的旨意（斯四14）。因此，持此觀點的基督徒常強調，我們無論做什麼，都有神的呼召。

有這種覺悟無非是好事，可是，在一般的職場上，有呼召和沒有呼召又有什麼差別？這會不會讓呼召淪為純粹一個抽象的概念和口號，而沒有任何實質的意義？

4. 活出有呼召的人生

上述討論可見，我們不應該過度將呼召狹窄化，但也不能讓它廣泛到一個程度，把任何一種形式的工作或態度，只要是基督徒做的，都冠上「呼召」的名堂。我們應當視所做的一切為呼召，但也必須將呼召的特質注入其中，切勿僅有名而無實。以下是筆者認為一個真正有呼召的人必有的表現。

首先，雖然一個視人生為呼召的人可能和世人從事相同的工作，但他們在動機及目標上和世人有別。世人工作為賺錢、或為理想、或為屬世的其它目的（其中有一些也是善的，如服務人群），神子民終極的目標卻是榮耀神。既是如此，當他所做的無法達到這個目的的時候，他就會檢討和改進。同樣的，在這個過程中他若發現任何事物阻擾了他去達到這個目標，他也會去克服，必要時甚至改換跑道。

其次，一個視所做一切為呼召的人會以聖經的道德與信仰為行事原則，他們拒絕進行任何有違真理的要求和做法，即使那在社會上不被視為有錯。

第三，呼召的觀念應該影響著基督徒生活每個領域，包括如何安排自己的時間、如何管理金錢、以及如何面對他的同事及所接獲的任務。一個視所做的一切為呼召的人，會努力按照神對人的設計去經營生活——該工作的時候工作，該休息、該給家人的時間，他也會分別出來，因為知道我們不僅僅是靠工作的成就和業績來榮耀神，而是以自己的生命來榮耀神。在金錢的管理方面，有呼召者不會以積攢財富的方式來理財，他也不會將所賺得的全部金錢用於提升自己的物質（即便他有權利這樣做），反之，他會按照神在聖經啟示的心意來理財。在工作上，他曉得自己「受差」不只是把工作做好，也是受差去服事身邊的人。

第四方面，如果我們真的視所做的為呼召，我們應該勇於作出新的嘗試，這包括在工作的內容上，以及在待人處世上，目的是讓自己能更好地實踐使命。

最後，讓我簡單回應一個經常被問到的問題：「如果我感覺到『被呼召』去做某件事，我怎麼知道那是出於神還是我個人的衝動？如果去做了而實際上那不是神的感動怎麼辦？」⋯⋯我認為，如果這個感動是關乎比較重大、需要做各種準備、或牽涉廣大的人與事的決定（如，舉家去國外宣教、開拓新的教會等），那確實要需要更多深入的考慮和印證。但如果有感動去做的事，是隨即可以做到的（如，向某人傳福音、或奉獻支持某個事工、或看見需要而想一行動幫助某人），那大可隨即感動去行動，說不定猶豫一下就錯過了服事的機會。神所要我們去做的事，絕不限於神秘的「感動」，祂早已在聖經清楚指示了。

依以上看，你所做的一切是一個普通的工作？還是神聖的呼召？

【鐘擺理論，你也是極度尖銳的人嗎？】

這次參加 #龍巖 舉辦墳仔墓也敢睡的露營，
也不是真正睡在墳墓堆，
就是搭帳棚在會館旁邊的草皮上，
剛開始心裏當然會毛毛的，
不過了解一下陽宅跟陰宅，生命跟死亡之後，
就覺得人得其所，死得歸所，才是一種盼望。

其中，今天認識了一起早上看日出打坐的師父，
結束露營行程之後我們去了附近的錫安山，
沒錯！台灣也有一座錫安山，
裡面住著兩三百位虔誠的基督徒，
過著共食共學共享的生活，
在高雄深山裡築起屬於自己的伊甸園。

其中，佛家師父也一起參觀，
原以為殊不同道，
沒想到師父說「我以前也是基督徒！而且是超級激進派的基督徒。」然後就換我整個傻眼。

激進派基督徒？
然後現在穿著佛教的袈裟？

我整個腦中充滿了問號，
畢竟宗教轉換也太大，讓人感到錯愕！
我說「應該很多人問你為什麼要當尼姑吧！」

師父說，因為家庭的關係所以從小就是基督徒，
長大之後也念教會學校，
曾經也是激進派的基督門徒，
認為「你不信仰基督耶穌，那你就會下地獄.....。」

我說「那現在變成尼姑也太奇怪了吧！」
她說「你聽過鐘擺理論嗎？
正因為我太過極端，
所以才想去另外反邊嘗試，
後來才明白大部分人的批判是因為不了解對方，
當了解對方之後，很多東西就會自然和解。」

我說，人要活得這麼極端也很辛苦吧！

師父說「沒辦法，每個人都有自己的命，
所以當鑽牛角尖到底，
有時候就直接到了另外一邊，反而能看清楚本質。」

師父說，她也信仰過上帝，
相信上帝不會因為你不信它，
然後就詛咒你下地獄，
但如果有人要拿這件信仰去詛咒異教徒，
那不是很奇怪的事嗎？

想想，好像也非常有道理！

有時候我們會很討厭自己是一個極端的人，
但正因為極端，所以會把自己逼到一個頂端，
然後在盪到另外一端，
在兩端開始思考彼此的關聯，
擺盪的過程也只是人活著的經歷跟選擇，
沒有什麼好奇怪。

突然間，又好像學到一點。

以前覺得佛門師父很嚴肅，
但透過師父的分享，
突然覺得好像也拉近了一些不同觀點的思考，
其他在營地認識去參訪錫安山的其他人，
有天主教、藏傳佛教跟錫克教的，
每個人接觸自己的宗教都有淵源跟故事，
靠著宗教的信仰走向自己的正道，
我說，那麼旅行就應該是追求心中依靠的方法。

不要隨便批評別人的信仰，
畢竟人生路上，我們還是在追求靈性的和平共處。

很喜歡在龍巖光之丘的日出，
日出在內門遠山上冉冉而起，
隨著誦缽敲鑼的聲音彷彿活出了另外一種人生，
雖然我沒有主要的信仰，
相信人死之後的靈魂還是會存在，
用另外一種精神活下去。

#這種露營好刺激 #不過也很有趣
#不知道還有沒有下一梯 （你敢報名嗎

【盧斯達：天真爛漫的白人公知，令我們忘記「民主就是要排外」】

武漢病毒全球化，考慮全球人類智力和思想靈敏度。到目前為止，不能通過考驗的人很多，特別是「公共知識份子」。

女性主義者 Judith Butler 批評美國抗疫政策「美國人優先」，批評封關政策歧視排外。歸結到最後，就是要提防「民族主義」，聲稱在疫情更要擁抱「人人平等」的理想。

由仆街宣講真理

中國先輸出病毒，繼而無證據散播「美國軍人源頭論」，要美國「給中國一個交代」；特朗普回擊直指這是「中國病毒」，「因為人人都知道它來自哪裡」。特朗普是仆街、老粗、自私自利、二世祖，但整個白人自由世界，只有他敢高調說一句常識：是中國帶來病毒，是中國人隱瞞、操弄世衛，令全球錯失良機而冚家富貴。

全球高尚者那麼多，最後卻要由一個仆街宣講真理。這是西方的恥辱。億萬白人，竟無一人是男兒。他們不敢向病毒源頭問責，不反對中國的流氓外交，反而究責其他受害國家排外、歧視。他們安全批判「中國病毒」之說屬種族歧視，卻不追究中國用殺人、活埋、剝奪人權的方法抗疫，造成大量不正常失蹤和死亡。一些白左是有心附和中國的國家敘事反擊戰，協助中國由禍害全球的加害者，華麗轉身為國際社會領導者，例如找意大利人聲稱病毒「有可能」在北意大利先於中國爆發。一些西人則害怕說真話，會遭受中國的人民戰爭式外交攻擊，包括學院封殺、禁止學術訪問、損害出版機會、指控「傷害中國人民感情」等等的道德情緒勒索。

武漢病毒成為白人金玉滿堂，但道德勇氣跌到歷史低點的明證。

蘇區和上海

中共當然極懂愚弄白人。國民黨統治時期，中共已經邀請擁抱進步思想的白人，去參觀蘇區，了解蘇區人民如何「解放平等進步」。回到西方之後，訪客就成了自帶乾糧的五毛，在外圍宣佈中共進步論。出口轉內銷之後，中國人就覺得，白人進步知識份子都這樣說，中共確實比國民黨進步，於是慢慢在國內形成改朝換代的輿論。

東亞人一染洋風，亦就容易著共產主義的道。內戰前夕，全中國進步地區的知識份子，沒有哪個不受中共的烏托邦想像吸引。人人平等好不好？當然好。男女平等好不好？當然好。資源平等沒有剝奪好不好？當然好。國際友好世界大同好不好？當然好。然而他們不知道世界大同是虛幻，中間那個血污海卻必然真實。

上海的中產和洋化中國人，就像今日滿西方的左翼進步自由派；整個西方，就像昨日的上海，等待自我毀滅。

白人天真瀾漫，尤如長於深宮婦人之手的小王子，一入東方大觀園，就迷得沒頭沒腦。洋五毛判斷中國抗疫很厲害，論述基礎卻是官方的「零感染數據」，以及無視坑殺大量人命的代價，是中國人命比較賤？就像上世紀白左在蘇區看見階級平等，卻看不見之前一大輪打土豪、殺地主全家的行動。

再說遠一點，幾百年前歐洲教會知識份子，因為不滿歐洲的封建神權現狀，知道少少東方的皮毛，就無限幻想，認為中國大一統帶來和平、科舉取士是開放君權社會平等、將東亞人「敬天法祖」視為信仰長期上帝……有理想國是好的，但如果在世界找到一個幻想和愛戀的對象，那個對象（即中國）就會接收所有紅利。等於信上帝是好的，但地上不能有上帝的代言人。西方人對中國欠缺戒心、對中國隱惡揚善，其實是歐洲文明的返祖現象。

「人人平等」是說甚麼人平等？

每一個周期的東方熱、中國熱，都是白人理想幽情間歇勃發噴射。這個被人屢吃豆腐的理想，與基督教不能說沒有關係。熱病的第一波：耶穌有革命身影，祂出身於低下階層，與追隨者建立類似公社的集體生活，而且救恩也向全人類開放。在馬克思之前，理想國早就有了；熱病的第二波：「啟蒙時代 — 美國獨立、法國大革命」時期，總結出「自由、平等、博愛」（Liberté, Égalité, Fraternité）的總理想，帶領歐洲人離開君主國和宗教神權時代，但現代性的矛盾，在現代開端之時已然種下：「民主」和「人人平等」是矛盾的，特別是在全球化不斷推進的 19 世紀以後。

Judith Butler 之流批評美國「美國人優先」，其實是在挑戰現代政治世界的基本原則：主權國家向被統治之國民負責。如果美國政府優先服務美國人竟然不對，批判者其實是呼喚「帝國義務」：帝國有擴張、教化和拯救「野蠻人」的義務；言則進步派在推銷「個體權利」、「我們對他人的義務」，但又極少談論「個體的義務」，那麼世界只有由單一帝國總理萬事，才符合這種政治期待。

故而進步派的心態總是希望加強政府權力，以總權力去救濟所有人，又期待所有人都不用付出代價，不用自行負責，全部都可吃免費午餐，結果就是將權力一層一層往上送。20 世紀以來，如此多進步派知識人為蘇聯以來的各個極權真心搖旗吶喊，就非常容易理解。要消除貧窮、剝削、改造世界，的確是要集中權力和生產資源，自然結果就是先鋒黨、極權、大國家、帝國主義。

民主就是公民實踐其獨佔權力，政權向讓渡部份自由和權力的共同體成員負責。本國人優先，當然不會片面符合啟蒙時期的平等博愛主張。因為啟蒙時期的武鬥對象，是教會和貴族君主，平等博愛具體必然是說「某君主國統治下的臣民」平等和博愛，未出生的共和政體的界線，在君主國時代已經劃下。殘忍的劃界，由實力政治的自然原則完成。因此「自由平等博愛」的共和國時期就好似不用劃界，這是錯覺，是社科人讀歷史不夠博大的結果。

君主專制和神權被歷史消化之後，劃界問題又再重新浮現。「人人平等」及「民主原則」如果無限擴大到國界外、擴大到全世界，其實就是取消自己的國體，取消自己的民主。如果非美國人可以投票選美國總統、若果總統要向非本國人問責，那就是瓦解民主，瓦解人民主權，毀滅「政治事務由被統治者決定」的原則。

極權的起源：思考「世界命運」

歐盟、跨國帝國主義、各種超國家組織，其實都在破壞原初的民主原則。正如你無法投票辭退世衛譚德塞。只能說兩次大戰後，為了降低國際合作成本、建立集體安全制，「國族國家民主」的原則就因其他實利而退讓。客觀結果，是發達國家人民慢慢對民主無感。因為選哪個黨哪個人都受到超國家組織左右，國民有選票，可是他們發現國外人比本國人更能決定國家事務。

自由派菁英會說美國優先、英國脫歐、歐洲反對收容難民等等，是「民粹」；但菁英太驕傲，看不到在極端全球化之下，民主變成儀式而失去功能。很多人有民主制度，卻沒有「民主獲得感」。真民主就要真排外，以界定誰人有權。絕對拒絕排外，其實是世界帝國主義者。自由左派的解決方案總是一元論的世界政府，他們總是抗拒不了迷戀波爾布特、毛澤東和蘇聯帝國，因為東方充滿了打著平等大愛旗號的擴張者。

若要實驗室潔癖地排拒差別對待、又要大愛、又期望政府有義務照顧所有人，確實只有「單一世界帝國政府」才能滿足白左政治烏托邦想像。白左最在乎的不是「民主」，而是「齊一」、絕對無法接受「差別」。對他們來說，一個專制甚至邪惡的世界政府，也比起世界各國各自充滿差別地民主自由更好。

世界要怎樣走向世界政府？當然要經過一個史無前例的血污海。香港的中國愛國者，其實也是「耶穌—教會知識份子—白左」體系的隔代傳人。他們自稱不是民族主義者，卻同樣認為香港獨自繁榮不義，所以應該「回歸」進去「內地」，十幾億人一起了，才慢慢爭取民主。有沒有民主不是最重要，最重要是「回歸」。「民主回歸」—「民主」是花紙，「回歸」才是主菜，變成「人類命運共同體」才是正經事。

大一統、帝國主義的蘇聯、中國，很受一些崇尚原始幼稚平等理想的歐美白人迷戀。他們不知道自己的權利和學術思想自由，都是由分裂、彼此戰爭的歐洲養育，一種因為遠古的「歧視」和「排外」而衍生的 privilege。得到 privilege 的他們，現在就鼓吹世界走向大一統，與專制大一統極權眉來眼去，是故意忽視真實中國的智力障礙，也是「挑軟柿子」的道德缺陷。他們知道批評美國有道德光環，卻不會有後果，只賺不賠；中國做了甚麼事，他們都會隱惡揚善，維吾爾集中營，是不是假新聞？因為你批評，中國會傾全國之力打壓批評者。

西方常見的「功利批判比例」，就是歐美知識份子近乎全體墮落的證據。明明是中國散播病毒、隱瞞疫情，現在歐美人忙著做甚麼？批評特朗普的用語「種族歧視」、法國學者 Jon Solomon 發起聯署開除講了一次真話咁大把的袁國勇、華人書生咬文嚼字討論「Chinese」究竟代表中國政權、中國還是中國人。

房間裡的大象，卻幾乎只有特朗普敢說。

我沒有特別支持特朗普，美國是否重新強大，我也不關心。我只知道 Donald Trump indeed makes common sense great again。全世界都盲目維護中國，千人諾諾，一士諤諤者，卻是世俗眼中的二世祖咸濕老粗。他不用自豪，你卻應該懂得羞恥。

可以在各大podcast收聽唷 https://linktr.ee/huanahui

我們信主之後好像有個SOP，決志受洗、門徒訓練、參與事奉、對外宣教blablablabla，我們常常願意服事神、服事人，我們也被教導應該要「離開自我中心」，為自己禱告算是自我中心嗎？詩人求主鑒察他的內心，不是要神來看透他，而是要讓自己更深入的認識神眼中的自己，上帝不要我們自怨自艾的活在自憐裡面，也不要我們一股腦的服事卻忽視了我們跟他之間真實的關係。在教會生活當中，不乏看到兩種非常極端的人，有的人一直看自己的傷口，渴望得著醫治，有的人一直燃燒自己的生命服事，最後卻因疲乏而跌倒，該怎麼在看見別人的需要同時，也能看見自己生命的需要？怎麼在這兩者之間達到平衡？這會是我們這一集要跟大家聊聊的話題。

本集重點：

・瞎眼得看見的神蹟
・什麼是耶穌的眼光？
・安靜，才聽得見神的聲音
・建立關係，到底為了什麼？
・上帝也強調「自我覺察」

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