很棒的分享
要練習喔！

【10分鐘有膽量上台演講的三種緊張消除法】
文：文案達人唐崇達

身為文案人，寫很重要，敢上台賣稿也是不可或缺的金鑰。

但你是否和許多人一樣，平常與朋友交談，總是滔滔不絕。
但一旦被指定上台要做自我介紹、演講或提案，看到講台，就臉色發白，嘴角發抖，冷汗直流，牙齒與舌頭打顫，連半句話都講不出來。

下台後，又為剛才失常失神又失敗的表現，而捶胸頓足，後悔不已。

如果你也常把站上講台演講，當作被逼站在峭壁，那下列三個簡單步驟，十分鐘就可有效提升你為演講家–

1.【從思路清晰的演講大綱開始】
你會緊張，通常是因為不知自己要講什麼，而頭腦打結，以致臨場語塞詞窮，若是上台前，能構思一個簡單的四步大綱，緊張就會解除一大半–

A,題目–想一個你最內行擅長，別人不知，也能吸引別人想要知道的主題。

B,導言–想想開場怎麼說，最能緊扣主題，是引用一句名言，還是用前因後果的原因(正敘)，或結果(倒敘)開始展開，會讓你講起來最順。

C,正文–除了敘述事件發生經過，能不能附帶告訴別人幾個方法，讓聽你演講的人，覺得可以挖到寶，而全神貫注。

D,結論–電影都會把高潮，放在最後。演講最後除了以感性的感言收場，也可加入啟發與激勵的語句，讓聽眾有如獲得啟示錄，或吃下振奮丸般，而不虛此聽。

2.【用說法，笑容，手勢、道具，取代照本宣科】
把講稿順過幾遍後，試著用像跟你朋友聊天的語氣與說法來講。一來可減輕自己的壓力。二來也可避免照本宣科的單調和無趣。

再看看什麼地方，可加入手勢或輔助道具。如講最近的熱門新聞時，可以就順勢拿起報紙或雜誌當道具。沒有道具，就運用手勢的指、掌、臂、比、握、伸、舉。加上三不五時的輕鬆微笑，就可拉近距離，消除緊張。畢竟，比起螢幕上的投影片，演講時的表情、手勢、聲調與道具等「非語言動作」，更能引人入勝，也讓演講者充滿自信。

3.【先把聽眾當木頭人。熱開後與聽眾互動、交流】
演講會緊張，最主要的壓力源，在於你過於在意台下聽眾的反應，怕大家笑你，或因自己講不好，而在眾人面前出糗。

面對這種狀況，你可以暫且先把台下聽眾想像成坐在椅子上的木頭人，就不會過分在意了。

在演講時，目光可向旋轉的電風扇般，輪流接觸每個面向聽眾的眼睛上方或下方，讓每個人以為你都有在看他，但實際上，又可避免眼神直接接觸的尷尬，若看到對你熱情點頭的聽眾，可多把目光停駐在她們臉上久一些，為自己打氣，也為自己注入自信。

沒有人天生就是演講家，但可以從最佳的準備開始，接著深呼吸，微笑上台，從容以對，你會發現你並沒想像中的放不開，而且比你想像還贏得更多的掌聲。

「#儀式感」這個詞彙，最近好像很紅（其實已經紅一陣子了），勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣，都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的？又是怎麼被流行與操作的？儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢？今天我們就來談：#為何我們需要儀式感？
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從Google Trend的關鍵字分析來看，在繁體中文世界中，近藤麻理惠《#怦然心動的人生整理魔法》2011年的書籍出版，與2019年Netflix的實境節目播出，符合「儀式」與「儀式感」兩個關鍵字的增長。在日本反而沒有這樣的關鍵字搜尋趨勢。而從百度指數的關鍵字分析來看，台灣與中國在「儀式感」一詞的數據趨勢上更加類似，大致上是從2018年開始至今，儀式感被開始被強調。
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從數據上的顯現可推論，一方面因為《怦然心動的人生整理魔法》文本的流行，帶動台灣大眾對生活儀式感的關注，另一方面，2018年起中國對於儀式感的論述也大幅的上升。其中包含了各種媒體文本的傳頌引用，大眾讀物書籍的出版，商業廣告與商品的運作。當然，從結構化理論的角度來看，這也是源自於高度（晚期）資本主義現代生活的盈充，「儀式感」成為一種現代人對峙社會結構的方式。
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📌#今天的內容有
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▶ 為甚麼要儀式感？
▶ 「儀式感」變成流行語
▶ 儀式理論的解釋
▶ 流行文化中所談到的「儀式感」
▶ 儀式感的商品邏輯：販售儀式
▶ 邁向幸福還是渴望幸福
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\\\\\ 完整論述 \\\\\
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▓ #儀式的起源
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不過當我們朗朗上口儀式感，你有想過那「儀式」（ritual）是甚麼嗎？在法國社會學家Émile Durkheim（1912）的《宗教生活的基本形式》中表示，宗教很明顯是一種「社會性的事物」，其由信仰和儀式兩個範疇組成，並且將世界化分成相互對立的兩類：神聖事物和凡俗事物，兩者的區隔透過禁忌維持。Durkheim認為，信仰是觀點（opinion）的表達，存在於表徵（representations）之中，並且表達了神聖、凡俗事物之間的性質與關係；而儀式產生於行為方式，並且規定在神聖事物前如何行事。簡單來說，信仰與儀式就好比於思維與行為。
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所以儀式就是一個連結「神聖」與「世俗」的行為方式。可是為甚麼我們要連結這兩者呢？人類學家Victor Turner（1969）在《#儀式過程》中解釋，經過儀式過程的三個階段：分隔（separation）、閾限（liminal）、回歸（return），人們就可以從百般無聊的日常世俗，經歷特殊體驗、曖昧模糊的非常神聖，最後再重新連繫現實。這樣的儀式性過程，重整人類的社會結構與生活秩序，獲得意義上的舒放圓滿。
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▓ #當代流行文化中的儀式感
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不知道從哪裡開始發展出來的，網路的文案定義，「儀式感」是源自於《#小王子》故事裡所說道：「儀式感就是使某一天與其他日子不同，使某一片刻與其他時刻不同」。從前面人類學的討論來看，這個定義的確沒問題，但《小王子》絕對不是源起，應該只是個「宣傳」。
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從大眾流行讀物來看，李思圓《生活需要儀式感》（2018）告訴讀者，生活細節的留意與經營，可以讓每日生活回到關注自己的感受當中，打造一個屬於自己的特殊時空。高瑞灃的《儀式感：把將就的日子過成講究的生活》（2018）也是強調「思考生活，了解自己」，進而重塑人生價值與意義。前兩者算是一種儀式觀點的生活應用，並且著重在美學與心理學的關聯性上。
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Theresa Cheung的《儀式的力量：成功人士的日常──個個都有自己的一套標準動作》（2018）就比較神奇一點，他把儀式感與成功關係在一起，「成功人士都在做的標準動作，天天如此」。提供些達到成功人生的步驟。總體而言，「儀式感」論述告訴當代的人們，應該追求幸福快樂的主體，應該拒絕潦草的生活秩序，並且將傳統意義上宗教生活中的儀式方法，轉向注重個人生活的「#體驗」。那是一種在宗教匱乏年代裡的世俗信仰。
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▓ #資本主義下的儀式感
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有趣的是，從2018年開始，伴隨著大量的儀式感討論，強調「儀式感」的商品也突然增長。「護甲儀式感」、「護膚儀式感」、「汽車體設計儀式感」、「果汁機儀式感」，甚麼都可以有儀式感。宗教儀式的神聖性功能，因個人主義化的世俗趨勢，被吸收到商品的設計與資本主義的邏輯中，說服人們只要經過日常消費，就能獲得聖靈充滿。
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在商品的設計中，儀式感被視為一個綜合的體驗系統。儀式感是在儀式活動中，形成的對形態、色彩、結構、材質、節奏、秩序、氣味、流程等綜合性的感官體驗，並且強調其給人帶來的愉悅、神聖、莊重、敬畏的情感。身體的經驗透過商品的細膩參與過程，招回在理性世界中被抹平的自己。
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在這個晚期資本主義的社會中，傳統宗教信仰式微，世俗化、個人主義化的精神興起，那些渴望在來世獲得救贖的宗教信念已然緩不濟急，「儀式感」所宣傳的私人化、看得見的、當下在世、立馬解決人的精神困境的目的，反映著我們的新興信仰（丁仁傑，2001）。弔詭的是，不正是現代資本主義社會將我們推入這個牢籠嗎？
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儀式感的挪用，同時反映了我們這個時代的渴望與失望、解藥與毒藥。

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跟我討論儀式感設計的品牌就是 For Twenty 敏弱肌專業保養 😁

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#參考文獻
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1. Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie (Vol. 4). Alcan.
2. Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Routledge.
3. 丁仁傑. (2001). 當代台灣社會中的宗教浮現: 以社會分化過程為焦點所做的初步考察. 台灣社會研究季刊, (41), 205-270.