[廣澤尊王聖誕千秋]

農曆八月二十二日是廣澤尊王聖誕千秋。

廣澤尊王又稱「保安尊王」、「保安廣澤尊王」，俗稱「郭聖王」、「聖王公」。姓郭名洪福，也有一說為郭乾或郭忠福，生於後唐同光元年（西元923年），福建泉州人。亦有另一說法農曆二月二十二日為祂的聖誕，八月二十二為得道成神之日。

郭洪福七歲喪父，幼時家貧受雇於楊姓地主，幫忙放牧。楊姓地主為富不仁、生性吝嗇，因欲遷祖墳而聘請了一位道行高深的風水師，但卻未善待風水師還百般侮辱，而郭姓牧童善良忠厚，因此風水師便將難得一見的「羊棚蜈蚣穴」吉地告知牧童，指點他將父親遺骨遷葬至吉穴，並指引他上山修行可昇化成仙。於是他日夜在山上打坐修行，在一次坐禪時得道升天。

廣澤尊王的神像造形十分特殊，由於祂在十幾歲即成道升天，因此神像面容童稚中帶有威嚴，頭戴官帽、身穿蟒袍，右腿呈盤坐姿態，左腳下垂，相傳是飛昇之際母親想拉住他，故其造像為一腳盤腿、一腳下垂的翹腳姿態，有「翹腳王」之稱。

成仙後受人立祠奉祀，常顯神蹟，歷代皇帝加封不斷，清同治九年受封為「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」，簡稱「廣澤尊王」。

廣澤尊王在福建泉州一帶香火最盛，成為泉州的守護神；由於祂幼時為牧童，因此也被奉為畜牧業的守護神。而後隨著福建泉州人移民台灣，早期橫渡俗稱「黑水溝」的台灣海峽十分危險，人們會將守護神放在小盒內隨身攜帶祈求平安，廣澤尊王也隨之飄洋過海，在台落地生根。因地緣關係，台灣南部多供奉廣澤尊王，而北部則多信仰漳州守護神開漳聖王。

農曆八月是廣澤尊王回泉州「封塋祭祖」的月份，在台灣民間諸多神明之中，回祖廟朝拜、祭祖相當普遍，但「掃墓」則唯有廣澤尊王，堪稱獨一無二！

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#今天是農3月23日天上聖母媽祖聖誕

水晶姐姐介紹媽祖給大家認識😊
✡台灣人的媽媽－媽祖✡
🌼【身世眾說紛紜】
關於媽祖的身世眾說紛紜，且神話與史實落差甚鉅，直到明末昭乘和尚著《天妃顯聖錄》之後，神話傳說才大致完成定版。據《天妃顯聖錄》之說媽祖乃宋代泉州府莆田人氏，父親任都巡檢，夫妻樂善好施卻單傳一子人丁單薄，於是虔誠向觀世音菩薩祈求子嗣，一日其母夢見觀世音賜予優缽花（或謂藥丸），吞食後懷胎十四個月產下媽祖。媽祖出世後逾月不哭，故取名為「默娘」。

媽祖自幼聰敏好學且朝夕禮佛，而後得到玄通道人授予「玄微祕法」，又得神人之「銅符」乃精通驅妖除魔之術。嗣後媽祖降服桃花山之妖怪千里眼與順風耳，並收為部將。廿八歲重陽節，玉帝來詔媽祖得道升天，可見媽祖信仰乃佛道之融合。

如按史料之載 ，媽祖原為巫祀信仰，原始文獻皆言媽祖為「巫」，眾人因其生前能預知吉凶禍福而祀之，後來才改稱「神女」、「龍女」。至宋徽宗賜其「順濟」廟匾乃轉變成神。宋代媽祖之封號為「夫人」、「妃」，至元代因航運日趨發達乃冊封為「天妃」，並成為全國性信仰。明初封為「聖妃」，明成祖因派遣鄭和下西洋，為安定軍心，將之封為「天妃」。清康熙年間原本冊封為「天上聖母」，至康熙廿二年因施琅攻克明鄭，假借媽祖神助之說，乃再冊封為「天后」。至此媽祖已成為地位最崇高之女神。

媽祖信仰自宋代的女巫轉變到清代的天后，揆其緣故乃因航運的發展造成信仰的普及，又因政治的炒作，藉宗教收服民心才日漸蓬勃。台灣移墾之初仰賴航海，而初闢地區又是「三年一小反」「五年一大亂」，治 理台灣的各個政府也都會拉攏媽祖，以証明政權的合法性與行為的正當性。傳說媽祖曾經協助鄭成功擊退荷蘭人，也曾幫助施琅將軍打敗明鄭，又曾助清廷平定林爽文、戴潮春、蔡牽之變，但這些傳說都只是統治者利用媽祖信仰鼓舞士氣、籠絡民心，減少人民反抗的托詞。

🌼【台灣媽祖的造型】
台灣的媽祖約有膚色、黑色、紅色、金色和白色等五種顏色。其中膚色是按人體皮膚顏色塑造。黑色則有二種說法，一說原本不是黑色，因為長期奉祀在廟中接受香煙薰染，久而久之就被薰黑；另一說則是黑面媽祖較凶悍，因此執行除煞、捉妖等鎮暴任務通常要請黑面媽祖出馬。紅色代表喜氣、祥瑞，一般在喜慶場合會迎請紅面媽祖坐鎮。金色則是神祇的象徵色彩。而白色媽祖一般都是近年來迎自 中國大陸，早期台灣鮮有「臉色蒼白」的媽祖。

台灣媽祖的造型通常塑造為中年婦女、身材豐腴（但胸部平坦）、慈祥高雅的形象。就台灣人的普遍認知，身材福態表示福氣，體態輕盈、身輕如燕並不符合福氣的象徵，而媽祖造型沒有胸圍是怕汙衊聖靈，因此台灣的女神除婆祖之外通常沒有「性徵」，而是以中性性別呈現；媽祖面容和藹、慈祥，表示其平易近人。

綜觀媽祖造型可發現，台灣人其實是根據「媽媽的形象」來塑造媽祖，台灣媽祖信仰之所以盛行，是因台灣人將媽祖當作我們共同的媽媽來崇拜，因此媽祖崇拜，就心理層面而言也反映「戀母情結」的心理因素。

台灣媽祖的構造可分硬體與軟身兩種，硬體媽祖全身以木材、石材或泥土雕塑而成；軟身媽祖則 是頭部、手足以木材雕刻，身體、關節則以藤條編成，再組合金身穿上衣袍。而值得注意的是，台灣的神像除媽祖之外鮮有軟身製作的神像。

大陸媽祖造型是年輕的女性，乃依照媽祖昇天時（二十九歲）的形象來塑造，台灣的媽祖則是中年婦女的造型，是依照母親的形象來塑造；大陸媽祖體型纖瘦，台灣的媽祖身體微胖，顯示媽祖成熟穩重；大陸媽祖表情嚴肅，台灣媽祖慈眉善目、平易近人。造型的轉變，表示台灣人對媽祖觀念的轉化，台灣的媽祖不再是年輕女孩的形象，而是以母親的樣貌呈現。

媽祖原為航海之神，主要任務在保護漁民、航海者的安全。台灣最早的媽祖廟均面向大海、港口，來台之後的媽祖廟也有面向高山，因為要防範原住民出草獵人頭之故。在中法戰爭和二次世界 大戰期間，媽祖又有巡海岸、接炸彈、救軍伕的神蹟；且在颱風、洪水、地震、瘟疫頻傳的台灣，媽祖也有預警災難、阻擋震災、平息瘟疫等特異功能。從諸多盛傳的媽祖傳說及神蹟，可發現媽祖不但是自然災害的防護神，在人為的戰亂中，也擔負起護佑民眾的任務，祂與台灣歷史、民眾的生命歷程有著密不可分的關係，其本土化現象亦反映移民生活之歷程。

現在台灣的媽祖廟無所不在，媽祖的業務也無所不包，信徒舉凡健康、考試、事業、生育、農事……都會祈求媽祖庇佑。從媽祖功能的轉變，業務的繁雜，更可瞭解媽祖信仰在台灣已經成為民間最普遍的信仰。

🌼【媽祖的排行與分工】
媽祖祇有一位，但在一般媽祖廟中總會有許多尊媽祖神像，且有大媽、二媽、三 媽等排行。此乃媽祖深受民眾信仰，信徒每有入厝、治病、娶新娘、除妖、祭煞甚至選舉，都會迎請媽祖神像前往坐鎮；因此，廟方祇得雕塑分身以供信徒迎請，新雕媽祖的分身就賦與名稱、編號，以利辨識，其中稱大媽、二媽、三媽、四媽乃是依雕塑先後的編號。

所謂祖媽、開基媽、老大媽者通常是該廟最早的媽祖；而鎮殿媽則是在廟裡坐鎮不外出遶境巡視，也不接受信徒迎請出勤。

會媽、正爐媽、副爐媽之稱謂，則是表示爐主制度，許多信徒自組媽祖會，雕塑媽祖金身，以輪值或搏筊方式決定當年爐主人選，爐主、頭家通常以一年為度，每年定期搏筊或輪值方式迎請媽祖回家供奉。更換爐主則稱為「過爐」，舉行過爐儀式時，通常會聘請陣頭前導遊街，並演戲宴客以表隆重。

黑面大媽、金面二媽、紅面大媽、黑面三媽之類的稱謂是按照媽祖膚色、編號加以區分。

由於編號的不同，媽祖們也有不同職務。一般而言，廟裡的祖媽、老大媽、鎮殿媽、開基媽等「資深媽祖」通常祇在廟中留守而不外出，各項業務則由其他媽祖分配。台灣俗諺有：「大媽鎮殿、二媽吃便、三媽出戰」之說，意謂大媽鎮守在廟中；二媽沒有特殊任務祇接受供奉不必做事；而信徒有事相求通常迎請三媽前往處理，因此三媽經常在外執勤故言出戰。

大甲鎮瀾宮則有：「大媽鎮殿，二媽吃便，三媽愛人扛，四媽閹尻川」之說，意謂鎮瀾宮的大媽鎮守廟殿；二媽沒事做所以吃便；三媽即副爐媽是擔任進香的媽祖，因此喜歡受信徒扛著前往進香；四媽（正爐媽）據傳擅長醫理， 信徒如有重病難治或久病不癒，都會挖取媽祖神像底座的木屑放在藥包之中煎熬，作為藥引。

彰化南瑤宮媽祖則有：「大媽四愛吃雞，二媽五愛冤家，三媽六愛潦溪」之諺語，意為大媽、四媽非常靈驗，信徒許願有求必應，因此祭典時信徒供奉牲醴特別豐盛故曰愛食雞；二媽五愛冤家是指二媽會和五媽會信徒常有爭執、糾紛，日治時期常曾由霧峰林獻堂調停勸和，故曰二媽五愛冤家；三媽六愛潦溪前往笨港進香回程須渡過濁水溪，經常遇到河水上漲須涉水過溪，故曰「愛潦溪」。

🌼【媽祖婆的戀情】
媽祖與保生大帝大道公均為宋代人，二神均為福建人氏，一在同安白礁一在莆田湄洲，兩地相去不遠且雙方均未婚即昇天，因此民間盛傳大道公與媽祖婆的羅曼史。

民間傳說大道公與媽祖婆原係一對戀人，當大道公迎娶的花轎抵達媽祖家中之時，媽祖見母羊生產之痛苦狀，萌生悔意，毅然退婚；大道公無故被拋棄，心有不甘，於是每當媽祖婆誕辰遶境時，就施法降雨意圖淋下媽祖臉上的脂粉，媽祖也不甘示弱，每逢保生大帝出巡時，即施法颳風吹落大道公頭上的帽子。因此民間有「大道公風，媽祖婆雨」的諺語，意謂大道公誕辰（農曆三月十五日）都會颳風，媽祖誕辰（農曆三月二十三日）就會下雨，顯示二人鬥法至今不休。

其實農曆三月正值梅雨季節，颳風、下雨乃自然現象，然而大道公與媽祖婆鬥法的故事反映民間豐富的想像力，此一傳說係將大道公與媽祖婆從人世間的愛情糾葛，轉至神界的法力交戰，而兩位神祇呼風喚雨的能力，更是海洋文化 的表徵。

早期台灣媽祖按分靈祖廟可分為湄洲媽、溫陵媽（泉州）與銀同媽（同安），媽祖的造型則是按照「媽媽的形象」來塑造。隨著移民時間久遠，目前各地的媽祖廟多由台灣本土所分靈，媽祖名號則有北港媽、大甲媽、鹿港媽、干豆媽、安平媽、新港媽或內媽祖（如彰化天后宮）及外媽祖（如彰化南瑤宮）等在地化的稱謂。

媽祖崇拜原為航海之神，但媽祖來台之後，也隨著民眾的移墾，職責也有所轉化，台灣媽祖的任務有防止「番害」、驅逐瘟疫、防颱救災和協助農牧等新的職務。在二次大戰期間美軍轟炸台灣，許多地區都盛傳媽祖炸彈化解戰火的神跡，也有媽祖巡視海岸的傳說，因此媽祖還承攬國防和海防業務。現在媽祖又包攬信徒的健康、考試、事業和感情等所有問題，媽祖已不僅是漁民、船員的守護神。

2021年4月8日，臺北市萬華區長沙街二段（近康定路口），艋舺清水巖祖師廟在半世紀前因道路拓寬而被拆除的部分，正在蓋回來。（張哲生 攝）

艋舺清水巖祖師廟在被指定為古蹟（1985年）之前，於1969年至1975年間，其右護龍（北側廂房）因長沙街之拓寬而被切掉將近一半的空間，之後興築的北側牆面結構則是混合了石牆、斗子砌牆及紅磚牆，並非祖師廟最初的磚造古牆。

臺北市文化局之2019年5月8日北市文化文資字第1083016917號函決議：先以祖師廟古蹟保存區967地號內先行修復；維持既有道路寬度，人行道縮減，公共設施保留不動。

艋舺清水巖乃自福建泉州安溪清水巖分靈來台祭祀，於清乾隆52年（1787年）創建，清咸豐3年（1853年）發生「頂下郊拚」時被燒毀，後於清同治6年（1867年）重建。

艋舺清水巖廟宇兩廊曾於日治時期用作總督府國語學校附屬學校（今台北市老松國小）、台北州立第二高級中學（今台北市成功中學）、艋舺第二公學校（今台北市龍山國小）等校初創期之校舍，對教育的貢獻良多。今址為台北市萬華區康定路81號（康定路與長沙街交會處），與艋舺龍山寺、大龍峒保安宮合稱「台北三大廟門」，也與三峽祖師廟、淡水祖師廟合稱台北地區三大祖師廟。

艋舺清水巖俗稱艋舺祖師廟，目前廟前牌樓上的全名為艋舺清水巖祖師廟，主祀清水祖師，最早興建於1787年（後於1867年重修，1875年竣工），1985年被內政部公告為國家三級古蹟，現為直轄市定古蹟。

清水祖師為安溪人的守護神，早期，台北盆地周圍多為安溪移民所開拓，故台北地區清水祖師廟林立；在台北的清水祖師廟中，又以艋舺祖師廟、三峽祖師廟與淡水祖師廟三地最為重要，而其中又以艋舺祖師廟最具歷史特色，象徵泉州三邑人、同安人、漳州人與客家人外的第四種移民勢力，還見證了「頂下郊拚」這場影響台北歷史甚鉅的械鬥事件。

1780年代自中國大陸渡海來台的福建泉州安溪移民，公推翁有來為董事，募得30,000銀元，為其從泉州府安溪縣蓬萊鄉清水巖攜來的清水祖師香火，於1787年（清乾隆52年）在台北艋舺修築廟宇，1790年（清乾隆55年）落成，即今之艋舺清水巖。

1817年（清嘉慶22年）6月，颱風侵襲艋舺清水巖，翁有來於是又向鄉人募捐5,000銀元重修。

後來，泉州三邑人為了爭奪艋舺的商業利益，於1853年（清咸豐3年）與同安縣人發生「頂下郊拚」事件。當時居住於艋舺的泉州三邑人，欲攻打同安人，但苦於沼澤之礙，便想由清水巖通過，故向安溪人要求燒毀清水巖，並答應事後將重修清水巖。

沒想到「頂下郊拚」事件之後，三邑人竟毀約，於是清水巖董事白其祥只得向安溪移民募款25,000銀圓以重建清水巖，並於1867年（清同治6年）動工整修，但工程進度緩慢，一直到1875年（清光緒元年）才完工。

當時的艋舺清水巖有三殿，格局完整，但後殿於1940年（日昭和15年）遭大火燒毀，迄今未重建，因此目前僅剩三川殿及正殿。

艋舺清水巖在日治初期的1896年（日明治29年），被台灣總督府用來當做總督府國語學校附屬學校（今台北市老松國小之前身）之校舍。該校於1906年（日明治39年）1月遷至現址（蓮花池畔），並改名為艋舺公學校。

1919年（日大正8年）4月1日，艋舺第二公學校（今台北市龍山國小之前身）也在艋舺清水巖建校，將之作為臨時校舍。

1922年（日大正11年）5月8日，台北州立第二高級中學依地方人士之倡議，設校於艋舺清水巖；之後在1925年（日大正14年）於樺山車站附近興建新校舍（地點為今台北市濟南路一段71號），在翌年（1926年）夏天落成啟用，並訂定5月17日鄭成功登陸台灣之日為該校之校慶日，同年5月30日，該校正式從艋舺清水巖遷往新址。

二戰後，台北州立第二高級中學於1946年奉令更名為台灣省立台北第二中學，之後依眾議定名為台灣省立台北成功中學，用以紀念民族英雄鄭成功，而台灣省立台北第一中學亦同時更名為台灣省立建國中學，乃寓中華民國國父孫中山「建國成功」之意。

1982年5月《文化資產保存法》制定之初，係將古蹟區分為第一級、第二級、第三級三種。艋舺清水巖祖師廟於1985年8月19日由內政部公告為第三級古蹟，後於1997年4月《文化資產保存法》第二次修法時，改為市定古蹟，再於2000年1月《文化資產保存法》第三次修法時，改為直轄市定古蹟迄今。

店名：一甲子餐飲 - 祖師廟焢肉飯、刈包
電話：02 2311-5241
地址：台北市萬華區康定路79號(龍山寺站3B出口沿康定路直走約8分鐘)
營業時間：am09:00 - pm19:00
公休日：星期日
FB粉絲團：https://www.facebook.com/Yi.Jia.Zi.Snack/
官網：http://home.yi-jia-zi.com/m.php
關於：
一甲子餐飲 旨在發揚與推展道地的台灣小吃 使其長遠超過一甲子的傳統美食 得以傳承保留及呈現美味、好吃的給大家‧‧‧一甲子餐飲所推出的各項美食 都是借由多年經驗的老師傅及祖傳滷功 用養生、健康的態度，用心製作推出給每位客人品嚐。
寺廟名：清水巖祖師廟
電話：02 2371-1517
地址：台北市萬華區康定路81號(龍山寺站3B出口沿康定路直走約8分鐘)
開放時間：全日
官網：https://www.taiwangods.com/html/cultural/3_0011.aspx?i=12
關於：
艋舺清水巖祖師廟俗稱祖師廟，奉祀清水祖師陳昭應，廟中神像為福建安溪移民自福建原籍的清水本巖分靈而來。安溪移民們公推翁有來(生卒年不詳)為董事，募得30,000銀元，於清乾隆52年(公元1787年)起造廟宇，乾隆55年(公元1790年)落成。 嘉慶22年(公元1817年)6月，艋舺清水巖受強烈風雨侵襲而廟宇有毀損，信眾中的聞人翁有來於是又向鄉人募捐5,000銀元重修。此次重修後一直維持到咸豐3年(西元1853年)，祖師廟於「頂下郊拼」時毀於戰火。 清代當時艋舺地區主要為泉州移民，又分為泉州府三邑人(晉江、惠安、南安3地)、同安人、安溪人。分別以艋舺龍山寺、一同安商戶家中霞海城隍、艋舺清水巖祖師廟為中心聚集居住。三邑人聚集之處稱頂郊；同安人聚居之地稱下郊。安溪人居住處在二者之間。艋舺因淡水河運之便利逐漸發展、繁榮。三邑人與同安人之間由於碼頭商船課稅、道路闢建、巡更等利益衝突，信仰又不相同，摩擦越來越多，嫌隙越來越深。清咸豐3年(公元1853年)8月，在歷史、商業、信仰上積怨已久三邑與同安人終於爆發衝突，演變為後稱為「頂下郊拼」的流血械鬥。在相爭之中，頂郊的三邑人燒毀介於兩者之間的艋舺清水巖祖師廟。 此次械鬥事件以同安人聚落的房屋被燒毀、倖存的同安人往北遷徙收場。三邑人勢力更加龐大。逢此浩劫祖師廟廟方只好自力向安溪移民募款重建。至同治6年(公元1867年)方重建完成。祖師廟原有三殿，現只餘兩殿，在頂下郊拼鬥時燒毀的後殿迄今未重建。 清水祖師為安溪人的守護神，早期臺北盆地周圍田地多為安溪移民所開拓。關於清水祖師傳說甚多，據說每逢天災巨變前，其神像鼻子便會掉落以作為警告，因此又有「落鼻祖師」尊稱。這樣鼻子掉落的神蹟據說在艋舺清水巖祖師廟屢次出現，而且從以前一直延續至現代。在中國大陸福建安溪祖廟，只有記載神像鼻子曾被刀割斷後人們取而黏回，並無相關神蹟顯靈記錄，因此推測此「落鼻示警」為臺灣的清水祖師信仰獨有，且由艋舺祖師廟開始的。 清末中法戰爭，法軍侵犯淡水，臺北情勢危急，民間傳說是因為迎請清水祖師助陣，才使法軍方敗於淡水，因此香火更加興盛。不過淡水信徒卻認為神像原屬於淡水，是後來才寄放在艋舺的。由於有艋舺、淡水兩派信徒紛爭，傳說從此時才開始祖師神像由艋舺與淡水輪流供奉的協議，單月供奉於艋舺而雙月供奉於淡水。於日治時期，甚至產生淡水祖師廟與艋舺祖師廟兩方信徒爭搶落鼻祖師神像，而對簿公堂的情況。當時的紀錄顯示，雙方各奉祀該尊神像半年，而在大正年間，淡水的信徒一方同意該尊神像長久安置於艋舺祖師廟。不過，依祖師廟所提供的同治年間史料，可以發現同治6年(公元1867年)，有奉祀人劉存(生卒年不詳)等人捐助佛銀貳百大圓，想要協助遭火災的艋舺祖師廟進行重建工程，並提及「祖師公艋淡一體」。這顯示同治時期淡水、艋舺祖師公即為2地輪流奉祀，而非因光緒年間中法戰爭才將祖師公迎往淡水助陣。 艋舺清水巖在日治初期的明治29年(公元1896年)被臺灣總督府充做為總督府國語學校的附屬學校，臺北州立第二高級中學後來也在大正11年(公元1922年)於清水巖址草創，即今成功中學前身，在教育史上亦有重大意義。 經歷戰亂、械鬥、艋舺清水巖祖師廟在此見證了臺北地區的族群融合與歷史發展，穿越時代的風雨，至今依然為艋舺地區泉州安溪人的信仰中心。近年廟內也進行整修，以保存維護這座深富歷史價值之古蹟。
#Meck大叔#清水巖祖師廟