「莉莉絲」星盤中的黑暗母親（二）
#莉莉絲 #榮格心理學
榮格心理學家Hurwitz, Siegmund認為莉莉絲的原型代表著充滿性誘惑的女性，尤其是對男性來說，便是一種原始的阿尼瑪（陰性能量）的代表性人物。對於女性來說，莉莉絲則有兩面性存在，一面是滋養、照顧者的特質，另一方面則是會傷害孩童、懷孕中的婦女，因此具有“吞噬”的意涵在。（取自「莉莉絲，第一位夏娃」）

人類本性中的大母神特徵則會顯現為感官之愛的女神阿芙羅黛蒂（希臘神話中的金星女神），或是家庭與爐灶女神赫拉，或是農業女神狄密特。若是在印度世界，我們會發現大母神則是幻化成Kali，他是同時庇佑又毁壞的可怕女神，在自然的永恆迴圈中賦予生命、奪取生命。（取自「與內在對話」）

有一說誘惑夏娃吃下禁果的蛇，就是莉莉絲的化身。蛇在許多文化中，是療癒 智慧的源頭、轉化和永生的能力，但在『舊約』中，蛇是 危險、邪惡的誘惑者。（取自「夢，通往生命的泉源」）

Hurwitz, Siegmund進一步說明，他認為莉莉絲的兩面性是Ishtar（金星女神）與Lamashtu（美索不達米亞神話中的女性惡魔）的綜合體。Ishtar是歡愉、喜悅、美好事物的代表，Lamashtu則是半鳥半人的型態，往往會傷害小孩或是準媽媽。不過這樣的兩面性也體現在維納斯（同樣也是金星的化身）與賽姬之間矛盾的關係，在阿芙羅黛蒂與賽姬之間的鬥爭中，維納斯也顯示出對於地面上最美女人的嫉妒心，而一心想要摧毀她；即使當時的女神受人膜拜，女神應該要守護眾生，卻因嫉妒而傷害賽姬。

然而，半人半鳥的型態，在東方文化中有九天玄女與姑獲鳥的樣態，多半象徵著守護孩童健康的存在。

有趣的是，不論是蛇或是鳥，在古代人眼中，鳥是靈魂的化身。古代人相信，人死後，靈魂會由鳥帶至天堂/冥府。因此鳥可以穿梭「人間」和「冥府」之間，是地母神的使者。目前還有些少數民族，當親人/朋友重病時，會故意在門外大聲呼喊親人/朋友的名字，接著開始灑穀物，慢慢退回病人房中，希望病人的靈魂可以回歸而康復。

後來古代人，將「鳥」和「蛇」的形象合而為一，成為「有翼之蛇」，這就是龍的原型。龍，英文Dragon，從字源來看，那是出自希臘文的Drakon(大蛇)。「有翼之蛇」，是將擁有「大地」代表的蛇和「冥府」代表的鳥合而為一，也就是代表管理「人間」和「冥界」的全能之神。（以上兩段取自ptt之Falcom版內的文章）

這也是為何莉莉絲的形象到後來演變成惡魔之首。

如同之前的文章所言，以客體關係心理學的概念，便是孩童看待母親或是主要照顧者是愛恨交織的客體，而依附理論便會感受到母親本質是矛盾依附類型，每次孩童想要靠近母親時可能會被傷害、被指責，又可能被照料、滋養，再度被母親推開等等，使得孩童對於母親有種混亂且困惑、害怕等複雜情緒。

使得孩童長大之後，一方面很害怕被拒絕，但又抗拒進入親密關係當中，不容易信任他人，並且對自我沒有價值感與社交無安全感，他們預期自己會遭到拒絕或是被剝奪的扭曲視框，容易讓他們錯聽治療師的關愛回應。（取自人際歷程取向治療）

在星盤中不論是內行星或是重要的四軸點與黑月莉莉絲產生緊密相位時，不論男女都容易對於依附關係產生一種不確定感，一方面渴望被滋養、照顧與認同，另一方面也擔憂自我被吞噬。即便心裡頭渴望獲得照顧者的滋養，也感受到照顧者釋放出矛盾且具有吞噬意涵的訊息，而使得內在孩童對於依附關係感到相當焦慮不安。

賽姬，靈魂的字根，我們要如何從這樣的焦慮不安的狂躁中解脫，或許藉由賽姬如何一步步走入蛻變之旅，我們可以稍微窺探走向自由與療癒的道路。

我們都是通道，這些原型力量必須透過我們的通道而成為具體的存在。我們以自身的實體生命來體現這些原型。我們的個別生命就像容器，讓原型得以在地表具體化；我們的個別生命是讓他們為永恆宇宙奮戰的戰場，也是讓他們表現普世戲劇的舞台，具象表現在每個人的生命中。（取自「與內在對話」）
#占星與心理學
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愛因斯坦相對論中有個奇妙物理現象：當一物體運動速度達到光速時，時間不再存在，過去、現在，和未來的分界也跟著消失。
在英文裡過去、現在、未來時式的分別很重要，這也是英文適合作科學描述語文的原因之一。

這產生一個有趣的現象：如果我們在一艘達到光速的太空船中用英文交談，此時此刻已經沒有過去、現在、未來的分別，一切都歸於有恆，我們該用那種時態，過去式，現在式，還是未來式來交談，才能代表處在永恆中？

從聖經啟示來看，神不受時間來分別，祂是永恆的。正如在啟示錄（1:8）裡神對約翰說：
『我是阿拉法，我是俄梅嘎，是今是昔是以後永是的全能者。』（編按：α－阿拉法、ω－俄梅嘎分別是希臘文的第一和最後一個字母，表示神是從古至今，歷久彌新的永存者）
對神而言，從過去的永遠到未來的永遠都是當下，祂恆定不變，當然不是已過和將來的神，而是現在的神。因此祂對摩西說：『我是那我是』（I AM WHO I AM；出埃及記 3:14）這 WHO I AM 很清楚表明永恆的祂是「現在」的。

看見這啟示後，我們便明白我們被神得著的生命每天根本不該受『過去』的挾制，也不應由『將來』預測，而是基督天天『現在』的洗淨和充滿，使生命當下滿了喜樂、信心和活力。
在信而受浸得救，靈裡的罪得到一次性解決後，我們也許每天在魂裡仍然犯罪，時時被撒旦抓住小辮子控訴而感到不安消沈。神針對這光景，啟示約翰在約翰一書一章七節裡說：
『我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』

文／Napa

20200310 黃偉民易經講堂

市民在將軍澳悼念死了四個月的科大學生周梓樂，為什麼會令黑警發癲？

因為恐懼！

因為心中有鬼！

在案發現場，一個枉死的科大學生，他的畫像，地上的鮮花，數以千計明知會被警察毆打都甘於冒死而來的群眾，只為鞠一個躬……

周同學的微笑，市民的視死如歸，都在拷打黑警的神經，所以，他們發癲了！

香港正面臨武漢肺炎瘟疫和黑警非法濫捕濫打的雙重打擊，天災人禍，社會停擺，民生奄奄一息。

袁國勇教授說：疫症不會完。

這場瘟疫，在世界各地，才剛剛開始。

意大利、南韓、伊朗、法國、日本、美國，無論冰島或哥斯達尼加，天涯海角，無一倖免。

中共的宣傳機器，在大力模糊疫症的背境，很多愚蠢的大陸人民，和無腦的親共港豬，都開始相信，瘟疫來自美國。

當初北京出九牛二虎之力，要WHO正名，瘟疫要搣甩「武漢」兩字，叫什麼「新冠狀病毒」，目的就是預了今天用來模糊真相的。

今日，大陸的媒體，和香港的TVB，都叫意大利冠狀病毒、法國新冠狀病毒、日本新冠狀病毒…..

好像這些病毒，與大陸無關，與武漢無關，是法國、意大利、英國、南韓、日本等等，當地出現的，外交部還說，準備為這些地區的中國人撤僑。

這個時候，美國國務卿蓬佩奧大喝一聲：
這是武漢病毒！

不理什麼世衛、北京、美國清楚的告訴世界，這是武漢病毒，正在威脅世界。

這個時候，王毅又神隱了。

本來，國際慣例，外交部長對外交部長，美國的國務卿等於外交部長，既然嚴正指出，這個危害世界的瘟疫是武漢病毒，中共的外交部長，好歹也出來反駁幾聲，以示國格。

北京不敢。

中美貿易戰沒完沒了，一大堆喪權辱國的協議會排隊而來，武漢肺炎瘟疫令大陸工廠停工，北京焦急復工，地方虛應其事，生產鏈斷裂，資金鏈斷裂，民企在斷氣中，工人生計出問題，中央鼓勵地方找富戶勸捐，但苦主處處，勸捐無門。

美中冷戰重臨，大蕭條來了！

《周易》天火同人卦第四爻的《小象傳》提到：困而反則。

人在順境的時候，什麼都是理所當然，聰明行事，賣弄機巧，反而到了困境，無路可走了，才回歸基本點。

困而反則，什麼「則」？這裡說的是天則。永遠不變的基本規律。自然演化，人際互動，有些大原則必須堅持，不然，即使一時成功，也不會走遠。你看看孫楊。

大陸崇尚叢林法則，追求霸權功業，這種思想一定帶領人民走入人間地獄。中華文化的「天則」，是愛人如己，互助合作的王道思想。這個天則才最寬最久。

在西方，古希臘馬其頓王國時期，亞歷山大帝的軍隊南征北討，希臘文化也隨軍而至。

很多希臘的智者哲人，隨軍而行。

某日，亞歷山大帝去看望隨軍的哲學家第歐根尼。

第歐根尼正在那裡曬太陽，對大帝不理不睬。

亞歷山大走到他面前，正想和他打招呼，誰知，第歐根尼開口卻說：
「走開，亞歷山大，不要擋住我的陽光。」

這是充滿象徵意義的一句說話，代表西方文化最基本的精神。個人的人權不容侵犯，人人平等。曬太陽是基本人權，不管你是什麼人，都不可以擋住光源，為世界帶來陰影。

在中國文化中，同是曬太陽，卻有不同的象徵故事。

道家三大經典之一《列子》有一個《野人獻曝》的寓言故事。

野人，指一般種田的老百姓。

曝，是曬太陽。

故事中的老農夫天真善良，他某日在冬天農閒的時候，在家前空地曬太陽，溫暖舒服。他忽然想到，這美好的事物，不能獨自享用，不知其他人，是否知道曬太陽的幸福呢？

他隨而想到，住在深宮的君王，可能不知這個幸福呢？所以鄭重其事的跑到宮中，將這個幸福的秘密，獻給國君。

這是《列子》一書的說故事方法。用寓言來說道理，這便是《周易》天火同人，火天大有，兩卦的精神。同樣是人，大家都有，也是孔子《禮運大同篇》說的，人不獨親其親，不獨子其子。

這是中華文化的天則。

火天大有卦的最後一支爻，上九：自天佑之，吉無不利。

單從字面看，簡單清楚，說的是上天保佑，大吉大利。

但孔子對這支爻辭，似乎情有獨鍾，他在《繫傳》中，分別引用了三次，來訴說中華文化的精神。

第一次出現在《繫傳》上傳第二章：
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

這裡告訴我們學習《周易》的態度，從伏羲畫卦開始，經過我們祖先們薪火相傳，文明演變，達到自天祐之，吉無不利。

我們學易的方法和態度是，居，即平常，平常便要好好的下工夫，居則觀其象而玩其辭，我們的人生，與人接觸，每天醒來，都是象。

再看看《周易》的卦辭爻辭，玩味其中貫串的含義，這個共通的原理，自己體驗出來。

動則觀其變而玩其占，當有事發生，到了人生交叉點，觀其變，看它的變化，知道變化的規律，這樣選擇便會有這結果，那樣選擇便是那個樣子，一切可能的結果，都在盤算掌握中，自己取捨，而玩其占，不用卜卦，就已經知道了。

自天祐之，重點在個「自」字。人要怎樣才能掌握變幻無常人生？靠自己，自助才有天助；自己保佑自己，上天才能保佑你，一切來自自力。

自祐，自己保佑自己，才能得到他力；天，才可給你感應。來自外力的，叫感應，有感方能有應。所以，自己能夠站起來，自天祐之，上天才能感應你，自己站不起來，上天只會放棄你。

所以，人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。

佛有大神通，也不能助你成佛。成佛，只有自我修行，佛也無法告訴你抵達彼岸的方法。無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。修行者要用自己的方式開悟，才是正法。

《周易》在這裡告訴我們，人生命運都掌握在自己手裡，外力只是呼應你自我保佑。

這支爻辭第二次出現在《繫傳》是上傳第十二章：

《易》曰：自天佑之，吉無不利。

子曰：佑者，助也。天之所助者順也；人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。

孔子說，祐者助也。祐就是保祐。上天保佑什麼人？順也。順著這個人的善道而助之。不是你燒香就保佑你的。

人呢？除了上天，點樣搵其他人保祐自己呢？信也。你要有了信用，別人才會幫你。人若果無信譽，誰肯幫你？人間都尚是如此，何況菩薩？何況上天？

因此要履信思乎順，又以尚賢也。

尚賢，就是能夠向善。這樣便吉無不利了。

履信，自己做人，頂天立地，自信信人，要自強自立，自己為善。

思乎順，思乎上天之意。天意是止於至善的。

又以尚賢也，自己能夠尚賢有善行，才可以得到天的幫助和保祐。不是一般俗人，向神明行賄，神就會幫你。

這支爻辭在《繫傳》第三次出現在下傳第二章：

《易》窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。

人類文化的發展，是因應生活其間的我們大家的需要而發展的。所以，人類的生活，不斷進步，也就是不斷的變。這是人類文明的法則，就是窮則變，變則通，通則久。

這也是《周易》三易中的變易。

天地間沒有不變的東西，我們自己的生理、思想、情感，也是隨時隨地在變。所以，社會制度，生活形態，發展到某一階段，非變不可。

學易，知道變化的規律，明白過程中的前因後果，適應這些變化，知道萬變不離其宗，有一些原則，是永恆不變的，這叫天則，基本的規律。這樣才自天佑之，吉無不利。

這便是中華文化自助人助的道理。

https://youtu.be/kOI73Sx8cec