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歌舞伎起源 在 醫藥部落客姬蝶 Instagram 的最讚貼文
2021-04-03 15:44:20
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歌舞伎起源 在 毛阿毛 Mao Instagram 的最讚貼文
2021-02-01 20:09:02
買了本很有趣的工具(?)書 看到 @koyomiseikatsu 的推特帳號 覺得實在太有趣啦!!! 馬上開始找『#365日にっぽんのいろ図鑑』 先問了#淳久堂書店 能否代訂 但他們回覆日本的淳久堂跟出版社那邊都沒貨了 另謀出路的問了#蔦屋書店 意外得知店裡還有 趕快預訂了起來 再趁會員日的折扣去...
歌舞伎起源 在 Yukari Saito Instagram 的精選貼文
2021-04-04 17:04:13
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歌舞伎起源 在 ほすちる「Host children」 Youtube 的精選貼文
2020-10-18 19:05:34#ほすちる
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歌舞伎起源 在 Dr.Lin時尚老人 Youtube 的最佳貼文
2018-08-08 21:41:38此片是我在青森的當晚記綠,沒什麼剪接,是沒有修飾的呈現,我認為很珍貴值得你觀賞。
參加「青森睡魔祭」,看到青森地區的居民那麼愛鄉,團結、熱情。那麼多學生回家參與慶典,父母帶著小小朋友參加。
即使回到船上還是不能自己,令人敬佩。
(想台灣還有很大的進步空間)
它是世界重要民俗文化財。起源於8世紀時 坂上田村麻呂和蝦夷作戰時曾使用大燈籠、笛、太鼓等麻痺對手。
現在睡魔祭的燈籠多以日本或中國傳說歷史人物、歌舞伎、神佛等為題材。
#青森睡魔祭 #海鳥油輪 #日常系列
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歌舞伎起源 在 Dd tai Youtube 的最佳貼文
2018-06-24 08:00:00約300年前日本寬文年間(1661年~1673年),在男山的伊丹一地開始造酒迄今。繼承了耀眼的成績及日本文化的傳統的銘酒,利用自大雪山湧出的水,加上適合釀造清酒的寒冷氣候,造就了當地冷冽醇美的銘酒。而大雪山湧出的水向來以「延命長壽的水」聞名,旅客可在此自由品嘗。
說到男山的起源,可回溯至17世紀山本三右衛門自男山「八幡神社」取酒的名稱,以及兵庫縣伊丹市成立的「木綿屋」造酒廠。1697年木綿屋被賜予「惣宿老」的稱號,同年也取得了當時的專利之一「禦免酒」。1700年代,男山被相撲選手男山大關及江戶幕府德川將軍家指定為「禦膳酒」,據說赤穂四十七士復仇後所喝的慶祝酒就是男山。1700年代後期,男山成為當地文化的代名詞之一;1794年第三代市川八百藏及第六代市川團十郎上演歌舞伎「男山禦江戶磐石」,兩年後,喜多川歌麿在浮世繪中畫了男山,可見其深遠的文化。日本幕府時代末期,因為大鹽平八郎之亂及稻米暴動,伊丹的造酒廠被禁止造酒2年,木棉屋造酒廠就此荒廢。由於當時的繼承者接收了木棉屋的商標及所有資料,將造酒廠轉移至旭川,於是成為現在的「男山」。男山造酒資料館是北海道的著名造酒廠男山株式會社附設的資料館。館內陳列展示著男山造酒歷史及日本江戶時代(1603年~1867年)造酒的相關史料、文獻、浮世繪、造酒道具等歷史貴重文物。酒廠將資料館及酒窖合二為一,樓高3層。頂樓設有多國語言影片介紹;2樓主要展出清酒歷史資料。所謂的「酒米」,就是「酒造好適米」,目前日本約有30幾種,大家所熟知的「山田錦」有酒米之王的稱呼,因為多數的日本酒造都用此米釀酒。酒米與食用米不同,酒米特重澱粉、蛋白質少、脂肪少,為了減少雜味,酒米會磨掉更多的米糠部分,留下來的就叫「精米」。精米佔原米的比重就叫「精米步合」,也就是我們看到的標示「精米度」之意。磨掉一半的米糠,則其精米度就是50%,磨掉7成的米糠,其精米度就是30%。一般而言,越高級的酒,精米度越低,也可由此看出該酒造的精米技術與釀酒功力。最值得留意是1樓的商店,有十多款酒廠限定的清酒出售,旁邊還有免費試飲區,愛好杯中物的朋友絕對不可錯過!而有一瓶獲獎無數的「男山純米大吟釀」不在免費試飲範圍內,要試飲此酒需付費。小朋友及司機雖不可飲酒,亦可飲用門口免費提供的「延命長壽水」,其實就是男山用以釀酒的大雪山融雪水,非常清甜。在11月至3月間到訪的旅客,還可以參觀當地造酒實況,增見廣聞。為了讓頂級日本酒聞名於世,男山開始積極發展海外市場,在歐洲及美國主要都市的許多餐廳及日本料理店大受歡迎。男山株式會社出產的酒類品質優良,除了在日本國內取得大獎之外,自1977年起,更分別在世界酒類競賽、國際酒類競賽及歐州酒類競賽多項大賽中,連續30年獲得「金獎」等榮譽,評價相當高。
歌舞伎起源 在 J'STUDY留日情報雜誌 Facebook 的最佳解答
#青森睡魔祭 #ねぶた祭り
青森睡魔祭是日本東北地方——青森縣的傳統祭典。
每年8/2~8/7期間,20台以上的大型「睡魔」燈籠(巨大人形燈車),組成長達3.1公里的遊行隊伍在街上緩緩行進,周圍則是跳人(ハネトHaneto)舞者,身穿五顏六色服裝,以短笛、太鼓伴奏,他們一邊發出「ラッセラー! ラッセラー!」的獨特吆喝聲,一邊跳動遊行。1980年被指定為重要無形民俗文化財。
華麗的「睡魔」燈籠是由被稱為「睡魔師」的傳統工藝師耗時製作,以歌舞伎劇、歷史、神話、傳說等武士、鬼怪為造型,高度約有5公尺,寬度約有9公尺。
而跳人舞不需要報名,任何人都可以隨時加入遊行隊伍(服飾可以在當地的百元商店購買或者租借)。
註:「青森睡魔祭」與「仙台七夕祭」和「秋田竿燈祭」並稱為東北三大祭典。
#由來
起源時期並不明確,但據說是從奈良時代由中國傳來的七夕(たなばた)祭典「放水燈」變化而成。在七夕夜晚,將燈籠放流於河川、大海,象徵祈求全年健康平安的流放燈籠祭典「#眠流(ねぶりながし)」,也叫火之祭典。江戶時代後,演變成人人提著燈籠跳舞,並加入山車,代代相傳之後變成睡魔(ねぶた)。
今年因為疫情的關係遊行取消了。但我們依然能夠透過線上直播,欣賞睡魔燈籠的震撼美!!!
時間:2021年8月27日(五) 台灣時間晚上5點~7點
直播:https://www.nebuta.jp/2021videodist.html
#看完睡魔直播之後,晚上7點~8點
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歌舞伎起源 在 謝宗倫先生の日本語航海図 Facebook 的最佳貼文
【日本語表現】
「茶番(ちゃばん)」🍵
🥸原本是「お茶汲み当番(おちゃくみとうばん)」,由「茶(ちゃ)」“茶”加上「番(ばん)」“負責當班工作的人”,像是「店番(みせばん)」“負責顧店的人”、「留守番(るすばん)」“負責看家的人”、「料理番(りょうりばん)」“負責做菜的人”等說法。
🥸「茶番(ちゃばん)」一詞的起源是日本「江戸時代(えどじだい)」,在「歌舞伎(かぶき)」的表演時,由技術還不夠成熟的新人,來負責接待觀眾、斟茶送水的服務人員,並練習表演短篇喜劇「茶番狂言(ちゃばんきょうげん)」。
例:「茶番を演じ小銭を稼ぐ(ちゃばんをえんじこぜにをかせぐ)」“表演短劇來賺些外快”
🥸這一類菜鳥演出的短劇「茶番狂言」內容粗淺,是讓人一眼就看透的表演。而且演出不夠專業,像是在耍猴戲一般,表示“膚淺的花招;一眼看穿的把戲”的意思,簡化說法為「茶番」。
例:「政治家たちの茶番には飽き飽きだ(せいじかたちのちゃばんにはあきあきだ)」“對於政客們的無聊把戲感到厭煩”
🥸另外也有表示“鬧劇;滑稽戲碼”「茶番劇(ちゃばんげき)」的說法。
例:「国会では与野党の茶番劇が繰り広げられている(こっかいではよやとうのちゃばんげきがくりひろげられている)」“國會中上演朝野兩黨的一場鬧劇”
圖片取自https://www.ac-illust.com所改編。
#謝宗倫先生の日本語航海図 #茶番 #茶番狂言 #茶番劇
歌舞伎起源 在 偽學術 Facebook 的精選貼文
【認真聽】#妖怪的誕生與妖怪學 | 日本的妖怪系譜 | 井上圓了、柳田國男、小松和彥、河合隼雄這些妖怪學者們 // 李長潔👹👺👻
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妖怪,在當代日本流行文化中,有著非常豐富的表現,像是《妖怪手錶》、《鬼太郎》、《鬼滅之刃》等,散見動畫、電影、漫畫、電玩諸多不同的媒介文本中。對於日本大眾而言,妖怪不僅恐怖,有時候更是可愛又迷人的反派角色。那到底妖怪是甚麼?跟鬼與幽靈有甚麼不同?還有專門防範瘟疫的妖怪?
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剛好最近應 #曉劇場 的 #鐘伯淵 的邀請,與知名妖怪畫家/作家 #角斯,一起在宜蘭大學進行線上講座,漫談「#妖怪文化與創作」。我系統性地整理了一下「妖怪學的系譜」,就順勢將講座的內容做了整理,分享給大家。
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📌 #今天的內容有:
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▶ 妖怪文化與創作
▶ 我想要看到鬼
▶ 妖怪幽靈的起源與區別
▶ 什麼是百鬼夜行
▶ 妖怪學的誕生與系譜
▶ 妖怪博士—井上圓了
▶ 民俗學大咖—柳田國男
▶ 妖怪研究大師—小松和彥
▶ 傳說中的心靈解析—河合隼雄
▶ 防護傳染病的妖怪
▶ 當代台灣的妖怪復興運動
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📣 #Firstory 聽這裡:https://open.firstory.me/story/ckpi4iq8er97a08905t3dfzo4
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📣 #KKbox 聽這裡:https://podcast.kkbox.com/episode/KnwheK-Gr11ZYd6OLW
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📣 #Spotify 聽這裡:https://open.spotify.com/episode/4Xu5k2MuYVPMp8s5SDR4nK?si=oYl7WuVRSv-Sp2VV14WMww&utm_source=copy-link
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📣 #Apple 聽這裡:https://reurl.cc/W3kldk
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///// 完整論述 ////
日本自古就有大量關於妖怪的傳說,像是土佐光信的「百鬼夜行繪卷」、鳥山石燕的「畫圖百鬼夜行」,後來還有柳田國男民俗學、小泉八雲的怪談文學、水木茂的妖怪漫畫。妖怪對於日本人的精神生活影響深遠,相關文化的淵源流長、系譜龐大。
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▓ #鬼妖怪與幽靈的區別
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首先,我們先來區分一下「鬼」、「妖怪」與「幽靈」,雖然他們都是會令我們害怕的東西,但在不同文化的解釋上,有著不同的發展脈絡。在中國的脈絡裡,妖指稱著「異常」的現象,怪則比較複雜,包含「異常現象」與「異常事物」。(廖翊如,2018)
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我們以日本文化為範疇,對妖怪的想像起自於繩文時代的萬靈想像,世界萬物都具有某種神異,以其作為解釋自然的邏輯。進入到平安時期,妖怪的概念開始快速發展,明確地《續日本書紀》裡寫到,龜寶八年(777年)時皇宮中妖怪頻傳。江戶時期,「お化け」、「百鬼夜行」等相關的詞彙,開始頻繁地使用,透過風俗畫卷、說書、物語等形構與流傳,鬼、妖怪、幽靈成為人人口耳相傳的重要故事主題。
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當然,怪異事物的光譜遼闊,我們做一個普遍上日文中的分類說明。傳統中的おん(後來搭配漢字的「鬼」),指稱「隱」的事物,說的是各種被集體排斥、感到害怕的事物,其包含被作為鬼的人,和想像中的鬼,兩者會互相影響,例如怨靈菅原道真。後來鬼的形象越趨明顯,指的是「酒吞童子」、「桃太郎故事」裡的那種長角的妖怪(青鬼、赤鬼),在神社寺廟裡有許多祭典都圍繞著「鬼」這個角色,有著濃厚的佛教傳播色彩,而牛角虎皮的形象,則來自中國風水上鬼門的概念(北東=丑寅)。因此,鬼可以說是一種「惡」的綜合,有時候甚至是「盜匪」的借代。
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妖怪(ようかい),則是泛指奇怪的現象或物,像是河童、天狗、傘怪等。原本較無描繪型態,後來,從室町時代開始,像是土佐光信的《百鬼夜行繪卷》,開始以畫卷做出各種妖怪型態的描寫,如枇杷、傘、魚等。土佐光信將原本就存在的妖怪想像,首次進行視覺化,也奠定了日後江戶時期大眾對「百鬼夜行」的娛樂興趣。
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而幽靈(幽霊)就是台灣文化中的「鬼」,指的是人的魂魄的延伸。幽靈的概念,可以追溯到《古事記》裡黃泉的故事(大家應該知道吧),平安時代也有影響國家政治史的三大怨靈—「菅原道真」、「崇德天皇」、「平將門」。室町時代後開始有許多以「幽靈」為主題的能劇與歌舞伎,後來就出現很多大家孰知的《四谷怪談》、《皿屋敷》、《牡丹燈籠》三大女鬼故事,而幽靈的形象(小雪)也在畫家圓山應舉的水墨畫中奠定(加治屋健司,2011)。
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江戶時代以降,這些妖魔鬼怪的故事成為日本社會文化中重要的成分,直到今天,我們總也能在大眾文化的許多地方,遇見它們,像是各地的吉祥物不就正是某種地方文化妖怪化(具體化、現象化)的實現。
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好啦~以上我們是以一個概論的形式來討論「妖怪」,接下來,便以日本學術界對「妖怪」的論述,來做一個系譜性的研究。
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▓ #虛怪與實怪的妖怪哲學
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若要說第一位將「妖怪」作為研究對象的學者,就是井上圓了。生於1858年的井上圓了,做為一名哲學家、佛學家,怎麼會去研究妖怪呢?還被號稱為「妖怪博士」。圓了研究妖怪的目的,在於探討「人心的近代化」(人心の近代化),希望透過分析妖怪的存在,來去破除日本傳統中陳舊的迷信。這裡的「妖怪」指涉一種「學術用語」,指稱各種非合理正常的事物與精神(三浦宏文,2017)。
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1887年井上圓了出版《妖怪玄談》。明治時代初期,有許多強調「不思議」的社會現象,像是「狐狗狸降靈術」(こっくりさん)(類似碟仙的占卜巫術)、「鬼門」等,讓井上認為應該要「除魅」與「近代化」。井上將妖怪當作一種現象,並且區分出「虛怪」、「實怪」,虛怪是人為的妖怪現象,又分成主觀與客觀上看錯的「誤怪」,與意圖製造出來的「偽怪」。(甲田烈,2014)
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而真正從自然真實派生出來的實怪,則分成對自然現象進行有限解釋的「仮怪」(假怪),像是用鬼的肆虐來解釋瘟疫的傳播,和統攝萬物現象運作的「真怪」,例如「太極」、「真如」等。從井上圓了「妖怪哲學」來看,我們必須要拂除假怪,關照真怪,使事物合理,便是讓市井常民的生活更加明亮。(井上円了,2001)
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▓ #江馬務的妖怪變化史
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再過渡到大正時期,歷史學者江馬務則將「妖怪」的主題,聚焦在視覺文化上,這些不可見的妖怪,是如何在歷史的過程中,被化成具體的形象。江馬務的《日本妖怪變化史》(1923),透過風俗畫來解讀妖怪形象的變化,對妖怪、幽靈、鬼做了細緻的分類,例如區分出人、植物、動物、物品、無法解釋的現象等怪異類型。江馬務與井上圓了有所不同,他並不認為妖怪是一種現象,而是將其作為古代社會的真實:既然古代人相信有妖怪,那研究妖怪就等於研究古代風俗民情。也就是從客觀的社會變化,對照人類對妖怪的主觀想像;透過妖怪的形象變化,來理解常民文化的面貌,尤其是造型化、視覺化後的妖怪。
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▓ #柳田國男的妖怪民俗學
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1936年,第一位使用田野調查方式對民俗進行考察的學者—柳田國男,出版了專論妖怪的《妖怪談議》。柳田國男基本上是拒絕井上圓了的「除魅」論,並承接江馬務對妖怪民俗的興趣,進行大量的妖怪故事蒐集。《妖怪談議》等著作的重要貢獻就是,採集了全日本的妖怪故事,並分析其種類與分布;區分出妖怪與幽靈的差別(基本上兩者是對立的);最後,柳田國男將妖怪的出現看作是神靈信仰的衰退。雖然將妖怪看作是神靈信仰的衰退被受批評,但這樣的觀點直接影響了後來的當代妖怪學大師小松和彥。(小松和彦,2001)
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除了《妖怪談議》外,柳田國男還整理與撰寫了《幽靈思想的變遷》、《狸與鬼神學》、《巫女考》、《遠野物語》等。這樣對故事的蒐集,是柳田國男的民俗學基礎,他認為「有形文化」、「語言藝術」、「心意現象」,是了解民俗的三條路徑。其中「心意現象」(或說精神世界),是把握文化架構的終極目標。所以研究妖怪,就是了解日本人恐懼感的原初形式,也是那些沒有被外來文化所影響的深層部分。
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▓ #當代妖怪學大師小松和彥
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如果提到妖怪研究,必定無法迴避文化人類學家小松和彥。承接著柳田國男的妖怪民俗學、妖怪口述文學、妖怪宗教學,國際日本文化研究中心的小松和彥,更進一步以結構主義、符號學的社會科學觀點與方法,對所蒐集的故事傳說與繪卷進行分析。小松的結構主義方法強調,「妖怪」現象不僅是物件和事物的總和,這些物件和事物背後都另有涵義,研究妖怪就是研究人心人性、研究社會狀況。小松和彥是一個高產量的研究者,《憑靈信仰論》(1994)、《異人論》(1995)、《惡靈論》(1997)、《神明的精神史》(1997)、《妖怪學新考》(1998)《怪異的民俗學》(共8卷)(2002、2001)、《京都魔界案內》(2002)、《異界與日本人》(1998)等,還有一堆沒寫上。
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在小松和彥的研究下,所謂的「妖怪學」正式成為一種研究領域,或研究取徑,他的《妖怪學新考》(1998)融合前人之大成(像是柳田國男對文化心靈的追尋,或是谷川健一《魔之譜系》中妖怪(敗者)支配人類(勝者)的政治想像)。他開展了透過妖怪來理解人類社會結構、精神歷史與內心狀態之間關係的方法論。小松和彥主要以「妖怪概念」作為分析社會的架構,其領域有「妖怪現象」、「妖怪存在」、「被造型化的妖怪」。
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妖怪現象是指某種不可思議現象解釋的超自然假設,這是一種感官上、情感的恐懼現象;妖怪存在則是指未成為祭祀對象的妖怪現象,無法被解釋的現象在江戶時代轉化為存在;造型化的妖怪指涉被形象化的妖怪存在,在室町時代、江戶時代大量被生產與再生產出多元的妖怪視覺化樣貌。而「超自然」的現象解釋,變成為修補日常與超常之間斷裂的論述話語。
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對我而言,妖怪是一個上層概念,其與神、人形成一個動態的關聯,也解釋世界的圖式。這個圖式明顯地揚棄柳田國男的「神靈衰退說」,將妖怪提升到與神明平等的超自然位置。
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並且妖怪是出現於非日常的「異界」,而這種地理上的實質異界(邊緣地帶),混合在村落、鄉鎮、都市三類的「社會生活」中,如此一來將異常與日常縫補起來,更加能理解日本人的文化心靈。
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小松和彥的《京都魔界案內》是我的啟蒙。想到幾年前在日本書店看見小松和彥監修的《京都魔界案內》雜誌版,真的是眼界大開,原來可以用妖怪鬼魅的故事與空間,去詮釋整個京都的歷史、地理、社會、文化、政治、經濟等面向,還可以拿來當作旅遊手冊,增添遊歷的趣味。
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▓ #諏訪春雄的幽靈論
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近世文學家、藝能史研究者諏訪春雄,也對這些妖魔鬼怪非常有興趣,著名的研究主題是「蛇」,他詳析了中國、日本的「白蛇」故事。在《日本の幽霊》(1988)一書中,諏訪春雄也區分了妖怪與幽靈,他認為,幽靈是人類的延伸,是祖靈信仰的產物,通常出現在「他界」,相較而言,諏訪春雄認為幽靈形象與故事是較為嶄新,且幽靈通常是純真而容易相信他人的人,即使受到欺負也不知道怎麼反擊,這樣「一心一意」的人,最後就成為幽靈。妖怪則是一種生物,是泛靈論的產物,通常出現在「異界」。他界指的是與人間平行、對稱的「死後的世界」,而異界就是「無序、恐怖、反常的世界」。
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▓ #河合隼雄的怪奇精神分析詮釋學
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從河合隼雄的榮格學派精神分析角度來看,「異界」正是無意識的領域,是非日常、例外、內在、感性、混沌的,因此,他非常重視異界中的日本傳說,其詮釋著日本人的文化心靈結構。在讀河合隼雄之後,非常深刻地體悟,所謂的心靈,就是文化,一種不可言喻的內外統合意義世界。像是「浦島太郎」、「鶴妻」等,都反映了日本人精神世界的個體化面貌。(河合隼雄,1982、1994;千野美和子,2009)
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我們以在疫情中爆紅的妖怪—アマビエ為例,在社群媒體爆紅的這隻妖怪,就反映了大眾社會的不安情感,以及期待療癒與未來(預言)的心靈撫慰。
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▓ #妖怪研究的當代觀點
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總結而言,妖怪自古就存在,進入到明治時代之後,學者們將妖怪與人類心靈做了一個整合地理解,更在這樣的基礎上,展開民俗學的研究取徑。我們要說妖怪是什麼呢?綜合來說,它們有著「有形のもの」(the tangible)與「無形のもの」(the intangible)的存在方式,甚至,也可能是一種「有形と無形のあいだ」(between tangible and intangible)的存在方式,而各種妖怪鬼魅存在,正是社會文化的本身具現。(廣田龍平,2014)
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當代的妖怪研究,在80年代後加速地興起,無疑是一種日本人對日本傳統文化消失的「鄉愁」。1990-2000年的妖怪鬼魅流行文化與文本的興起,無疑的,也是某種對日本文化的自我審視與在生產。不過從狐狸、天狗類型的妖怪逐漸消失在現代都市中,與大量增加的人系幽靈出沒,可以見到人對自然敬畏的遠離,對現代生活人間關係的疑慮,更反映了個人主義化的趨勢,人人以自己的認知結構來劃分「異界」,於是,恐怖的事物更加地個人化,而非顯現為傳統集體性的鄉野傳說。不過別擔心,妖怪的活力還是充裕滿載,小松和彥說:「只要人類存在,妖怪就不會消失」,「研究妖怪,就是研究人」。
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▓ #台灣的妖怪再生產與消費
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近年來,日本的妖怪不斷在大眾/次文化場域推陳出新,從充滿萌元素的動漫至詭譎的推理小說,再到妖怪的周邊商品,這股妖怪旋風也吹至台灣,掀起一陣「模仿」熱潮,從溪頭妖怪村、臺中經貿夜市以妖怪作為經營特色方針,都可以看出妖怪符碼的挪用。
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然而,台灣妖怪的出現不僅僅可以視作商業流行符碼操作,更應該深思臺灣文化中對妖怪的刪除與找回,探索背後的文化脈絡與焦慮。妖怪是一個地方的人們,利用他們有限的知識與想像力,去理解生活周遭的環境之後所產生的心理投射與文化創作(廖翊如,2018)。無論是系譜性、系統性地去回顧、整理台灣的妖怪田野,引出資料中妖怪的形象,或是更進一步去創作出新的鬼魅妖怪,像是《還願》這樣的遊戲作品,或近期興起的妖怪文藝。都是對人們日常生活的重新賦給意義,增加大眾文化的趣味與厚度,更可成為對社會的描述、紀錄、探索與批判。
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📒#參考文獻
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1. 井上円了. (2001). 妖怪学. 井上円了選集, 21, 13-94.
2. 高橋直美. (2001). 井上圓了と妖怪学の現在. 井上円了センター年報, (10), 97-118.
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20. 河合隼雄. (1982). 昔話と日本人の心. 岩波書店.
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#也太長
#謝謝大家聽我囉唆