「老師，如果教皇這張牌可以象徵儀式，那也包括了不好的儀式嗎？」
『嗯？不好的儀式是指甚麼？』

#圖片出處是casimir老師的塔羅浮生作品
#咪子塔羅占卜 #塔羅牌 #占卜預約 #占卜課程 #魔法課程

那天幫學生上塔羅牌課，講到天主教的象徵—— #教皇（#TheHerophant）。我不是信徒，僅略知天主教的教義與教條跟基督新教比起來，相對嚴格保守。例如一般常引起爭議的同性戀、墮胎等議題，天主教幾乎都站在反對立場。這也是為什麼2020年方濟各教宗表示「同性戀者是神的兒女，有權擁有一個家庭」的時候，引起各界嘩然。
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既然如此，「教皇」牌做為「傳統」的象徵，是再合理不過的了。而人類歷史上很大一環的傳統活動，就是 #儀式——通常說到這兩個字，大家都覺得離自己很遙遠，其實我們的生活到處充滿了儀式，舉凡畢業典禮、結婚典禮，有些國家像是日本甚至還有成年禮……等等。
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「例如喪禮。」學生說。
『咦？你覺得喪禮是不好的嗎？』
「應該是不好的吧，因為死人了耶。」
『可是在魔法的學習上，面對死亡是入門的基本功喔。』我說。

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在我學習薩滿的時候，老師第一堂課教的第一件事，就是呼吸。
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「你們都以為呼吸很普通對不對？」老師說。「可是啊很多我遇過的臨終個案，知道自己要走了而非常恐慌。我就教他們這套呼吸法——我跟你們說，那個人啊，臉上表情真的會慢慢地變得非常祥和。我們都說人要好死，那麼讓人走得安穩，就是好死的一種。」
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我不知道外國人是不是比較不忌諱談論死亡，所以我不知道是不是因為台灣教育的關係，導致多數的台灣人常將死亡與不祥畫上等號。可是在我從事現在的這份職業後，學到的是 #生與死是神祕學的第一課　這樣的概念。這也是為什麼很多魔法領域的工作，死亡課題往往如影隨形。
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這裡所說的死亡課題，並不是真的和誰死掉有關，而是 #我們可以好好運用這股汰舊換新的力量 #放掉那些拖累自己的 #並與過去告別。例如我自己幾乎每隔一天就會做 #死亡之箭 的儀式——把衛生紙捲成羽箭的模樣，將我想釋放的，例如我的懶惰、自傲、悲傷、對某人的思念……等等，通通吹入羽箭中，然後請神聖的火幫我燒毀！
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這樣說或許有點老王賣瓜的嫌疑，但反正這個儀式來自薩滿前人們的智慧，不是我獨創的，所以應該不算自誇吧……。至少以我自己做了大半年的心得是：它真的很有用！非常有用！而且要不了多少錢！誠心推薦給大家一起試試看😘
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而現代巫術常講的 #放逐（#Banish），我想應該也跟遠古薩滿流傳至今那處理死亡的命題息息相關——我們可以放逐小人，也可以放逐我不想要的，例如那些令人失衡的，所以我一點都不覺得死亡是不好的事。
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或許只是，我們的教育缺乏了對死亡的關懷吧。但更多人不知道的是，我期待自己能用畢生所學，在那一天來到的時候親手送走那些對我來說很重要的人們。

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各位魔粉，今天談談『如何向宗教學習做行銷？』

我會從佛教徒人數下降的數據探討市場行銷的心法，一般人喜歡看數據來錯解現象的偏見，與及從錯誤源頭收集行銷資訊的危機！

這是網絡上截圖的台灣年齡群的佛教徒的數據，從1994年到2018年這二十多年間，19至29歲間的佛教徒比例一直下降，從1994年的32%下降到2018年僅僅的4%。

同一時候，民間信仰的數據從26%增加到49%，所以看起來好像是民間信仰的數據是從佛教那邊轉移過去的。

一些人的猜測是可能現在人對於佛教徒的定義比以前更精準，所以現在的人更能精準的認定自己是混了佛教菩薩崇拜的民間信仰，只不過以前的人以為自己是佛教徒，現在的人反而知道自己不是佛教徒，所以基本上佛教徒的人數其實沒有跌得這麼厲害。

但，真的有可能二十年前的民間信仰誤以為自己是佛教，而現在的年輕一代卻釐清了甚麼才算是真正佛教徒嗎？

請問民間信仰有需要去釐清自己是民間信仰嗎？

不可能啊！

而且做數據調查的人不應該幫人界定宗教界限的。

如果說是現代人釐清的宗教界定，但民間信仰只會跟佛教和道教混，為何道教信徒的數據卻二十年下來，都相對的穩定？

我還要提出一個可怕的看法：民間信仰幾乎不會進行這種釐清的教育，唯一會做這種教育的，就只有佛教徒而已。如果被佛教教育釐清了後，才再界定自己不是佛教徒，這就更加可悲，因為你的教育是教到把自己信徒送走。

其實類似的宗教年輕信徒遞減現象，不只是在佛教界，就算在美國，各個基督教教會都有討論年輕一代越來越不信聖經耶穌上帝的理由。但，這種討論大部份都是基督教教內精英分子所討論的，很多都會提出我們外人會覺得很奇怪的解釋，包括：

年輕人更喜歡罪惡的花花世界

（江魔註：喜歡花花世界不代表就不信上帝啊！）

年輕人不想相信上帝因為相信之後有生活會有很多束縛

（江魔註：這個是亂了主次，認為不想犧牲生活上的慾望而信上帝，實際上如果你真的相信這世界有上帝，就算你不想犧牲一些慾望，你還是相信上帝存在啊！）

信教的父母沒有好好的用身教建立基督家庭

（江魔註：這是個很危險的解釋，因為這些父母就是去你的教會，你把孩子不信主的罪歸咎給父母，父母是否就把罪歸咎回給教會呢？）

那些離教者不是真正的基督徒

（江魔註：這個是任何宗教都會用的爛藉口。請問你老公愛上妳，結婚後的第十年他出軌了，所以你會說十年前他愛上妳不是真的嗎？）

學校的無神論老師開始用思辨來質問他們的信仰

（江魔註：例如進化論，但進化論到了今天都還是在科學界屹立不倒。一神教的信徒會很想推倒進化論嗎？會！但如果進化論的證據不夠，科學界本身內部就已經有很多科學家，會排隊迫不及待的要推倒它。）

其實基督教教內的人要解釋一些對自己宗教不利的地方，更多的時候是不是用自己的理智，而是用自己的偏見來自圓其說。

為甚麼他們不能接受年輕人就是單純開始不相信上帝了？為甚麼不能接受這整個社會其實越來越不需要宗教了呢？

再說得直接點，任何產品都有其生命週期，宗教也一樣。

不少的佛教界對於年輕人信仰的討論，其實是會引用基督教的同樣操作，例如基督教對於吸納年輕人，會設計很多迎合年輕人口味的活動，例如音樂或演唱會等等。佛教界會有人反思在迎合年輕人口味的功夫上，佛教界似乎做得比基督教不足。

不過，其實在基督教教內也有人討論到底我們做這些演唱會或年輕人的聯誼活動，他們是來開心還是來尋找信仰？

老實說，如果我是個喜歡音樂的年輕人，我為何要到基督教內尋求音樂？如果我是尋開心的，我的選擇太多了，我不需要到教會或佛教中心去玩啊！

倒不如去聽沒有宗教色彩的演唱會，曲風可以更放；或者自己和朋友去卡拉OK，自己可以一飽亂飆高音的慾望，不會更享受嗎？

佛教界或基督教界內搞演唱會或搞音樂的，更傾向於是搞創作的人，自己對音樂的熱愛。

其實在馬來西亞的年輕一代佛教信徒數據，應該也是遞減的，只是可惜的馬來西亞沒有這方面的統計。

不過從各個馬來西亞大學內的佛教學會參與人數，歷史上告訴我們人數是越來越少，參與度越來越低。

然後會有很多佛教老居士的說辭，其實跟基督教教內解釋為何年輕信徒會流失的藉口差不多一樣，然後又建議可以搞多一點年輕人喜歡的活動云云。

其實任何一個宗教要對當時存在的社會環境適應，不是單純迎合眾生口味就行，就好像那個演唱會的例子一樣 —— 我要聽演唱會，幹嘛不要直接去聽正規的音樂會？

假設佛教界的人知道了現在年輕人喜歡手機玩遊戲，那麼是否就要設個佛教手玩就能解決問題？

你知道這些手機遊戲的設計是要花多少錢？

而好玩的手機遊戲往往不是佛教認可的課題？例如有色情或暴力元素。更何況現在手玩如此競爭，佛教或宗教界真的以為可以分一匙羹嗎？

然後這些佛教界內的高層再加多一個可以撇清責任的理由——「因為有付佛外道」的影響。

實際上，以我觀察佛教近年來的發展，特別是漢傳佛教的，我夠膽說就算沒有付佛外道，這些年輕人都依然會淡出佛教，也覺得佛教的魅力並非是吸引他們的信仰。

他們離開佛教的理由是相對的，不一定是世間紅塵比較吸引，有可能是佛教本身的魅力發育不良，甚至還有可能如同市場上的任何產品，都有其產品的壽命週期，而目前佛教未必能夠跟現代的年輕人接軌。

問題是 —— 佛教界的人要解碼這個問題的時候，是佛教界界內的人，用自己的立場在思考，用自己的偏見來分析，不肯理解離教者的感受，不想用教外的人怎樣看佛教的觀點來剖析問題，認為「我一生是從事弘法工作的佛教徒，只有我們佛教徒的看法是對的，其他人的看法都是有偏，甚至是有目的的」。

我講得難聽一點，讓佛教界進入這個瓶頸的，說不定就是這些教內的高人導致的。

你又怎能用同樣帶你進入瓶頸的偏見來幫忙你跳脫這個偏見呢？

我看到一些佛教徒看到年輕信佛的人數遞減時，他們會不禁的感慨「佛法這麼好的東西，為甚麼知道的人那麼少？」，包括一些佛教大師級的人物也講過這種話。

這個是我在《教主級NLP課程》中屢次提醒我的學生，一個教主不能夠比信徒更相信自己的教義，同理的，一個銷售員也不能比客戶更愛自己賣的產品。

如果你比你的客戶更愛你賣著的產品，你一定會陷入一個盲點：「為甚麼這麼好的產品，卻沒有人要？為甚麼？！」

我約炮范冰冰而被拒絕了，我不斷的思考「為甚麼范冰冰不要我堂堂江魔這麼優越的男人？」是一點用處都沒有的！

佛教徒再問「佛教這麼好，為甚麼信的人這麼少？」只會把自己引進更深的牛角尖。

首先「佛教這麼好」的思考，就已經是有偏見了。從同溫層的角度來說，「佛教這麼好」是互相取暖舔傷口的口號。

從宗教行銷的角度「佛教這麼好」，不能夠純由佛教徒來回答。你的產品好不好，不是你說了算，而是市場說了算。

「為甚麼信的人這麼少？」，這問題更加不能有佛教徒回答，而是要由兩種人回答：一，接觸過，但不想信佛教的人；二，從佛教退出來的人，也就是離教者，他們就有辦法講出很真實的答案。

但這是恆古不變的宗教盲點 —— 離開我們宗教的，都是宗教叛徒，是要下地獄的，我怎麼能夠相信這種人講的話？

#江魔設教
#廣渡魔粉

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舊作選篇（之24）
聖誕快樂
李怡
（今天是平安夜。謹祝各位讀友聖誕快樂！這篇舊文選自2018年12月24日的平安夜。文後補充了一位讀友的留言。）
中國掌權者近年不斷掀動民族主義情緒，想以此穩固政權，大陸網有一張圖，一女子手持橫額，上寫：「抵制聖誕──中國人不過外國節」。
這不是個別人表現，背後是有統治者作意識鼓動的。去年大陸網頁有一張在某機關門外的熒幕照片，上寫：「根據上級規定，任何機關事業單位、黨員幹部、大中小學生不得參與『萬聖節』『聖誕節』等各類『洋節』的慶祝活動。」
聖誕節跟西方文明的發展有密切關係，對中國由古老封閉的社會進入現代社會，也有根本影響。
眾所周知的公元紀年，就是以耶穌出生之年開始計算的。中共國不依循古時以帝王統治的年號紀年，也不依中華民國以民國紀年，而依照公元紀年，就表示接受了這個以耶穌降生為紀年的西方傳統。
不是很多人知道的是，中國的舊曆，也是在17世紀，由羅馬天主教來中國傳教的湯若望神父編撰的，當時稱為《時憲曆》，這曆法一直沿用至今。
中文拼音也來自西方傳教士，發明者是1583年到中國的利瑪竇，他1605年在北京出版了《西字奇跡》，其中四篇漢字文章加了拉丁字母注音。
全世界最統一的休假日，就是星期日，這也起源於《聖經》。中國在民國才得以確立星期制，從此，人民在法律上才有每周休息的權利。
古代中國的記時方式，是依靠打更。中國的第一個鐘錶，是天主教傳教士利瑪竇帶來的，從此中國有了標準的記時方式。
中國古代音樂沒有樂譜記錄，因此在古書上被形容為此曲只應天上有的「霓裳羽衣」，所有的唐宋詞、元曲的曲調，都因為無記錄而失傳。後來雖有工尺譜這種記譜方式，但不流行。五線譜、簡譜，都是西方傳教士帶來的。
全世界的醫院和醫療救護工作，都以十字架為標誌，因為耶穌以給人治療麻風病而聞名於世。近代西醫傳入中國，跟教會的傳教是並行的，中國著名醫院或醫學院前身都曾是教會醫院。「十字標誌=醫院」的觀念已經深入人心。
清朝的時候，學生們考科舉，學習四書五經。近代基督教教會積極在中國各地創辦大學，把現代教育模式移植到了中國，使中國高等教育迅速同世界接軌。
以上只是一鱗半爪。實際上，中國近代與世界接軌的發展，都是西方傳教士和教會帶來的，例子不可勝數。但1949年後，在無神論的執政黨掌權下，外來教會連同他們帶來的教育、醫療和導人向善的教義都受到打壓，掌權者的洗腦宣傳把西方教會在中國的努力，稱為「外國間諜、文化侵略」，硬將宗教納入「愛國」範疇，近幾年更加強壓制地下宗教崇拜活動，拆十字架，毀教堂。
在整個社會物慾橫流，人民失去信仰、靈性、善意和推己及人之心的情況下，有一則消息在大陸網上流傳：「昨日中午，聖誕老人因到中國摔倒，無人敢扶，已經凍死了，節日取消，請相互轉告。」
為了不讓聖誕老人凍死，西方世界開始不讓聖誕老人去中國了。聖誕老人意味現代西方文明，難怪西方抵制中國的聲音出現並上升。
香港何時會出現讓聖誕老人凍死的社會？
（讀友Ho Wing Hon留言：文中提到：「全世界的醫院和醫療救護工作，都以十字架為標誌」。
世界不同醫學組織，多數是以 「手杖舉起銅蛇」作為標記(看似十架)，其典故出自舊約聖經民數記 21:9「摩西就造了一條銅蛇，掛在杆子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」
很多人被蛇咬傷亡，但望見銅蛇就得醫治，以此作為喻意，人看見醫學機構，希望就能得到醫治。
而用「十」字作為醫院標誌，也就是沿用此舊約典故，應用於耶穌十架，取其望見就能得救之喻意，出自約翰福音三章14-15節：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必須照樣被舉起來，要使一切信他的人都得永生。」人子是指耶穌。）