#Ahimsa #不傷害 #非暴
在八肢瑜伽的第一肢持戒裡，Ahimsa(非暴)是第一個被提到的。而一般普遍的解釋是不殺生，吃素，不傷害自己不傷害別人或是不口出惡言等等。

而在「瑜伽就是心靈修行」中的一個章節剛好談到：在日常生活中實踐非暴。

關於非暴，其中第一重要的，就是要了解整個宇宙世界，除了你，沒有他。
當所有的東西都為一，在無盡中不增不減，你就是那個一，他也是那個一，所以在合一的世界裡，只有你，都是你，沒有他。

有這樣的知，或恢復這樣的認知，就叫作Ahimsa非暴。

其次，討論到恐懼。
在瑜伽經釋論第二輯中講到：恐懼和暴力是同義詞，可以互代。
恐懼越大，武裝越大，危險性越大。
恐懼來自觀念中有個第二，有個他，只要他沒有了，恐懼就沒有了。而和平來自於心的平和，Ahimsa始於心。

再者同樣重要的是，非暴不等於恐懼，懦弱與逃避。
甘地說過，如果你的姊妹遭受侵犯時，你以非暴的理由不施以援手，那是懦弱。

同理，在薄伽梵歌中，為什麼Krishna會教導Arjuna去殺敵？
其實開宗明義就是要Arjuna先克服自己的恐懼跟懦弱，所以薄伽梵歌裡說：Arjuna，去投入戰鬥，但首先放下你心中的狂躁，然後你才可以去戰鬥。

所以非暴不只是著重有如何的外在行為，內在的自我省思才是關鍵所在。這才是實踐非暴最細膩又最困難之處。
你要培養，要慢慢培養出這個態度，每當你做出一個決定就捫心自問是否會以某種形式造成其他生靈的死亡，或背後意義何在。

征服世界不算什麼，能夠征服自己的嗔心才是更要緊的。
行為不是暴力，行為也不是非暴力，行為是中立的，只有心才能是非暴力的。

當你慢慢進步，終於悟到整個眾生都是相續一體的，不再有他，就不會有恐懼，不需要防備，就能夠從這個分離世界的流放生涯裡，回到你在無盡世界的老家。

#瑜伽就是心靈修行
#因為我們是凡人只好繼續修行
#Ken的讀書筆記

柏林影展金熊獎《出走巴黎》原文片名為 Synonymes，也就是同義詞、近義詞，慢了很多拍觀賞完後深覺這名稱取的耐人尋味，關於一個以色列退役軍人逃亡至法國巴黎後非法滯留，希望擺脫過去沉重的軀殼，於這個浪漫自由開放獨立形同滿州里之處展開全新的人生，但是，有可能嗎？
　　
第一場戲便抓住全場觀眾的目光，夜晚的巴黎瀰漫著凜冽寒冷之氣，大力搖晃的手持鏡頭，跟隨約亞夫孤獨背影一踩一蹬旋即走進陌生建築，在空蕩蕩的一戶中從一間房間穿梭至另一間房間，兜兜轉轉終於來到簡陋的浴室，幸好水龍頭扭開還有自來水湧出，褪去衣物卸下疲憊草率沖洗後，卻發現原本靜置於僅止一牆之隔外的行李與衣物早已不見蹤影，沒有任何聲響，不確定當初是否闔上的大門兀自敞開，和當年個人首度踏上花都時的想法大概相去不遠，還真是一個友善的城市。
　
是不幸也是幸運，也因為這個瞬間陷落一無所有的落魄夜晚，約亞夫遇見了他在這裡唯一認識的兩位法國人，艾米勒與卡洛琳這對衣食無缺的年輕情侶出手相救，從此進入了一個類似《戲夢巴黎》的情境。無法得知他過去所受的軍中創傷，無法理解長期以來與父母的衝突矛盾，也無法窺視以色列政府趨近極端的愛國與民族主義，因此他背棄了希伯來語、拋下了自我身分，《出走巴黎》就在幾段破碎的故事，幾段以色列男子試圖融入異國都市的過程，外語再如何流利也無法除去怪腔怪調，無時無刻投來疏離冷漠的異樣眼光，沒有簽證亦沒有經濟來源，俐落而尖銳的建構出身處歐洲的難民們所面臨的深層困境，裡裡外外，有形無形。
　
從語言、文化、宗教、道德觀、價值觀到意識形態要徹底融入一個陌生國家，得經歷無數次思想衝擊和碰撞，實則為重新包裝過後、喊著不同口號的洗腦與自我催眠。他拒絕抬頭欣賞那一席流動饗宴動人夜色，因為華美袍子近看爬滿的只有蝨子，與整個環境單打獨鬥的過程就像另一種模式的戰爭，親自走過這一遭的導演拍出了如此的破碎感，沒有槍砲彈藥的內在戰爭依然並非連續不斷的事件，而是由一段段冗長的靜止期、無聊期組成，穿插著零碎的激烈活動，接著旋即恢復無聊期和靜止期。
　
赫克托在以色列人心中永遠不是一位英雄，繞了九圈特洛伊城才正面與阿基里斯對決，最終還是成了希臘第一勇士的手下亡魂，但戰敗了就沒有價值嗎？有些文化會告訴你雖敗猶榮，有些文化則會視之為莫大的恥辱，人們既厭惡自己社會缺乏人性的牢籠與束縛，卻又無法真正褪去以文明包裹的這一層皮膚，因為我們都不自知，自己現在的雛型就是自幼由無數複雜群體意識、價值體系教育而成，永遠都密不可分。言語隔閡僅只表象，國與國令人愛與恨之處都是極為相似的，有光就有影，斷裂面從此劇烈產生。最孤獨的時候，是在人聲鼎沸、熙來攘往街頭依然感到毫無容身之處；最悲哀的時候，是在自由民主、開放多元國度裡仍不容許主流價值觀以外的聲音存在；最絕望的時候，是在努力切割、棄絕一切過後卻發現標籤如同影子般牢牢附著，然後不停捫心自問，人人口中的自由又是什麼？
　
這就是為何旅居國外之人往往會更為認同自己的國家與文化，在異國待上一段時間之後，或早或晚都會發現任誰都無法真正於第二個國家接納與被接納，無論你飲食、穿著、言行模仿的維妙維肖，舉凡標榜民族熔爐或毫無種族歧視之處，外來者與當地人之間皆存在一堵無形高聳的城牆，一度衝撞緊閉的大門，卻仍舊徒勞無功，最終無論拒絕抑或接受自我身分都不得不認清這一點，持續遊走於傳統價值觀與假性開放的大眾視角的夾縫裡，低下頭冷眼看著曾經勾勒無盡美好的海市蜃樓逐一灰飛煙滅。
　
　
　
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柏林影展金熊獎《出走巴黎》原文片名為 Synonymes，也就是同義詞、近義詞，慢了很多拍觀賞完後深覺這名稱取的耐人尋味，關於一個以色列退役軍人逃亡至法國巴黎後非法滯留，希望擺脫過去沉重的軀殼，於這個浪漫自由開放獨立形同滿州里之處展開全新的人生，但是，有可能嗎？
　　
第一場戲便抓住全場觀眾的目光，夜晚的巴黎瀰漫著凜冽寒冷之氣，大力搖晃的手持鏡頭，跟隨約亞夫孤獨背影一踩一蹬旋即走進陌生建築，在空蕩蕩的一戶中從一間房間穿梭至另一間房間，兜兜轉轉終於來到簡陋的浴室，幸好水龍頭扭開還有自來水湧出，褪去衣物卸下疲憊草率沖洗後，卻發現原本靜置於僅止一牆之隔外的行李與衣物早已不見蹤影，沒有任何聲響，不確定當初是否闔上的大門兀自敞開，和當年個人首度踏上花都時的想法大概相去不遠，還真是一個友善的城市。
　
是不幸也是幸運，也因為這個瞬間陷落一無所有的落魄夜晚，約亞夫遇見了他在這裡唯一認識的兩位法國人，艾米勒與卡洛琳這對衣食無缺的年輕情侶出手相救，從此進入了一個類似《戲夢巴黎》的情境。無法得知他過去所受的軍中創傷，無法理解長期以來與父母的衝突矛盾，也無法窺視以色列政府趨近極端的愛國與民族主義，因此他背棄了希伯來語、拋下了自我身分，《出走巴黎》就在幾段破碎的故事，幾段以色列男子試圖融入異國都市的過程，外語再如何流利也無法除去怪腔怪調，無時無刻投來疏離冷漠的異樣眼光，沒有簽證亦沒有經濟來源，俐落而尖銳的建構出身處歐洲的難民們所面臨的深層困境，裡裡外外，有形無形。
　
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赫克托在以色列人心中永遠不是一位英雄，繞了九圈特洛伊城才正面與阿基里斯對決，最終還是成了希臘第一勇士的手下亡魂，但戰敗了就沒有價值嗎？有些文化會告訴你雖敗猶榮，有些文化則會視之為莫大的恥辱，人們既厭惡自己社會缺乏人性的牢籠與束縛，卻又無法真正褪去以文明包裹的這一層皮膚，因為我們都不自知，自己現在的雛型就是自幼由無數複雜群體意識、價值體系教育而成，永遠都密不可分。言語隔閡僅只表象，國與國令人愛與恨之處都是極為相似的，有光就有影，斷裂面從此劇烈產生。最孤獨的時候，是在人聲鼎沸、熙來攘往街頭依然感到毫無容身之處；最悲哀的時候，是在自由民主、開放多元國度裡仍不容許主流價值觀以外的聲音存在；最絕望的時候，是在努力切割、棄絕一切過後卻發現標籤如同影子般牢牢附著，然後不停捫心自問，人人口中的自由又是什麼？
　
這就是為何旅居國外之人往往會更為認同自己的國家與文化，在異國待上一段時間之後，或早或晚都會發現任誰都無法真正於第二個國家接納與被接納，無論你飲食、穿著、言行模仿的維妙維肖，舉凡標榜民族熔爐或毫無種族歧視之處，外來者與當地人之間皆存在一堵無形高聳的城牆，一度衝撞緊閉的大門，卻仍舊徒勞無功，最終無論拒絕抑或接受自我身分都不得不認清這一點，持續遊走於傳統價值觀與假性開放的大眾視角的夾縫裡，低下頭冷眼看著曾經勾勒無盡美好的海市蜃樓逐一灰飛煙滅。
　
　
　
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