「尋根」的糾結：淺談原住民微歧視 「原住民唱歌都很好聽」所以如果我唱歌不好聽，就不是原住民嗎？ 「原住民都很會喝酒」所以如果我酒量很差，就不是原住民嗎？ 「原住民運動細胞都很好」所以如果我體育不好，就不是原住民嗎？ 「原住民的皮膚都很黑」所以如果我皮膚不黑，就不是原住民嗎？ 「原住民都是從山上來的」所以如果我住在都市，就不是原住民嗎？ 「那，我究竟要活成什麼樣子、要達到什麼標準，才是原住民？」 在台灣社會，約有2%的人口屬於原住民族，以上是許多原住民朋友日常生活中常會遇到的質疑與困惑。由屬於多數且為優勢群體的漢人所建構的社會，對原住民族群有著一定程度的誤解與刻板印象，進而形塑所謂的「微歧視」(microaggression)。 微歧視，是1970年代一位美國學者提出的概念，指主流社會、多數群體對非主流社群的細微歧視與刻板印象。微歧視並不等於「微小的」歧視，「微」並非是量詞，它是更特定的標籤、質疑，或實際行動，有時候甚至可以是讚美，它隱而未見又無所不在，發生在日常生活的一言一行中，是所有微小偏見與刻板印象的綜合體，它是「歧視」的一種現象，是「躲在善意背後的歧視」。微歧視特別的地方在於，它難以察覺、衡量甚至解決，也不易引起多數既得利益者的重視。它在主流群體眼中看似不值一提，但卻會對「被微歧視」的個體及群體產生巨大的心理壓力，並在殖民歷史的脈絡下，延續與加強歷史創傷。 微歧視如何加深刻板印象？我們可以透過以下例子加以省思。今年東京奧運楊勇緯選手獲得柔道銀牌後，媒體在選手本人未公開表明身份的情況下，爭相以「排灣族之光」、「排灣勇士」稱呼楊選手並以此為標題報導。「為什麼只有在得獎時，原住民的身份才會被拿出來稱讚？」這裡值得思考的問題是，為什麼沒有媒體以「漢人之光」報導？為什麼當選手是漢人時，我們不用特別點出他們的身份？這與話語權的不等有密不可分的關係，漢人在台灣社會坐擁最高層級，漢人選手在奧運中華隊中是平均值，且台灣的大社會環境是「漢人本位」的，所以漢人的存在是「自然的」，漢人在媒體眼中不是需要「因為自己的血統而有的成就而感到驕傲」的一群人，漢人的種種成就在大眾眼中是理所當然的，這背後隱藏著一個訊息：「原住民本身是弱於漢人的，所以能有這些成就，很厲害」。除此之外，在更多原住民選手創下奧運佳績後，便有媒體以「特殊身份」或「原住民有擅長運動的基因」為題撰寫相關報導。 「今年奧運中華隊68位選手中有13位原住民選手」，首先感謝所有選手的付出與為國爭光，但我們不得不正視媒體帶有刻板印象的報導論調，以及特別點出參賽的原住民選手數量後，以漢人為多數且優勢群體的社會開始傾向把原住民與「運動健將」劃上等號，那麼，在這樣的社會氛圍下，不擅長體育的原住民該如何自處？運動不好的原住民是否更加容易陷入自我與身份認同的焦慮，認為自己「不夠格」當原住民？此一刻板印象是否在無形中限縮原住民族的發展空間？ 此外，在奧運期間社會對原住民族群態度突然好轉的現象也值得深思。長久以來，社會對原住民族群存在大大小小的嘲弄，歧視與微歧視放肆地流淌在耳語中，原住民族群被貼上「酗酒、懶散、讀書靠加分」等負面標籤，同時也被多數且優勢群體以「能歌善舞、四肢發達、熱情好客」等想像束縛，這些都是微歧視的範疇，前者是直接且負面的偏見，後者則看似善良實則壓迫，若不具備那些條件好像就會被認為「不夠原住民」。這之中隱藏著漢人對原住民族群的「想像」，以及原住民族群在歷史上被「他者」決定該是什麼樣貌的脈絡。新聞媒體的片面報導與渲染，是否有意無意間窄化社會的「多元可能」？ 如今我們身在一個相對多元、善良的社會，但仍有許多我們可以努力的方向。微歧視概念的發展，旨在提醒主流社群，很多時候那些「自以為」毫無惡意的話語，甚至自認是讚美的言語及行動，在不同的歷史脈絡、創傷下，很有可能造成聽者的不適與二度傷害，而這也正是現今許多原住民朋友時刻面對的難題。每個人都是獨立的個體，擁有截然不同的生命經驗與難以言說，用特定形容詞化約一整個族群或群體似乎過於簡單粗暴。 若說每個個體都是獨一無二，都有權利追尋心中嚮往的模樣，那麼社會不該以標籤限制想像，抹殺個體的獨特性，進而令與「標籤」背道而馳的生命無地自處、陷入窘境，而我們能做的，是挑戰、思考甚至批判所有的「理所當然」，打破固化的既定印象。如此一來，我們才能真正朝向多元共融邁進。在此祝福每個正在掙扎的生命，終有一天都能走出屬於自己的一條路。 - ❙作者簡介 陳柏蓁，一六·台北特約編輯，2040 School 國際化線上教育平台文案。期望透過文字傳遞理念與被忽略的正義，相信每個小小的力量，都能成為推進社會的強大助力。社會紛雜，有你有我✨

【尚未追上之前——媒體作為賦權與集體創傷療癒的一種路徑 (下)】 作為一個倡議組織，我們還是想要利用一點時間，跟大家推薦我們友台的工作，像是每天來點布農語，用插畫的方式影響了很多人去關注布農文化與其他議題，也有親愛的漢人在做podcast，講話很尖很利不過聽說是聽過一次就會愛上的那種，IG上也有很多原住民族議題與一些影像評論，很推薦大家去看看。資訊爆炸的現時，比起如何去說，我們更在意這些微弱的聲道是否被聆聽，我們或許很渺小，但我們的渺小很重要。這也是一種療癒的過程，原來我們都有一樣的傷口，原來我們的部落都面對相似的問題，原來身為原住民就是一種戰鬥，反壓迫是一趟未完的旅程，是在制度尚未追上之前，先看見正義的旅程。 我不知道在場有多少大學生或高中生，我想要分享我自己的故事，高三的時候我在無名小站分享某次旅程(到底多老這個小編)，有個陌生人跑來留言好好喔，可以加分又跑出去玩，我當然是忍不住要回應他，然後那個晚上以及之後的許多個晚上，我都很清晰的記得，為了回應國家政策壓迫跟歷史脈絡，我做的許多功課，但那個晚上的陌生人對我造成的無以名狀的穿透傷，我到現在還記得這個感覺。這也是我想跟在座的學生們說的，記得你的憤怒，記得你的哀傷，記得這些疑惑跟不解，然後投入到你的戰鬥，不論誰開啟了戰場，你要找到夥伴，你要記得，即使帶著傷痕，你終究會生還。 Buan月亮說話也在試著去記得，去年底整理了2020年台灣年度歧視清單，每年原住民族日也會紀念那些未被關注的議題與觀點，大家知道今年原住民族日在哪裡辦紀念特展嗎？在國父紀念館。你們能聽出其中的諷刺嗎，在尚未解殖的中華民國國父紀念館裡，紀念被殖民的原住民族，在我們看來毋寧只是一種紀念的收編。而在一個紀念原住民族正名運動的節日裡，文化部長的致詞是「原住民族文化是定義台灣文化不可或缺的一環」，不談正名運動與統治正當性，只談原住民族文化是定義台灣文化的一環，是一種「貢獻」，而不是先談尊重與理解，那種文化置於主體性之前的說詞，也讓我們更加警覺，必須去堤防偽善的這個時代。 但當然，最後想留給大家的只是很簡單的幾個原則，比如從原住民族集體權中理解到，其實部落與部落之間並不能被統整為同一個「民族」，原住民族是一個原運催生的集體政治認同，也就是說最終我們還是要去理解部落主權如何實踐，不只是原住民族集體權的討論。其二，是回應剛剛說過的，投入文化敏感度的媒體識讀工作，要請大家跟我們一起去看見族群差異，在各位面對不同層次的決策與選擇時，能夠去思考公共領域如何落實族群平等的政策，比如我們倡議身分證件單列族名是落實人格權且避免漢字誤譯的訴求，也比如我們倡議的學術界需要重新反省與檢討將原住民族天分當成立論的這些論文，這些看起來隱微卻影響巨大的地方，希望大家一起來關注。第三，與我們一起走完還我土地運動的路程，持續去看見土地正義的討論，實踐層面或許仍要由部落跟國家協商，但是光是推動更多人去支持部落主體性的討論，去看見為什麼東海岸的部落要反對某些開發、去聆聽他們，這些都可以支持我們更理解彼此所在意的，關於如何生存、如何和解的討論。 開頭還記得我跟大家問候的那一句Mihumisang，有人或許知道輕鬆來講是好好呼吸的意思，過去布農人生活領域遼闊，所以對久違的朋友親人，會用這一句希望對方好好活著好好呼吸，但大家不知道的是，這一句其實是長輩對晚輩很親密的、嚴謹的一種叮嚀，即使我們在不同的獵場繼續打拼，你也要好好活著，好好照顧自己。這也是我們想送給大家的祝福，希望大家帶著這份祝福，我們一起打拼族群共好的土地。感謝大家，Uninang Mihumisang !

【尚未追上之前——媒體作為賦權與集體創傷療癒的一種路徑 (上)】 首先要感謝社會科學實踐種子論壇的邀請，很開心也很興奮可以在眾多推動各項權益實踐與媒體識讀的場合裡，用自己的方式說出自己的觀點，少不了自我介紹一下： Uninang Mihumisang ! Inak ngan hai tupaun-tu Talum. 我是來自Buan月亮說話的Talum，故鄉高雄桃源部落的Bunun。 Buan月亮說話是一個很年輕的自媒體，過去一年多的時間，我們跟很多朋友一起關注跟批判了很多層面的議題，稍微舉幾個例子，比如獵槍與狩獵涉及法律規範與傳統文化衝突的問題，去年金鐘獎主流媒體下標達悟族露屁股蛋的文化素養議題，身分證件單列族語名的訴求，也談加分政策，也談部落長照健康議題，也從布農文化出發，與現代社會進行觀點的交流。我們一直在做原住民族議題的批判，很多時候會被看成是比較基進的，在台灣社會裡也並沒有那麼討好，尤其挑戰主流媒體與社會主流觀點的這些事件，對我們來說反映出的是一個主要問題，原住民族在這塊土地上，它是不是可以，有一天變得不那麼理所當然？不會因為漢人社會如何原住民族就應該要如何的那種理所當然？反過來說我們一直在澄清的，也是某種程度上避免這種物化跟異化的過程——最近這幾年原住民族文化看起來好像更多人重視了，可是在文化之下的基礎——土地跟權利是否回復了、是否願意在這個基礎上去開啟更艱難的討論，這才是我們認為必須不斷提醒大家直面歷史傷痕的原因。 另一方面，在這樣的場合也很誠懇地邀請大家一起投入到原住民族文化敏感度的媒體識讀工作，我想再舉一個例子，我們前些日子開啟了一個專題調查，以關鍵字原住民/天分/天賦/樂天...來看，2000年以來有許多論文，期刊論文到學位論文，領域涵蓋音樂、運動、教育、法律及文學，都以類似的論調指出，原住民族因為樂天或者因為天性/天分如何而用來支持自己的研究——這是一個令人痛心的調查結果，原住民族各族群各部落族人的差異，在學術的殿堂上，尤其是以社會科學為基礎的這些研究中，被誤用誤讀、被省略的這些善意種族歧視，很有可能在未來的十幾年內，繼續產出對原住民族觀點不利的學術成果。如果大家有印象，從2018國小翰林課本宣稱「原住民族的大自然概念大同小異」，到最近有教材稱原住民為山胞，其實大家應該會看到台灣社會，從媒體到教育、從嚴肅的學術殿堂到日常的刻板印象言論，對原住民族的身心都造成許多的傷害，遑論在歷史中消滅與剝奪原住民族文化與語言的政策結構傷害。 而這些難題，每一項都無法用幾天幾個月的時間輕易扭轉。Buan月亮說話做的事情很渺小，希望提供給那些受到歧視或者想要消解歧視的朋友，一個立場清晰的平台與空間，提供一些知識與思辨的資源，也提供一些思考的方法；比如對於加分政策的質疑，我們可以從替代路徑的思考，告訴他們原住民族過去承擔被殖民的血淚都是一種已經被替代的風險，我們在這個島嶼活下來的人，都一樣承擔著過去族群衝突的血淚，而加分政策可能是一種解決的方式，我們可以去討論如何修正政策，而非指責同樣被政策壓迫的原住民族人。 因此我們仍然在做的事情，與過去三十年原運前輩做的事情一樣，透過一種自我賦權的過程，去爭取權益，也試圖去藉由批判與反省，讓原住民族集體的創傷有彼此療癒的機會。今天來自阿美族的心的工寮也在這裡，我想推薦大家也去關注他們的工作，在這塊土地上，有很多像他們一樣的團隊，願意在部落去打開族語與文化學習的管道，能夠在部落裡有機會學習文化知識是一件非常可貴的事情，尤其在現在多數原住民族青年都在都市討生活，部落若能獲得大家的支持，就能繼續長出自己的樣子。