一分鐘閱讀
女性主義思想家
西蒙‧德‧波娃（Simone de Beauvoir），生於1908年，1986年逝世。

西蒙波娃是二十世紀最著名的女性知識分子之一。法國作家、存在主義哲學家、知識分子、社會運動行動主義分子及社會理論家。她著有一本暢銷全世界、被奉為女性主義聖經的《第二性》；她投身法國女權運動；更被世人關注的，是她與當時最著名的存在主義思想家沙特的開放式戀情，他們堅定忠誠，又各享自由，有人稱為「二十世紀最偉大的愛情故事」。

沙特為存在主義下的定義是「存在先於本質」。每個人的人生道路不一樣，有人說品性是「天生」的，人的本質天注定。「存在先於本質」的意思是，人的本質不是天生的。「人首先存在著，面對自己，然後界定自己」。除了人的生存之外沒有天經地義的道德或規條。道德和規條都是人在生存中創造出來的。我們出生，我們存在。我們用行動來界定自我，每個人的本質，是由存在之後的言行所創造所決定的。

西蒙波娃於1949年寫下的經典著作《第二性》，為當時的女性地位，提出存在主義思辨的名言：「女人並非生而為女人，而是成為女人」。也就是說，女人憑性徵生為女人，只是存在，而女性的本質、地位，則是後天被「定義」的。「不是因為有什麼神秘的本能在直接註定她的本質是被動的、愛撒嬌的、富於母性的，而是他人對這個孩子的影響幾乎從一開始就是一個要素。於是她從小就受到灌輸，要完成女性的使命。」

有一本最新出版的書，《成為西蒙波娃》（Becoming Beauvoir: A Life），以「成為」（Becoming）做書名，是對波娃的思想同人生的最佳概括。
《成為西蒙波娃》
完美的真誠反省與無懼批判，也有熾熱的戀情。她實際推動了世界各地的女性權益，讓女性更能為自己而活。

西蒙波娃撰寫了許多哲學、政治和社會問題的小說、隨筆、傳記、專著，其中她生前的自傳也有四部。她晚年，在沙特逝世後寫的作品《告別儀式》也帶自傳成分。她編輯出版過沙特給她的書信。加上幾十年許多寫作者對她的分析與評論，關注女性主義及存在主義的讀者，西蒙波娃她已經甚有認識了。但礙於時空背景、社會觀念，以及會涉及他人，所以她豐富人生中仍有許多細節被藏匿、許多真實心思未公開透露。

最近幾年，她的日記和私人信件陸續曝光。英國倫敦國王學院講師凱特‧寇克派翠（Kate Kirkpatrick），鑽研哲學、女性主義和宗教，寫有幾本關於沙特、存在主義的著作，2020年8月出版了《成為西蒙波娃》這本書，中譯本上月在台灣出版。作者全盤檢視了過往波娃的自述，綜合近幾年曝光的資料，補足了未曾被看見的細節，看到了波娃立體、真實而細微的面貌，澄清了社會與時代對她的種種誤解和批評，能讓我們全面且清晰地看見波娃與她所處的時代境況，看見她如何奮力回應那些阻礙與挑戰，更讓我們藉由審視不同時代的另一個靈魂，來理解自己的時代與自身所抱有的價值觀。
「自我」對於人生的重要性
自古希臘哲學以來，西方哲學家都討論「自我」對於人生的重要性。認識自我和認識世界，是人類知識的兩大分類。蘇格拉底認為，人必須認識自己才稱得上睿智。尼采說，人生在世的任務就是成為自己（Become who you are）。但波娃在哲學上卻這樣反問：如果女性真實的自我根本就被禁止存在呢？如果你在成為自己的同時，人們卻因你沒有能夠成為你理應該成為的人——好女人、好情人、好母親——而視你為失敗者呢？如果成為自己令你蒙受揶揄、蔑視或羞辱呢？

在波娃在世的那些年，即1908-1986年，女性所擁有的可能性經歷了天翻地覆的變化。大學開始以招收男性相同的條件招收女性；女性取得投票權，也能合法離婚與墮胎。波娃經歷了三十年代巴黎的波希米亞狂潮、六十年代的性革命。女人於公共領域中思考、進而坦率談論自身的方式已有所改變了。但即便如此，人們談論「女性主義」一詞時，所講的內容仍然令波娃覺得粗劣、愚蠢和難以忍受。波娃因此寫了《第二性》。當她寫下「女人並非生而為女人，而是成為女人」這句名言時，她並不知道《第二性》這本書竟會對自己往後的人生及後世的人們產生這麼大的影響。

已有諸多文獻深入探討這句名言的意義、探討人究竟如何「成為」女人。《成為西蒙波娃》這本書則旨在探究波娃是如何成為她自己。人不可能有條理地書寫自己的人生，因為人生是永無休止地成為自己的過程——這是波娃在十八歲時就作出的結論。
因此，不可能有條理地書寫自己人生的波娃，她的生命與思想的書寫就由凱特‧寇克派翠完成了。

波娃一生的哲學追求，就是女性要努力「成為」那個想成為的自己。但諷刺的是，她最受世人關注的，卻依附於沙特，是與沙特的「知識分子情侶檔」關係。
在《第二性》中，波娃說，「女人所能擁有的最多也僅是極不牢靠的力量：無論她是奴隸或是偶像，決定她命運的人從來都不是她自己。」她的哲學也讓她瞭解，她能做的只有持續成為自己。

女性感情生活被無限放大
1927年某天，19歲的西蒙波娃和她父親對於什麼是「愛」起了爭執。那個年代裡，社會期待所有女性都能把結婚生子當作人生夢想。波娃的父親表示，愛就是對他人的服侍、愛慕與感激，而波娃就強烈反對，說愛不只是感激，不只是因為他人對我們付出而欠下的債。波娃在日記中寫：「有這麼多人不曾明白什麼是愛！」

在波娃的經典著作《第二性》中，她提出，女人因為體力較差，當生活需要體力時，女人自覺是弱者，對自由感覺恐懼，男人用法律形式把女人的低等地位固定下來，而女人還是甘心服從。她不同意恩格斯所說的從母系氏族社會向父系氏族社會的過渡使男人重新獲取權力，她認為歷史上女人從沒有得到過權力，即使是在母系氏族社會。她無畏時代限制與社會成見的枷鎖，從自身生命經驗出發，解放女性，鼓舞每個人「成為」自己想成為的自己。

但即使這樣，她和沙特組成非婚姻的終生情侶檔，仍然使波娃在社會輿論中被認為是沙特的附屬。大眾普遍認為「知識分子」指的是沙特，而波娃只是構成「情侶」的另一人。波娃在1986年於巴黎過世時，《世界報》（Le Monde）的訃聞標題說她的著作「偏向通俗讀物而非原創作品」。1994年，一位知名的女性主義批評家表示：「若有人認為西蒙波娃的重要之處主要在於她與沙特和其他情人間的非典型戀情，那也是可以理解的。」
這是在社會未脫離男性主導的情況下，由於對女性感情生活的無限放大，而導致對她的哲學成就的低估。事實上，很可能波娃才是促使沙特發展出存在主義思想的人。
被看見好還是不被看見好
法國的哲學家長期爭論著人活著到底是被人看見好，還是不被人看見好。笛卡兒表示人得「不被看見，才能過得幸福」，沙特認為，他人物化的凝視如何將我們囚禁於次等地位中。但波娃並不同意這些說法，她認為人要過得好，就得被他人看見——只是必須以正確的方式被看見。

波娃生前陸續出版了四本回憶錄，其他著作有些也具有自傳性質，比如她的美國和中國紀行。她也將沙特寫給她的信件整理出版。 她讓自己被看見。

不過，波娃逝世後的數十年間，新的日記及信件陸續出版。許多人震驚得知波娃不但擁有過同性戀情，對象更是她過去的學生。她寫給沙特的信也透露出她在哲學上對於沙特的影響。

終其一生，波娃受困於人們對於她的能力與原創性的質疑之中，有些人甚至說她的著作其實是沙特寫的。有人說她像是「引用宗教經典一般地」引用沙特。

當年女性作者經常面臨這樣的指控，而她們往往也會將這樣的看法內化。波娃某些原創的論點，很可能正是令沙特聞名後世的論點。有一年，因為沙特太忙了，波娃便用沙特的名字替他發表文章。沙特說過，《嘔吐》（Nausea）原本只是一篇抽象的哲學論文，是波娃建議將其擴寫為一部小說。沙特也說過，在他漫長的哲學生涯中，波娃以她嚴謹的批評與深刻的洞見，幫助他在發表前將文章修改得更為出色。

「一分鐘閱讀」推介書籍
《成為西蒙波娃》
作者：凱特‧寇克派翠
由　衛城出版　出版

https://podcast.rthk.hk/podcast/item.php?pid=23

【你被劈開的疼痛在大地瀰漫】
——談海子（上）
　
◎小編陳尚季賞析
　
1.海子的詩歌畫像
　　
海子的詩歌畫面裡，大致上可看到麥地、鄉土、愛情，以及長詩。
　
麥地、麥子在他詩中的意象，金松林說：「麥子是這個農耕民族共同的生命背景，那些排列在我們生命中關於麥子的痛苦，在他進入詩歌後便成為折射我們所有生命情感的黃金之光。成為貧窮者崇高的生存者生命之寫實。這一富含生殖力的植物，既是生命力的象徵，也是生存苦難的見證。」可以知道出生鄉村的海子，「麥」對於他來說就是生命的填充物。
　
「麥子、村莊、土地，是海子三個重要的元素。麥子，是詩人賴以延續生命的麥子。村莊，是詩人居住的村莊。土地則是生養詩人的土地。他們以濃郁、本真的鄉土氣息溫暖著詩人孤獨、流浪的內心，是詩人對中國鄉土最本質的把握，但他們又不是以單純的物質出現在海子的詩篇裡，他們蘊藏的是農耕背景下，一切貧窮崇高的生存者理想的追求，生命的喟嘆，生活的艱辛，甚至是人類生命存在的秘密。在這一觀點上，海子詩歌正是在這一層面上逼近中國鄉土的美麗與悲涼。」由麥子的意象，我們可以看見一種詩人的鄉愁、理想精神的嚮往和應許之地。結合鄉村的意象，進一步可以看見海子對於現實的一種抵抗。
　
海德格說過：「詩人的天職是返鄉，惟通過返鄉，故鄉才能作為達乎本源的國度而得到準備。」返鄉，對海子而言，不只是回到安慶城外的家，回到那片種植穀物小麥的原野，而是回到精神的故土。家鄉的一切，猶如一個樂園，使詩人得以對抗外在現實世界的殘破不堪。
　
在海子《詩學：一份提綱》裡他說：「在這一首詩《土地》裡，我要說的是，由於喪失了土地，這些現代漂泊無依的靈魂必須去找一個替代品——那就是慾望，膚淺的慾望。大地本身恢宏的生命力只能用慾望來代替和指稱，可見我們已經失去多少東西。」喪失土地與家園其實和喪失靈魂是一體兩面的，土地的悲劇，所折射出的就是現代社會裡人們痛失精神家園，無可依傍的悲劇。所以海子的家鄉意象不僅是一種詩意的抵抗，或許某種角度上也是一股家鄉的殘影，失樂園的緬懷。
　　　　
海子的長詩，金松林看海子在《詩學：一份提綱》中提到。他說：「以生命類型的角度將詩歌分為「母體」與「父體」。前者以母為本，追求愛與美的結合，無視藝術造型的力量。因此，它把形式、裝飾和心情作為詩歌創作的目的，將詩歌變成一種柔美的抒情。在海子看來，這樣的藝術儘管並不複雜與深刻，並不缺乏可能性，但缺乏完整性，缺乏紀念碑的力量。後者以父為本，這樣的藝術儘管顯得笨拙、粗糙、滯重，卻蘊含著巨大的造型力，能夠創造出神殿般的壯麗人格。」由此可知，海子創作長詩的動機是想追逐更加有力量，足以撼動人類精神的大詩。
　　　
《斷頭篇》是海子詩歌全面轉向的標誌，在代後記《動作》一開篇，海子就這樣寫道：「如果說我以前寫的是她，人類之母，詩經中的伊人，一種北方的土地和水，寂靜的勞作，那麼現在我要寫他，人類之父，我要寫楚辭裡的東皇太一，甚至是奧義書裡的大梵。」
　　　
海子的好友駱一禾曾評論海子的長詩。他說：「海子生前真正感奮的軸心是從浪漫主義詩人自傳和激情的因素直取梵谷、尼采、荷爾德林的境地而突入背景詩歌－——史詩，並且在這種詩歌取向上，他是獨自挺進，不但充滿危險而且潛伏毀滅性的道路，這樣的詩歌理想是猛進且孤獨的。」在一禾看來，海子的大詩創作是以西方古代史詩為背景而逐向《摩訶婆羅多》、《羅摩衍那》式的東方古代史詩背景轉換，印度大詩不同於西方史詩系統性的統攝，而更多百科全書式的繁複總合與不斷豐富，但他同時也保留了西方史詩的構造與創造力。
　　　
海子創作大詩的原因，是因為他決定在更高的層面展開生命與詩歌的較量。他不再朝向傳統中苦苦尋索，而是背轉身來，以悲天憫人的火熱心腸關注著人類的當下生存和終極命運。有感於當下科學化、制式化的社會，人類的靈性之光逐漸黯淡，而海子想做一位「沙漠的引路人」，為了拯救迷途的人類，寧可孤獨地行走於道上。他已經意識到，悲劇性的抗爭和抒情，本身就是人類的存在最為壯美的詩篇。金松林：「海子的理想，即是為貧瘠時代的靈魂重新找到神性的根基。」
　
　
２.海子的語言觀
　　　
Hans-Georg Gadamer說：「語言是我們在世存在的基本活動模式。」意味著語言與生存間的不可切割。何謂語言，海德格對於語言本質的探究，他說，「作為語言的語言帶向語言，既還原語言自身的物性，同時又將作為語言的語言帶向人的生存，徹底完成從觀念化的理性語言像靈性化的生存語言的詩意轉換。」海子受到海德格這「生存論語言觀」影像甚深，在詩中也對於語言與存在做了自我的辯論。
　　　
《語言與井》是海子一首對於語言本質的辯證。語言和井，語言與井在此不只是兩個概念，也是兩個並排的事物。而語言與井的關聯為何，金認為，語言與井都是生存之必須，生存需要水（井）的庇護，好比語言，只要每天說話或是思考，必觸及語言，就像是生活在語言的家中。
　
再者，井是一口幽暗，如同語言，我們其實沒有真正進入與看見語言的本質，我們只是使用它，本真的語言總是像井一樣有部分的遮蔽。井水的自然湧現，如同語言的自由敞開與湧現。用海德格的話說，語言言說。不是人在言說，而是語言在言說，人說話，只是由於他應合於語言。這樣的解釋，再現了語言的物性，同時也喻示了語言與生存的密切關係。
　
　
語言與井　◎#海子
　
語言的本身
像母親
總有話說，在河畔
在經驗之河的兩岸
在現像之河的兩岸
花朵像柔美的妻子
傾聽的耳朵和詩歌
長滿一地
傾聽受難的水
　
水落在遠方
　
　

語言的本身，意味著是站在語言的角度去對語言進行思考，所採取的是以物觀物。這樣的本體論的方式去思及語言，「語言本身就是語言」而不是其他東西。
　
像母親，母親先於我們存在，如同語言，而我們只是學習著「語言」的表達。
　
但真正的語言，我們無法本真地去說。
　
所以與母親所說的本真的語言相比，我們在日常生活中使用的語言其實是經驗上的語言。這兩種語言有明顯的界線，前者是本質的、純粹的，後者是經驗的、現象的。詩中，在河畔、在經驗之河的兩岸、在現象之河的兩岸，都表示著難以跨越的邊界。雖然我們說話，但我們卻永遠無法觸及語言的本質。（就像我們也永遠不知道山是什麼，我們所知道的山也是經驗上的。）
　
「花朵像柔美的妻子」
　
作為自然界敞開的景色，他即是一個世界，這個世界裡，它的靜默絕非無聲，僅是在無聲中保持的是聲響的不動，不動的本身也不是真正寧靜，不動彷彿只是寧靜的背面。一朵花朵的綻放與凋謝，都可以是自己的世界裡語言的表達，也象徵了語言的另一特質，作為寂靜之音說話，不說卻說得更多。
　
省略掉形容詞後，「花朵像妻子」。若說語言就是一種事物，它就像樹木與青草一樣在大地自然的生長。海子透過這個比喻，維護了語言的物性，更將其帶入人的生存面。「柔美的」形容詞，緘默、無聲地說出了語言，表現出語言的敞開性。富有詩意的比喻，將語言的本質表達出來。
　
「傾聽的耳朵和詩歌
長滿一地
傾聽受難的水」
　
海子在詩中，運用了兩次傾聽，目的在於強調詩人在面對語言時應保持的狀態，即在順從語言的聽中，跟從被聽來道說。「受難之水」，是對語言的暗喻，意味著道說的語言並非隨時現身，在特定狀態中才能顯現，大地上的心靈並非隨時在道說。
　
「水落在遠方」
　
這單獨隔開的詩行，進一步強調聽者通達語言的艱辛。遠方與聽者拉開了距離。為了通達語言，傾聽與領會語言的道說，金松林認為海子奔行在去遠方的途中。這條道路既是通向語言的道路，同時也是人歸屬於存在之真理的道路。海德格說：「語言，它是存在之真理的家。」
　
在海德格的啟發下，海子擺脫了長期禁錮的流俗語言觀，將語言上升到存在層面，將語言本身與生存連結在一起。金松林又談到，梅洛龐帝從語言哲學的角度，人之所以將語言視為表象工具，是因為沒有注意到語言的雙重性質。語言具有散文性，同時也具有詩意。前者對應的是被言說的語言，這種語言是透明的，它的詞語與詞語之間有著對應關係。後者對應的是能言說的語言，這種語言在傳遞含意的同時，又創造新的含意。於是詩人便是在語言的不透明性中，建構出自己生存的應許之地，使我們能感受到一股生命的真摯流瀉而出。
　
80年代，中國國內掀起了「存在主義」熱潮。眾西方著名的存在主義大師，如尼采、薩特、海德格等等著作譯介進來。薩特有句名言：「存在先於本質」這就意味著，本質是以存在為前提和基礎的，人是透過行動來實現自己的本質。海子在這一潮流的影響下，逐步建立自己的「本體論生命詩學。」
　　　
「生存」是海子整個詩學的主旨。所謂「生存」，它是人的生命展開的狀態。「生存」與「實存」，實存「經驗地」存在於此，而生存卻僅僅作為「自由」而存在。前者在俗世中，是一種當下的生活狀態，而後者則突破日常世界的界限而趨向更高的境界。實存是有限的，生存是無限的。
　　　
金松林引用雅斯貝爾斯的話，雅斯貝爾斯認為，「生與死是實存的界限，它扶搖於時間之流的暫時存在，而生存則在跟無限的契接中超越了世俗的時間。」生存作為自由而存在朝向超越，即是「生存最終總是走向超越存在」，對生存而言，「超越存在」是它可以在其中停靠的他者。生存與超越存在的關聯在於，「超越存在」是生存的超越活動，是在世生命的自由展現。
　
人的本質就在於，他總是懷著無限的溫情默默望著虛靈之際。金松林再提到幻象之於海子。海子的詩學中，「幻象」是比「生存」更高的維度。類似雅斯貝爾斯所說的超越存在。即是追求「此時此刻最為美好的經驗生存」。甚至連超拔於實存之上的生存都是經驗的，唯有幻象才能「提高生存的深度與生存的深刻」，雖然它「並不提高生活中的真實與真理」，但是它以無限逼近那些「偉大而徹底的直觀」。
　　　
金松林談到《觀於人道主義的書信》中，海德格將詩、思和語言三者緊密地結合起來：「存在在思想中達乎語言。語言是存在之家。人居住在語言的寓所中。思想者和作詩者乃是這個寓所的看護人。只要這些看護者通過他們的道說把存在之敞開狀態帶向語言並且保持在語言中，則它們的看護就是對存在之敞開狀態的完成。」金認為海子後期的詩作，不再注重意象、象徵等修辭手法的運用，甚至放棄了語言的創化功能，但是他通過對生命的高揚以及對詩的本體的追求，最終還是切入了語言的本質。因此，他們是純粹之詩，是澄明之詩，是關於語言的真詩。
　
　
3.海子的詩學觀與詩意的組構方式
　　　
實體、元素與主體是海子文論最核心的問題。在海子《尋找對實體的接觸》一書中，他提到對實體的指涉，用來指涉和描述詩歌的動機、詩歌的特質、詩歌是什麼等問題。海子在此書中對於時體有兩個舉例，一個是塞尚的畫，一個是對自己長詩《河流》所做的意象之解讀。
　　　
塞尚的畫裡可以看見一種能帶給世界「質量」與「體積」的力量，海子將其稱為「實體」的力量。塞尚的畫中結實突出的幾何結構，厚重沉穩，色彩平鋪給人強烈的視覺衝擊力，都強化了物體的概念，對物體的高度凝視為海子尋找對實體的接觸建立信心。臧棣對海子的判斷從另一方面證明這一點，海子的內心太脆弱，我想它在長詩中過多的借用力的修辭與意象，都和它已意識到並試圖彌補它的脆弱有關。
　　　
第二個例證是對於《河流》一詩的自釋。對於「土地」與「河流」，海子毫不掩飾自己對於宏大事物的傾心：我希望能找到對體地與河流—這些巨大物質實體的觸摸方式。」通過以上二例，能夠初步判斷海子的「實體」即是能藉由質量與體積給予人力量的樸素物質，其中，海子特別看重土地與河流這樣體積龐大，且具有源頭意義的實體：
　
　　　
　　詩應是一種主體與實體間面對面的解體和重新誕生。詩應是實體強烈的呼喚和一種微微顫抖。
　　實體就是主體，是謂語誕生前的主體狀態，是主體的沉默的核心。
　　
　
由此海子自己對於主體與實體的解釋之後，可以發現「實體就是主體」的表述顯現出黑格爾的觀念對於海子的影響，將實體帶向哲學的思考維度裡。然而無論是從黑格爾還是亞里斯多德的實體觀出發都不重要，重要的是這些西方重要的哲學論點，如何給予海子的論述以邏輯的力量，能夠幫助我們理解海子論述的出發點。
　
　
◎作者簡介
　
海子（1964-1989），原名查海生，出生於安徽省安慶市懷甯縣高河鎮查灣村，中國新詩史上最有影響力的詩人之一。
海子在農村長大。1979年15歲時考入北京大學法律系，1982年大學期間開始詩歌創作。1983年自北大畢業後分配至北京中國政法大學哲學教研室工作。1989年3月26日在山海關附近臥軌自殺。
　
海子的作品被收入近20種詩歌選集，主要作品有：長詩《但是水，水》、長詩《土地》、詩劇《太陽》（未完成）、第一合唱劇《彌賽亞》、第二合唱劇殘稿、長詩《大紮撒》（未完成）、話劇《弑》及約200首抒情短詩。曾與西川合印過詩集《麥地之甕》。出版的詩集有《土地》（1990）、《海子、駱一禾作品集》（1991）、《海子的詩》（1995）、《海子詩全編》（1997）。
　
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美術設計： IG@brocccoliiiii
圖片來源： IG@brocccoliiiii
　　
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http://cendalirit.blogspot.com/2020/07/blog-post_9.html

#每天爲你讀一首詩 #每天為你讀一位詩人
#海子 #存在主義 #海德格 #語言

#Dark
#Season123
#觀後感
#第一篇
#難免有劇透
#請自行斟酌

題目：痛苦和時間的關聯
（The relationship between TIME and Suffering。）

1。我记得我外婆同我阿嬷都讲过：“我哋大家同枱吃饭，各自修行、各收其果。”

这一句话，背后有很深的因果论。能一起吃饭是共业，然而生活的修行，是各自修各自的业报。毕竟，每个人的际遇都不一样。

2。新时代靈性學習裡有一句經典話語：“我们大家都在创造自己的实相。”（we create our own reality）。里头虽然没有因果论，然而也说出了你我他怎么诠释這世界，這世界就给你我他怎樣的展现。

3。德國存在主義哲學家，尼采也说过一句话，DARK在 Season 2 里头也曾拿來运用：“當你凝視深淵，深淵也在凝視著你。”（if you gaze long into an abyss, the abyss also gazes into you).

這一句話來自尼采的經典著作《善恶的彼岸》，前面还有一句的：「与怪物战斗的人，应当小心自己不要成为怪物”。」

這在說明著一種現象：當你長期被別人欺壓，最終你也會成為欺壓別人的人。

這是佛也能變成魔的概念。
以正義或愛之名來反擊敵方，也是種暴力、也是魔、也是深淵。你和他是合一的。

4。在量子力學（Quantum Physic）理論裡，也曾說：「你的世界，是由你的意識創造的。」

這也為何現代這麼多人不斷想要創造正能量，來改變自己的生活。

我先說出以上這些，是因為這些話語都正在「催眠」著我們，要我們去相信我們的生命裡，我們是有自主權、有will power、有選擇權，

然而，我們真的可以改變自己的世界嗎？

在生命裡，我們真的有這麼大的power 來 override 生命的苦難嗎？

於我，答案是沒有的。

至少我的生命裡，沒有。

就如 DARK 裡頭的每一個角色都在痛苦裡。而且沒有power 去改變，不管你是 Adam，還是 Eva。

Dark 的編導團隊很「調皮」，企圖心也很強。

他們在第三季第一集裡，一開場，就想要把我們長年累月被催眠的「正能量學習」給摧毀。是的，徹底摧毀。

他們借用另一個德國悲觀主義的哲學家叔本華的話來說：「人可以做自己想做的，却无法决定自己想要什么。」

“Man can do what he will，but he cannot will what he will。” ～ Arthur Schopenhauer。

簡單來說，就是：「你以為你是 Superman，其實你不是。真的不是。」

我們看似強大，其實是如此脆弱、也如此無助。

我們對世界、對生命，我們的應對是起不了任何改變它的作用。我們只能應對。就是：you can do what you will。

正如劇情裡的：
～ young Jonas 失去 young Martha、
～ adult claudia 愧疚於殺死 old Egon、
～ old claudia 救不回 old Regina、
～ adult Noah 失去 young Charlotte、
～ adult Tronte 得不到 adult Claudia、
～ adult Hannah 得不到 adult Ulrich、
～ old Eva 被 old Adam 「殺害」而再以愛之名來繼續生恨、
～ young Mikkel 回不到2019、
～adult Katharina and adult Ulrich 找不回 young Mikkel 的痛苦等等等

這些都是 Grief and Loss。all huge losses in Life，所帶來的痛苦。

在不同的角色裡，痛苦展現不同的面貌。

每個人都在各自的生命裡得不到自己想要的，也失去自己最重要的，導致各自都很痛苦。

然而，不管是佛教、神學、哲學、科學、民間信仰，都給我們很多概念及信念，要我們去相信：希望、救贖、天堂、極樂世界、轉化、痊癒等等。

不管你用什麼字眼來描述，其實都在說著一件事：「你現在很苦，你將來會好起來的。」

所以我們很多人都會把自己所屬於的美好統統寄望在未來。未來會好的。在未來裡，眼前這些痛苦都將會過去的。

然而，沒有人教我們 How to resolve the pain？即便有教，我們也學不上來、也做不到、也liao bo giu。甚至我們學起來，能解決眼前的痛苦。然而下一回的痛苦依然接踵而來。

我們被「未來」欺騙了。
說的再貼近我想法：是我們被這些「時間概念」欺騙了。

就像劇情裡所有角色，不管你是逗留在此時此刻的、回到過去的、奔向未來的，做了什麼的，都沒有辦法改變那份心中的痛。

這份痛苦，只會愈來愈複雜。人與人之間的關係只會愈來愈糾纏。

一直想為痛苦找出路，然而，只是一直在鬼打牆，看似是出路，卻又不是。

在鬼打牆的時候，我們難免會亂揣、亂撞。

畢竟，痛苦和時間這個element息息相關，所以我們姑且在這裡把痛苦分成三個時間點的概念來繼續訴說。

痛苦和「過去、現在、未來」的關係。

也是訴說著 Dark 裡頭不同的角色所展現的不同面貌。

（A）

第一種概念：把痛苦放在「過去」來應對。

這意味著，這群人想要找到源頭。他們相信只要找到痛苦的源頭，我把它消除，痛苦就消失了。

Adam、young Jonas、adult Ulrich、old Helge 就是這類典型代表人物。他們認為只要我找到源頭，我就搞定一切。

young Jonas 要阻止adult Michael 自殺、
adult Ulrich 要殺死young Helge、
old Helge 要去撞死 adult Helge、
Adam 要摧毀 young Martha and the baby。

問題是：哪裡才是第一個源頭？
當你發現你認為的源頭，另外一個源頭又在另一個「過去」等著你啊？

這也為何輔導員一直陪著個案尋找過去的原因，那是一個鬼打牆而且沒完沒了的治療啊。

（B）

第二種概念：把痛苦放在「現在」來應對。

活在當下、正念、呼吸法，在輔導裡，這些都是讓每個人再活回此時此刻。

永遠永遠告訴自己就只有這一刻。

research proven，對有上癮症的人很有效。不用擔心未來、不用被過去牽絆，就走眼前的這一步。

於我，我覺得 第一季 and 第二季 HG Tanhaus （科學家）就在這個狀況。也最能代表這狀況。

兵來將擋，我不去參與你們的過去、也不參與你們的未來。

你們有事情，你們來找我，我為你們解決。

然而，我不去找源頭、也不去找出路。因為兩部時光機，都能在我手上。

一部代表過去、一部代表未來的時光機，都同時存在著。（這個不得不再稱讚編導們，實在夠厲害，讓兩個不同時間點的同一個物品同時存在一個空間裡，完全打破雞與雞蛋之間的矛盾。）

然而真實的人生，也真像戲中的 HG Tanhaus，每一次門前鈴聲一響，HG 抬頭一望，不是 adult Claudia and old Claudia 來找他、就是 young Jonas and the stranger 來找他，連 adult Ulrich 都會找上門！而且訪客不曾停過。忙死他了。

這意味著，大家的「過去」及「未來」都會來找你，雖然你一直很想處在「現在」。可是你無法逃開「過去」and 「未來」，因為時間是一個「三合一」的整體，你切不開啊！你要怎麼切開，也切不開啊。

就像 old Claudia 對著那個失望無法改變世界的Adam 說：「Nothing is complete without a third dimension。」

有過去、現在、未來，世界才能成立。

SIC MVNDVS CREATVS ESR
（世界即是如此創造而成）

（C）

第三種概念：把痛苦放在「未來」來應對。

這意味著，這群人想要找到出路。有痛苦，沒有關係，只要我找到出路就行了。

即便我找不到出路，我只要相信它。永遠深信不疑，這種相信會逐漸成為信仰。

Eva、Noah and Elisabeth 就是代表人物。

Eva 深信死亡後必重生。黑暗後必有光亮。就像我們常說雨後必有彩虹，這種深信。（說真的，經驗說：十次大雨之後，也未必有一次彩虹。）然而這種對「未來會有希望」的相信很安撫人心。大家都很渴望。

Noah 深信 Adam 是救世主。他讓那個處於在自殺狀態中的Jonas更相信未來的Jonas。因為在未來，Adam 曾答應Noah會給他一個天堂。

Noah 深信不疑，直到真相大白，他被妹妹Agnes殺死，這也全是Adam一手策劃的。這悲劇人生的角色，真冤枉啊！很符合叔本華所說的：「you
cant will what you will。」

young and adult Elisabeth 每一回不厭其煩問 young and adult Noah ：「告訴我天堂是什麼？」

第三次我看到她再問Noah的時候，我都哭到像死媽媽一樣。

「告訴我天堂是什麼？」elisabeth 如此問。

「天堂是一個沒有痛苦的地方。它不會紀錄你現在所面對的所有痛苦。在哪兒，你會忘掉這些痛苦。」Noah 總是比手畫腳對她如是說。

Elisabeth 很痛苦，她需要這些希望。哪怕她也知道這是假的希望。從她眼裡，我看到那絕望的眼淚。不管是 young or adult，倆位Elisabeth 真是我心頭愛啊。

說到這裡，有第四種概念嗎？

我覺得現實生活中沒有。或者說很少很少，然而戲劇裡提供了第四種概念。

（D）

第四種概念：你就帶著痛苦遊走在「過去」、「現在」及「未來」之間。

是的，既然把痛苦放在任何一個時間點都不是究竟的話，那麼就在這三個時間點裡繼續遊走吧。直到你看懂「時間就是上帝」。（註明：。這是Adam 說的，不是我說的，我只是quote來用而已。）

時間就是上帝，不是嗎？就唯獨時間參與所有人類的發展，看盡人生的變化。

時間就是上帝。我們從來都無法和「上帝」討價還價。然而我們可以遊走於「時間」之間。

第七集，就是這樣不斷在時間之間遊走，很厲害。Episode 7 也索性名為 between the time。我都快要遊走到瘋掉。花了三個多小時，看這一集。

adult Claudia and old Claudia 就是這個概念的代表著。

她不斷在時間之間裡遊走，紀錄、整理、分析。把在平行世界的自己也給干掉，不受任何團隊牽絆、不加入任何組織，讓自己「上善若水」。

唯有不站在任何一點，才能站在任何一點來看待痛苦。

境界非常高。

所以也唯獨她能看破 Adam and Eva 的紅塵世界。

Adam and Eva 都太執著己見，美化自己的行為及動機。唯獨 Claudia，她求解脫的態度好迷人。好迷人。

好啦。我說很多了。你還能讀到這裡，我也真的很佩服你。

如果你還能讀的懂，我肯定你也是 DARK 癡迷一名，如我。😂

最後我想引用HG tannhaus 的經典名言：「我們所知的只是一小滴水，我們未知的是一大片汪洋。」

從 Jonas 口中說出這句話，在劇終解救了兩個平行世界所有正在面對痛苦的靈魂。

ah，What a wonderful world。

DARK，真的很精彩！

以量
28/06/2020

#我沒有寫完的
#陸續有來