【學佛Q&A】佛教為何稱死亡為往生？ 佛教稱死亡為「往生」，意指死後是有未來的，不是一無所有。往生到哪裡呢？佛教徒通常會發願往生佛國淨土，如果不想往生他方淨土，也可以發願再回人間行菩薩道。因此，佛教徒面對死亡時，不但不應恐懼，反而應是歡喜以待，這樣的意義非常深遠，有很大的安定力量。 生與死一體兩面 生命與死亡是一體的兩面，所以生存與死亡，都是無限時空中的必然現象。 1.生是權利，死也是權利：生是責任，死也是責任。活著的時候，接受它、運用它；結束的時候，接受它、面對它。如同聖嚴法師對於癌症末期的病人的勉勵：「不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活著的生命。」因為生存和死亡，都是無限時間之中的必然現象；不應該死的時候不應求死，必須要死的時候，即使貪生也沒有用。 2.生與死息息相關：每個人從出生那一天開始，就要面對死亡的來臨。死亡的發生，可能是親友，也可能是自己，而且隨時都可能發生，要做好心理準備。沒有人知道何時會死亡，因此，只要知道它會來臨，卻不必憂慮死亡會發生，只要是活著的一天，就珍惜生命，盡自己的責任，努力奉獻。 生命的意義、價值與目標 人的生命，就是生與死之間的一個階段、一個過程，在其中實踐生命的意義、價值與目標。 1.生命的意義：從佛教的立場來看，生命是為了受報和還願而存在的。過去許過的願，一定要實踐承諾；過去造的業，必須要受報。因此，也可以說生命是由於因果的事實而存在的。 2.生命的價值：生命的價值，並不是由客觀的他人來評估判斷、確立的，而是自己負起責任，完成一生中必須要完成的責任，同時盡量運用其有限的生命，做最大的奉獻。每個人在世界上，都扮演著許多不同的角色，必須盡心盡力奉獻自己的能力，而不求任何回饋，這就是生命的價值；這種自利與利人的工作，便是在行菩薩道。 3.生命的目標：生命需要有個大方向，以做為自己永久的歸宿。佛教徒要將自己所有的一切，都分享給他人，把所有功德迴向給一切眾生；同時要不斷發願，願能夠自我成長與自我消融，以圓融與超越的態度，做永無止盡的奉獻。如果建立了這樣的目標，不論人生是長是短，都是極有尊嚴的。 建立正確的生死觀 佛教徒相信有過去世的，然而生從哪裡來，並不需要透過神通得知，因為過去的生命是無限的，不需無止盡地追究。佛教主張只要好好地奉獻自己，把握修行因緣，其他一切順其自然。 我們現世的這個階段，只是在無窮的、無限的生命過程中的一個段落而已。如同不斷在旅行，前一天在臺灣，後一天可能就到了日本、美國，經常在不同的地方出現又消失；生命也是一樣，當一期生命的過程告一段落，另一期的生命過程正等待著去接受。因此，死亡不等於生命的結果，反而是新生的開始。 如果我們不清楚生命的意義、價值與目標，生死只是輪迴受苦的過程，反之，則每一趟生命旅程，不論所到的是什麼地方、遇到的是什麼人，都是實踐生命目標的美好經歷。 --本文摘自《生死50問》 更多學佛Q&A https://pse.is/39kvyp #學佛問與答