你知道，延平郡王祠一開始可能不是祭拜延平郡王嗎？（上集） 鄭成功文物館 #館舍升級小揭秘 位在臺南市開山路的鄭成功文物館，其所在地也是清治時期最早的官祀延平郡王祠；如果說到在臺灣超過百座拜祭與紀念鄭成功的廟宇，臺南市的延平郡王祠無疑是最正統的一座。 這座具有 300 多年歷史的「延平郡王祠」是從「開山王廟」改名而來，但其中有個天大的誤會：現在我們慣以「開山王」作為鄭成功的美名，其實原本「開山王廟」並非紀念鄭成功？ 為什麼這麼說呢，我們可以先談談「延平郡王祠」的改名故事： 清末臺灣南部瑯嶠地區發生接連發生「羅妹號事件」、「八瑤灣事件」、「牡丹社事件」，讓臺灣南部沿海地帶十分不平靜，從羅妹號事件美國商船誤觸瑯嶠，到牡丹社事件的日本人出兵，來來去去的船隻引起清廷對臺灣軍防的重視。 同治十三年（1874）冬，欽差大臣沈葆楨到臺灣籌辦防務，奏准將「開山王廟」改建為「延平郡王祠」，以表達鄭成功的「開臺之恩」。 有趣的是在明鄭亡後，高舉反清復明的鄭成功，明明被大清政府視為「逆賊」，卻在牡丹社事件後受到清朝「扶正」，強調鄭成功是「明室遺臣」而不是清政府的「亂臣賊子」，或許就有當時的政治考量：面對曾來犯的日軍，有意淡化生母為日本人的鄭成功與日人之間的連結，強調鄭成功的漢人身分。 改名後沈葆楨在隔年與官民籌募經費興工，將開山王廟擴展興建成「福州式」建築。 從這個「被改名」故事，可以看出鄭成功是有意被塑造為「開山王」的；而從下面的文獻記載也可以看出，其實最早之前「開山」並不是專屬鄭成功的稱號。 那「開山王」有可能是誰呢？則有以下幾種說法： 康熙末年的《臺灣縣誌》曾寫到另一間位於西定坊之開山宮「祀吳真人」，吳真人即為保生大帝。推測或許是因為建造年代早，所以東安坊的開山王廟與西定坊的開山宮，才以「開山」稱之。 又從開山王廟早年的祭祀禮儀帶有除瘟驅疫的功能來看，所祭拜的也可能是漳泉人士拜祭的王爺。 而現址為「延平郡王祠」的「開山王廟」，在清乾隆、道光年間的志書曾記載「不知何神」，經寫志書的官員們加以推測，認為可能是隋代武將陳稜。 此後清末至日治時期，開山王為陳稜的說法已經廣被臺南在地的鄉鄰父老們所接受了，因此《臺灣日日新報》中亦記載「開山王廟乃祀陳稜。非祀今之鄭成功也。 相傳二百六十餘年之久，鄉鄰父老至今猶盛稱之，曰開山王」。 回到開山王，不管開山王廟祭祀的神明到底是誰，至少我們能從記錄中看出至少在清末日治時期，當時人們記憶中的開山王還並非鄭成功。 「開山王」可能不止是對於鄭成功的美名，更是乘載著各時期民間的信仰與寄託。 300 多年來，「開山王廟」歷經多次改名，建設中也能從各種人為痕跡看出其中的變化。 這個地方乘載著民間的信仰與寄託，更是受到當時政治局面、文人、民間的多方期待而來，我們可以在現在的延平郡王祠，看出由不同群體創造的傳統逐漸疊加和轉換的過程。 延平郡王祠甚至在日治時期時又變成「開山神社」，這個我們下回待續。 #鄭成功文物館升級計畫 相信近來《斯卡羅》上映後，觸發不少朋友對於臺灣土地上所發生的大小故事產生進一步了解的興趣。位在延平郡王祠的「鄭成功文物館」，也將在明年底升級改名。 面對館舍本身深遠的歷史紋理，將更宏寬的從漢人移民、民間信仰的角度梳理自身脈絡，定位為「臺南的歷史博物館」，重新展示城市的歷史文化。 #臺南 #延平郡王祠 #鄭成功 #鄭成功文物館 #歷史 #博物館 #開山王 #信仰 #祭祀 圖片來源：臺南市政府文化局

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【達德公所：一場武裝抗英行動的紀錄】 達德公所時香港現存唯一具祭祀、鄉約聚會和露天市集管理處的公所。1857年（即清朝咸豐七年），屏山鄉紳鄧勳猷提議興建達德公所，以作達德約成員聚會和祭祀之用。達德公所亦是區內經濟和防禦工作的重要歷史見證。1940年至1970年，達德公所曾用作兒童院和學校，在教育和社福界擔當重要的工作。 公所的名稱源於達德約。達德約早於十八世紀已經成立，志在保護約中鄉村的社會和經濟資源。公所後進明間供奉文、武二帝（即文昌帝君和關帝聖君），祂們分別掌管知識、學業和誠信、忠義。這正正反映達德約所重視的價值。 1866年（同治五年），達德約在公所兩旁加建慰寂祠和英勇祠。1899年，新界一眾鄉民以武裝行動抵抗英國政府接管，而據說達德公所就是鄉民議事的地方之一。於公所後進明間有一塊1938年鐫刻的石碑，相傳與該次行動有關。 其後，公所進行大規模翻新工程，屏山鄧族以及與達德約有聯繫的鄰近村落均捐款資助。二次大戰後，公所有一段時間曾收容屏山坑尾村公立達德學校的超額學生。1951至1958年，基督教兒童福利會於達德公所開設孤兒院。孤兒院倒閉後，該院院長便把公所改作私立小學，為鄰近兒童提供教育，直至1970年代。而歷史悠久的達德公所終於2013年被列為香港法定古蹟。