【好奇】
如果中文的「谷辣斯．搭嘠」其實比 Kulas Yotaka 更能精確地對應發言人的族語。那又何必捨中擇英呢？

近來內閣改組，但行政院沒改掉發言人得由爭議製造者擔當的傳統。前任發言人徐國勇上任後就以姑婆芋聞名全台灣，而新上任的Kolas Yotaka則是從名字開始就成為矚目焦點。那麼，我們就來看一下她的名字為何會起爭議。

Kolas Yotaka女士一上台，就要求大家去記她名字的羅馬拼音版本，說漢字沒辦法正確的拼出她的阿美族名字。有的人認同這個說法，有的人嗤之以鼻。這形成了第一個爭議焦點。

第二個焦點是，據發言人自己的說法，Yotaka這個字，是她父親的日文名字，她依照阿美族的習俗取父親名字的一部分，形成自己的姓名。

許多人認為，為什麼一個日文的名字，應該成為原住民族的傳統？如果要宣揚原住民族文化，不是應該把日本名字改掉嗎？在回答以上的兩個問題之前，我們要先梳理一下，阿美族的羅馬拼音是怎麼運作的。

ABCD這幾個西方字母大家都不陌生，因為大家都學過英語，或至少知道一些廠牌的英語名稱。但這些字母套用到不同的語言去，就會有所差異。

以發言人的名字為例，Kolas的K不送氣，用英語標記的話，應該寫作G，注音符號可以寫ㄍ，a則發成ㄚ。而阿美族羅馬拼音中，o和u都念作ㄨ，因此發言人的國語漢字拼音「谷辣斯」其實還原度相當高，並不比羅馬拼音遜色。

發言人的名字後面的Yotaka，依據發言人的說法，是他父親的日本名字，日文漢字寫成「豐」。很多人就因此質疑，日文的豐應該寫成Yutaka，而不是Yotaka，而且Yotaka在日文中有不雅的意思。（為了避免被吉，請大家自行查詢）

這邊我猜測，是出現了某種日文和阿美族語拼音的洋涇浜現象。如我前面所述，阿美族語中的o和u都發注音的ㄨ，所以發言人的名字才出現了以o代u的情況。

另一個支持我這個洋涇浜論述的證據，就是發言人自己。發言人上電視，所唸出來的發音，Y按照阿美族語念成ㄧ，所以Yo念成ㄧㄨ合音的you，然後t也照阿美族語的羅馬拼音發成不送氣ㄉ，用英語標記寫成d，後面的k也不送氣。

所以，雖然這個字原來是日文，但發言人已經把它阿美族化了。而發言人的漢字拼音「尤達卡」在這邊是略顯不足了，不過發言人如果非常重視原音還原的話，可以選用「搭嘎」提升還原度。

經過以上的語音學探討，我們可以發現，其實發言人國語漢字的音譯，其實並不比羅馬拼音來得糟，重點還是你怎麼選字。漢字與羅馬拼音比起來，對台灣大部分人來說，也比較簡潔好懂，立刻能夠上手。

如果行政院發言人的工作是阿美族語拼音教學，那我會認為她要求大眾用羅馬拼音稱呼她是有道理的。但身為中華民國的政務官，第一要務應該是要讓普羅大眾能無障礙的認識你，而不是增加民眾的麻煩。

況且我國對於原住民族的身分證件，並沒有讓原住民只用羅馬拼音登記，目前的做法，是漢字與羅馬拼音並列，遵守現行法令也是一個公務員的義務。如果她覺得音譯冗長，意譯也未嘗不可。

至於日本姓名的問題，我認為可以用更多元的方式看待歷史的遺產，文化總是多元融合，彼此影響的。羅馬拼音是外來傳教士的發明，原住民族吸收了它，變成自己的，日本人留下來的東西，也可以同樣看待。

但我也希望發言人能用同樣多元的角度看待她的漢字名字。漢字也是外來發明，但原住民族也一樣可以用同樣的方式包容它，把它當作與台灣其他族群接觸交流的橋樑。

你知道嗎？【泰雅族的命名文化-子父聯名】
#868#～本日冷知識～

各位讀者大家晚安！
Miss Monday昨天剛從新竹深山裡的部落取材，回到平地後還不太適應都市裡的生活～好想回司馬庫斯的山林裡啊～

今天要告訴大家的冷知識，是要介紹泰雅族的取名方式。
你可能知道，台灣的原住民一般來說是沒有姓的。但你知道嗎？從一位泰雅族人的名字中就可以看出他的爸爸是誰喔！

說到這裡，這邊先來幫大家複習一下我們的冷知識第423號
達悟族居然是這樣取名的！
https://www.facebook.com/413364295402646/posts/594787620593645
簡單介紹一下：
達悟族的「親從子名」命名文化中，未成年的小朋友在名字之前通常會用「希」＋自己的名字），生父若把初生長子取名為「希·藍波安(Si Rapongan)」，則原本名字為「希·瑪拉歐斯」的父親，自己要改名為「夏曼·藍波安(Si aman Rapongan)」，母親則改名為「希南·藍波安(Si nan Rapongan)」，祖父則須改名為「夏本·藍波安(Si apen Rapongan)」。依照這個規則，全家族都將依序改名，是不是很不一樣呢？

而泰雅族的命名傳統上則是「子父聯名」制，也就是說，小孩的命名的規則是：「小孩名·爸爸名」，舉例來說，照片中的Ri wang·Lesa 與Yu min·Lesa的爸爸就是同一人，爸爸叫做Lesa，由此可知這兩位住在隔壁的族人，他們應該是兄弟或姐妹關係，如此一來在查詢族譜的時候，是不是就非常好分辨呢？

而台灣其他族群的原住民也有著不同的命名文化，像是布農族是以「名字‧族群氏族名」來為小孩命名、賽夏族是以「名字＋生父名＋族群氏族名」來命名，都跟漢人傳統的延續父系姓氏的命名方式非常不同呢！

但原住民的獨特的命名文化卻不斷受到外來文化的入侵與改變，早從清朝政府對臺灣原住民普賜漢姓，意圖感化番人、加以漢化開始，而在日治1943年皇民化運動的推動下更是大舉顛覆傳統文化，以日文「譯音」為主的命名方式，不僅推翻原住民族的傳統命名文化，更造成文化上的嚴重斷層並產生族群認同危機。
而在1946 年 5 月，剛接手台灣的中華民國行政院公佈《修正台灣省人民回復原有姓名辦法》，此後三個月內，以「到府辦理」的方式，將台灣原住民以任意分配的方式改為漢姓與漢名。

但政府在沒有詳細調查原住民族群、家族間的關係，便放任戶政單位忽視族人的親屬關係並任意分配漢姓，或隨意推薦選字，因此於1950年代期間，原住民族人大量出現以「高」（取名依據來自高山族）、「潘」（河流＋番）、湯（河川）、楊（大樹）、石（山川）、巫（女神）等漢姓，而許多強行冠上漢姓也常導致不知情的近親聯姻之困擾。

直到1980年代台灣解嚴之後，台灣原住民的命名文化開始受到重視。1995年，中華民國政府修正《姓名條例》與《姓名條例施行細則》，規定台灣原住民命名不再強制使用漢姓。不過詳細的規則仍限制原住民姓名翻譯後的中文名字，必須是「國語辭典或辭源、辭海、康熙等通用字典中所列有之文字」，不過
仍然可以「傳統姓名之羅馬拼音」並列登記。

說到最後，原本被認為是泰雅族分支的賽德克族與太魯閣族，近年都被官方認定各自獨立的族群，有沒有人知道這兩族又是怎麼樣命名的呢？

每日一冷的讀者們～我們明天見囉！

照片：何為瀚攝影
[Miss Monday]