#時事求世 38
從時事看世界遺產：以弗所3-2（2015）

土耳其雖然現在是伊斯蘭國家，但在基督教的傳布過程中，這裡是非常重要的先啟地，而艾菲索斯更是極其重要的聖地。因為耶穌死時的羅馬帝國，對於基督教還是採取迫害手段，耶穌要後繼者將福音傳播開來，奉行不渝的第一代領導者要算是保羅了，他首創向非猶太人轉播基督的福音，一生中至少有三次遠行傳教的旅程。

但當時耶路撒冷以西充滿風險變數，往東成為較佳的選擇，相較於同時的歐洲，這裡天高皇帝遠，帝力於我有何哉？直到西元313年，羅馬君士坦丁大帝才頒布米蘭飭令，宣布基督教的合法地位。因此保羅在第三次傳教時來到了今天土耳其的以弗所及小亞細亞，和教徒們在小亞細亞建立了七教會：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等七個教會，這些教會是基督教早期傳教歷史中重要的灘頭堡，也以此奠基。基督教繼續接力東傳，西元301年，亞美尼亞成為世界上第一個信奉基督教的國家。

因為小亞細亞是族群文化複雜之地，基督教東傳之前，這裡早就有豐富複雜的信仰及語言，保羅是羅馬公民，這樣的身份有助於他遊走各地，再加上他精通許多語言，更能打破各地文化本位主義差距的藩籬，但在這樣的外在環境誘惑下，要保持信仰的堅貞就面臨許多外在的考驗。

因此在過程中，保羅向七教會寫信，提醒告知他們信仰基督教的重要與虔誠，先說一些肯定的話，然後再告知各個教會不同的過錯，要記得改進並勿忘初衷。提醒以弗所和老底嘉要恢復純真的愛心，避免失去起初的熱誠；勸勉別迦摩、推雅推喇、撒狄要守住正義，防止情慾上放縱，拜偶像、道德墮落，保羅也寫了《以弗所書》給以弗所的基督徒。

耶穌十二門徒之一的約翰，接受耶穌死前托付，照顧母親聖母瑪利亞，據說也是遷居到以弗所安享晚年。18世紀時，一位德國修女因為神蹟可以清楚描繪出祂晚年故居週遭狀況和位置，但她卻從沒來過艾菲索斯，西元1881年，一位法國牧師根據描述發現石造屋舍遺跡，雖然沒有直接證據證實，但1951年天主教教宗將此屋舍提升到聖地的地位，近期的若望保祿二世(Pope John Paul II)與本篤十六世(Pope Benedict XVI)則分別在1979年與2006年參訪此神聖的屋舍。至此真相似乎已不重要，我看到教徒在小屋裡感動流淚的場景，也看到異教徒臉上顯而易見滿臉嗤之以鼻的表情。約翰後來因傳教被羅馬放逐到愛琴海的拔摩島（帕特摩斯島Patmos），寫下了啟示錄，西元100年在以弗所逝世，就埋在阿特密斯神殿附近的小山丘，六世紀查士丁尼大帝在此興建聖約翰教堂，只可惜如今已是廢墟。

在羅馬人興建的以弗所城，海港大道底以大理石板鋪成的廣場上，出現刻劃的像是派狀圖，又像分切的披薩的神祕符號，任何遭迫害的宗教，會創造出一種自己才能理解的暗號，一來為了保護自己，二來增添神秘色彩，希臘文是早期基督教的語言，耶穌的名字被當作字謎隱藏在魚的形象中，因為希臘文中的魚（ＩＸΘＹΣ）剛好是以下詞句起首古希臘字母的組合，「耶穌基督，救世主上帝之子」（Jesus Christ Son of God Saviour），當基督徒看到這個暗號，表示這是座有基督兄弟姊妹的城市。

西元431年，東羅馬皇帝狄奧多西二世在以弗所召開第三次基督教大公會議，約兩千名主教出席。討論關於耶穌的神性與人性關係之爭，瑪利亞是否具備神性的議題，以君士坦丁堡大主教聶斯托里為主的人強調耶穌的人性，淡化其神性，同時主張將瑪利亞稱為「耶穌之母」，而非「天主之母」，經過辯論角力後，失勢的聶斯托里派東傳入波斯，唐朝時傳入中國，被稱為景教，西安碑林博物館還有一塊「大秦景教流行中國碑」見證歷史。

《你沒有被呼召嗎？》

圖/文：蔡頌輝

本文原載於《華傳》季刊第69期
華傳網誌：https://www.gointl.org/magazine-69.php
華傳雜誌PDF：https://www.gointl.org/magazine-pdf-download.php

在神國事業裡（如，宣教），「呼召」似乎等同「護照」，沒有它就沒有人能投身在其中。

呼召意味著，在神國裡工作的人，沒有一個是出於「自願」，而是神的揀選。正如耶穌在地上服事年間，曾經對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人去收祂的莊稼。」（太九35～38）工人會出去收割，是因為莊稼的主打發他們。若莊稼的主沒有打發，就沒有工人能有權柄去做這事。

因著呼召這個觀念，基督徒曉得且深信宣教使命和地上任何一個地上的事業不同——它是榮耀的、有價值的、是永恆的，參與在其中的人也應當在心態上決然不同。然而，在現實教會生活中，許多人對「呼召」的認識卻是很片面的。這不僅僅影響他們對宣教事業的理解，也深深主導著他們對宣教事業的投入程度和態度，所以筆者決定撰寫此文，再思呼召這神聖課題，希望有助認清人對呼召常有的成見，建立更健全的呼召觀，並啟發讀者追求活出與呼召相稱的生命。

1. 共同的呼召 VS 個別的呼召

從得救的順序來看，在人蒙召去擔起某項任務之前，他先被召悔改、接受神的恩典。耶穌提到自己的使命的時候說道：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五32）此話的意思不是帶罪人進行特定的宗教儀式（如決志禱告、受洗等），而是呼召人去過一種新的生活方式——以神為中心的生活方式，這包括成為聖潔（帖前四7；彼前一15），過有盼望的人生（弗一18，四4），去祝福別人（彼前三9），並且要為主受苦（彼前二21），最終要的獎賞（腓三14）。關於事奉的呼召，可謂悔改之呼召的延續，兩者既不可分、也不應該分開。沒有一個人是蒙召悔改，卻沒有被召去事奉的。委身於使命就是我們被召去過的新生活項目之一。得救不單改變了一個人行事為人的準則，也改變了他人生的目標，以及他對自己人生資源和自身才華的運用，以致他所做的每一件事，都與掌管歷史之主所定的最終目標有關。

以上是每一個神子民共同擁有的呼召，從微觀的角度而言，我們相信神對個人也有個別的呼召。個別的呼召是神宏觀呼召的一部分，好讓各人在神的大計劃中扮演獨特的角色。例如，神呼召亞伯拉罕去成為所有神子民的祖宗，神呼召摩西帶領以色列人出埃及，神呼召士師起來拯救被祂交在外邦人手裡的百姓，神呼召先知起來向特定的國家傳講信息，神呼召保羅去向外邦人傳福音等。每一個人都是在同一個大使命裡，卻不失個人的特色。可見，神國的事業不限於特定的職業和任務，它能以各種形式呈現。宏觀的呼召是神清楚在聖經中啟示的，個別的呼召則需要人自行尋求和判斷，包括評估神給各人的恩賜、經驗、裝備以及機會等等。

無論如何，所有的呼召都包含了神要人去完成特定的任務，而這任務也必定與神永恆的計劃有關。這個觀念顯示，從事神國事工主權完全在神，唯有祂所揀選的人有資格和權柄去做屬天的工作，也因為這樣，服事是一項神聖的使命。

2. 過度狹隘的呼召觀

筆者發現一般信徒對呼召常見的迷思有兩種，一是過度狹隘的呼召觀。上週末，在筆者參加的一個小組聚會中，主持人帶領著大家進行討論：「你認為什麼是呼召。」隨即，便有一位組員回答：「呼召就去要人去讀神學、當傳道人。」在一些信仰較初潛的信徒當中，這個觀念蠻普遍的。對他們而言，「呼召」就是神在特定的時間、地點，召喚特定的人去做特定的事，而所謂「特定的事」往往就是指全職服事。

無疑，全職服事確實需要呼召。神學院在面談報讀者的時候，通常也會問：「你有神的呼召嗎？」一個全職服事者若不清楚呼召，很容易就被所遇見的困難、挑戰擊退，或因工作沒果效而灰心喪志。然而，將呼召局限於全職事奉是非常狹隘的觀念，這觀點走到極端，便很容易將神國事業和一般事業聖俗分化。難道那些帶著使命去職場工作的人也算「世俗」嗎？

3. 過度廣泛的呼召觀

另一些人則嘗試將呼召放大。大家一定聽過「信徒皆祭司」這句話，它不單強調信主的人不需要透過特定的媒介（如神職人員）才能與神連結，也強調每一位基督徒都有權柄服事神，不管他是不是「神職人員」。因此，除了一些違背聖經道德原則以及與信仰抵觸的職業（如異教有關的）之外，任何職業都可以是事奉神。神不只是宗教領域的主，更是創造和掌管宇宙萬有的主，就好像在創造萬物之後，神就把亞當安置在伊甸園，並要他修理看守（創二15）。

此外，一些看似偶然的遭遇，背後也有神無法即時測透的計畫。約瑟被哥哥們無辜陷害，被賣到埃及，後來神使他成為宰相，為挽救多年後面臨飢荒的雅各家作了準備（創四十五5～8）。在被擄回歸時期，身在異鄉的以斯帖被選為波斯皇后，這看似一個與信仰無關的身份，當以色列人面對滅族危機的時候，末底改便看出其中有神的旨意（斯四14）。因此，持此觀點的基督徒常強調，我們無論做什麼，都有神的呼召。

有這種覺悟無非是好事，可是，在一般的職場上，有呼召和沒有呼召又有什麼差別？這會不會讓呼召淪為純粹一個抽象的概念和口號，而沒有任何實質的意義？

4. 活出有呼召的人生

上述討論可見，我們不應該過度將呼召狹窄化，但也不能讓它廣泛到一個程度，把任何一種形式的工作或態度，只要是基督徒做的，都冠上「呼召」的名堂。我們應當視所做的一切為呼召，但也必須將呼召的特質注入其中，切勿僅有名而無實。以下是筆者認為一個真正有呼召的人必有的表現。

首先，雖然一個視人生為呼召的人可能和世人從事相同的工作，但他們在動機及目標上和世人有別。世人工作為賺錢、或為理想、或為屬世的其它目的（其中有一些也是善的，如服務人群），神子民終極的目標卻是榮耀神。既是如此，當他所做的無法達到這個目的的時候，他就會檢討和改進。同樣的，在這個過程中他若發現任何事物阻擾了他去達到這個目標，他也會去克服，必要時甚至改換跑道。

其次，一個視所做一切為呼召的人會以聖經的道德與信仰為行事原則，他們拒絕進行任何有違真理的要求和做法，即使那在社會上不被視為有錯。

第三，呼召的觀念應該影響著基督徒生活每個領域，包括如何安排自己的時間、如何管理金錢、以及如何面對他的同事及所接獲的任務。一個視所做的一切為呼召的人，會努力按照神對人的設計去經營生活——該工作的時候工作，該休息、該給家人的時間，他也會分別出來，因為知道我們不僅僅是靠工作的成就和業績來榮耀神，而是以自己的生命來榮耀神。在金錢的管理方面，有呼召者不會以積攢財富的方式來理財，他也不會將所賺得的全部金錢用於提升自己的物質（即便他有權利這樣做），反之，他會按照神在聖經啟示的心意來理財。在工作上，他曉得自己「受差」不只是把工作做好，也是受差去服事身邊的人。

第四方面，如果我們真的視所做的為呼召，我們應該勇於作出新的嘗試，這包括在工作的內容上，以及在待人處世上，目的是讓自己能更好地實踐使命。

最後，讓我簡單回應一個經常被問到的問題：「如果我感覺到『被呼召』去做某件事，我怎麼知道那是出於神還是我個人的衝動？如果去做了而實際上那不是神的感動怎麼辦？」⋯⋯我認為，如果這個感動是關乎比較重大、需要做各種準備、或牽涉廣大的人與事的決定（如，舉家去國外宣教、開拓新的教會等），那確實要需要更多深入的考慮和印證。但如果有感動去做的事，是隨即可以做到的（如，向某人傳福音、或奉獻支持某個事工、或看見需要而想一行動幫助某人），那大可隨即感動去行動，說不定猶豫一下就錯過了服事的機會。神所要我們去做的事，絕不限於神秘的「感動」，祂早已在聖經清楚指示了。

依以上看，你所做的一切是一個普通的工作？還是神聖的呼召？

親愛主，在瑪拿西的歷史上看見你極深的憐憫，你願意萬人得救，不願一人沉淪。連瑪拿西這樣的惡王，當他在急難的時候，極其自卑地懇求你，也蒙了你的垂聽眷顧；使他知道耶和華的確是神，可以有機會第二次作王，吩咐猶大人事奉耶和華以色列的神。

主啊，在約西亞的歷史上看見，好的開始不保證好的結局。聽你的話不只是一次一時的，因為一旦與你脫節失聯, 人就陷在各種試誘、陷阱、誤區中不能自拔。約西亞不僅不主動求問你就出戰，反而任意忽略你藉著環境與埃及王向他發出的警告，不及時地轉向你，而自取滅亡。

主啊，希律王迫害你的門徒，你身體上的肢體，就是迫害你，當你出手的時候有誰能抵擋？

主啊，我們需要你的憐憫，也需要弟兄姐妹的代禱，如彼得因召會切切的代禱而得救。你差遣使者拯救彼得後，他就立刻去到弟兄姊妹中間，因為你是召會的頭，召會是你的身體，找到身體，就找到了你，頭永遠與身體同在。哦主啊，我們願意彼此代禱，一直與你聯結，活在你的面光中，能聽到你，見到你，一同追求認識你，讓你的話日見擴長，越發繁增。阿們。
http://www.luke54.org/view/1060/13069.html

《上帝叫我做既》，耶膠系列第二部曲，繼前一集《我不想變做耶膠》後，以Hip-Hop風格反思信仰。社會上到處也是基督徒的影子，人人打著信仰的旗號，說在捍衛基督教價值，到底是真情或假意？誰是誰非？上帝究竟呼召信徒作什麼？就讓音樂引發思考吧!

導演: 村上春麗
演出: Pat Chu/Florence/ Ben/ 啤梨

Passion Music FB page:
https://www.facebook.com/passionmusichk

Eddie Ho Instagram:
www.instagram.com/eddie_mp1

我不想變做耶膠MV:
https://www.youtube.com/watch?v=oOJhz8hX9Mc

歌詞:
#上帝叫我做既 上帝叫我做既
上帝叫我做既 問下自己做過乜野
上帝叫我做既 上帝叫我做既
上帝叫我做既 究竟其實係啲乜野#

做左基督徒番左教會都十幾年 一句上帝叫我做既尤如七仔咁方便
解釋任何決定任何選擇講之前 呢句六字真言一出全部包搞掂

曾經聽過有人拍拖話係上帝叫佢拍既 又做呢樣果樣求問呢個女仔係咪佢既
點知散左之後佢問上帝點解要佢散既 點解基督徒唔接受有時關係係唔work既

啲野唔Work係有原因 你有無心機究底尋根
乜都唔諗入哂佢數 咁既態度點會進步

大事小事好事壞事 做人負番多d責任 無人倖免高低起伏 做人梗係有d缺憾
隨囉個上帝撐自己 叫Donald Trump 無論得時不得時 做好見證方叫真信心

REPEAT #

上帝個名唔係我地亂quote既擋箭牌 有時我地對佢既了解係一知半解
是旦隨便亂用佢個名係一種出賣 當年出賣耶穌既門徒個名叫猶大

盲目撐政府決策一定係上帝叫我撐既 我地參選乜乜乜乜都係上帝叫我選既
呢個大龍鳳活動咪又係上帝叫我搞既 強拆教堂十字架唔通係上帝叫你拆既

為左神為左主 為左神為左主 究竟有幾真心
得把口講完算 得把口講完算 上帝都俾你激親
對得住對唔住 對得住對唔住 基督徒既身份
講唔聽聽唔諗 諗唔做做完算 做人唔好咁過份

佢係每個人既生命中都有獨特既旨意
問心我地既選擇係咪必然係佢既心意
耶膠喜歡求問心想事成名利就既指示
上帝卻會讓人領略失敗當中真正意義

REPEAT #

上帝既旨意同吩咐大致都幾清晰
一三一四盡心盡力愛神最具價值
我地太過忙於留意自己層樓既價值
同你講聖經既原則 你話阻我搵食

佢話我地係世上要做 鹽同光
我地埋頭苦幹建立自己既 斧頭幫
若果基督徒為左搵錢係 開劏房
呢個信仰身分只係得把口講

Sorry god coz your will and expectation supposed to be clear
It’s sometimes we decide to ignore and to pretend we don’t hear
Yes Our sin and our guilt are damaging our lives it’s like a fever
Show your mercy and forgiveness to transform your own believers

Grant us strength, grant us love,
To glorify your name
Hypocrite, self-centered
O it’s just a shame
Looking for Recognition,
That’s not the right intention
Be humble Be Patient
Don’t fall in those Temptation
上帝叫我做既 X 6

本集探訪地點資料:
1.橄欖山Mount of Olives/Mount Olivet是耶路撒冷老城東部的一座山，得名於滿山的油橄欖樹。在山腳有客西馬尼園和萬國教堂，據說耶穌經常和門徒們在此聚會，耶穌最後也在此被羅馬人抓捕，是老城外最著名的教堂之一。聖經上許多重要事件發生在橄欖山。耶穌在人生的最後一周來到耶路撒冷，每天翻越橄欖山進入聖殿教導人，聖經記載了許多耶穌在橄欖山的事跡和言論。橄欖山在西元四世紀起就有許多修道院和教堂，許多基督徒朝聖者來此訪問。西元70年，羅馬軍隊第十軍團在橄欖山紮營，圍攻耶路撒冷，摧毀了聖殿和耶路撒冷。在撒迦利亞書中，說到橄欖山將是c。因此，猶太人總是希望埋葬在橄欖山，從聖經時代直到今天，橄欖山一直是耶路撒冷猶太人的墓地。山上估計有15萬個墓穴，其中包括包括撒迦利亞（在此說預言的先知）、押沙龍、和從15世紀到20世紀的許多猶太教拉比。從1948年第一次中東戰爭到1967年六日戰爭，橄欖山被約旦國占領，橄欖山猶太墓地受到嚴重破壞，約旦人墓碑修築道路和軍用廁所，其中有不少墓碑已經有上千年的歷史。六日戰爭後，以色列人盡最大努力修復猶太墓地。山頂上有一個阿拉伯人社區At-Tur。《聖經》中首次提到橄欖山，是押沙龍叛亂時，大衛王從耶路撒冷逃出，蒙頭赤腳上了橄欖山。在《舊約聖經》中另外只有一處提到橄欖山，就是在《撒迦利亞書》14章4節。不過，《列王紀上》11:7、《列王紀下》 23:13 、《尼希米記》 8:15 、《以西結書》 11:23 也都隱晦地提到了橄欖山。《新約聖經》頻繁地提到橄欖山：《馬太福音》21:1、 26:30 等。在聖經時代，從耶路撒冷到伯大尼的道路經過該山，耶穌曾站在橄欖山上為耶路撒冷悲嘆。耶穌在橄欖山上度過了很多時間，教導他的門徒並且說預言，每天晚上回到橄欖山住宿，在他被出賣的那一夜也是如此。
2.耶穌升天小堂（Chapel of the Ascension）位於耶路撒冷舊城以東的橄欖山山頂，基督徒和穆斯林都相信基督在此升天。升天小堂為八角形建築，中間為升天石，據說上面有耶穌升天時留下的右腳腳印，基督徒將其作為耶穌留在地上最後的痕跡加以崇拜。升天小堂最早建於約AD390年，614年被波斯薩珊王朝的軍隊摧毀。1152年左右，十字軍重建了露天的八角形升天小堂。1187年，薩拉丁征服耶路撒冷，將這座建築改為清真寺，並給它增加了一個穹頂。由於來訪者絕大多數為基督徒，作為妥協和善意的姿態，2年後薩拉丁在旁邊另建一座清真寺供穆斯林使用。現在，小堂仍由穆斯林控制，但是允許基督徒可以在每年的耶穌升天節來小堂慶祝，但是需要象徵性的收費。天主教會可以在小堂內慶祝，而東方教會只能在庭院內慶祝。俄羅斯東正教會在橄欖山頂也有一個升天修道院。
3.主禱文教堂，天主教又譯天主經堂Church of the Pater Noster是位於耶路撒冷橄欖山的一座法國天主教教堂，傳統認為這是耶穌教導《主禱文（天主經）》的地點。目前的教堂興建在4世紀康斯坦丁一世所建的紀念耶穌升天的教堂的原址。他的母親海倫納太后將其命名為門徒教堂。2世紀的約翰行傳提到橄欖山的一個洞穴與耶穌的教導有關，但並非只與主禱文有關。614年，波斯人摧毀了這座教堂。1106年，十字軍在其廢墟上建造了一座小堂，1152年丹麥主教捐款建成了一座正式教堂，他本人也安葬在教堂內。這時教堂已經完全完全與教導天主經有關。十字軍時期的教堂在1187年耶路撒冷圍城戰期間嚴重受損，到1345年被拋棄，成為廢墟。1851年，4世紀教堂剩下的石塊出售，用作約沙法谷的墓碑。19世紀後期，法國圖爾韋涅公主買下這地段，尋找早期朝聖者提到的洞穴。1868年，她模仿義大利比薩的原型建造修道院，1872年成立了加爾默羅會修道院。1910年在修道院下面發現洞穴，於是修道院遷到附近，1915年開始重建拜占庭式教堂。這座教堂仍未完成。仿造4世紀的拜占庭教堂已經部分重建，尺寸與原作相同。教堂是無頂的，有台階通往洞穴，那裡是一些基督徒相信耶穌向他的門徒預言耶路撒冷被毀和耶穌再臨的地點。不幸的是，1910年發現洞穴時，它已經部分倒塌。教堂的南門左側是鑲嵌馬賽克的洗禮池。該修道院是歐洲風格，刻有100多種不同語言的主禱文。修道院右邊的路通往俄國升天教堂和拜占庭墓地教堂，一些亞美尼亞馬賽克保存在一個小型博物館內。
4.馬可樓，又名晚餐樓Cenacle/Upper Room是新約中許多事件的發生地點：
• 最後的晚餐；
• 耶穌為門徒洗腳
• 耶穌復活後顯現
• 耶穌升天後，門徒在此聚集禱告
• 選出馬提亞為使徒
• 在五旬節，聖靈澆灌在門徒身上
根據天主教百科全書 "第一座基督教堂。” Catholic Encyclopedia: Jerusalem (A.D. 71-1099): "During the first Christian centuries the church at this place was the centre of Christianity in Jerusalem, "Holy and glorious Sion, mother of all churches" (Intercession in "St. James' Liturgy", ed. Brightman, p. 54). Certainly no spot in Christendom can be more venerable than the place of the Last Supper, which became the first Christian church."
5.主泣教堂Dominus Flevit又譯為主哭耶京泣堂，是一個天主教教堂，位於橄欖山，正對著耶路撒冷老城。Dominus Flevit從拉丁語翻譯意為「上帝哭了」，教堂形狀似一顆淚珠象徵耶穌的眼淚。根據《路加福音》第19章，耶穌走向耶路撒冷的時候，震驚於第二聖殿的美麗，並預測其將來的毀滅和猶太人的離散，當眾哀哭。主泣教堂是耶路撒冷最新的教會之一，位於一個古老的遺蹟之上。在施工期間，聖殿考古學家發掘出的文物可以追溯到迦南時期，並發現第二聖殿和拜占庭時代的古墓。直到十字軍東征時代之前，耶穌哭泣的位置沒有記號。1953年，在圍牆的修建過程中，工人發掘出古墓。因此該地點被深入挖掘，被發掘出的古墓從晚青銅時代到迦南期間，並發現公元前136年到公元300年的一座公墓。公墓跨越兩個不同的時期，呈現出兩種不同的陵墓風格。現在的教堂建於1953年至1955年。設計師為安東尼•巴盧奇。巴盧奇在20世紀上半世紀設計了一些神龕和教堂，在耶路撒冷有很多他的其他作品，如萬國教堂、荊冕堂等。
6.客西馬尼園意為「榨油機」，是耶路撒冷的一個果園， 可能是由於當時此處種植了許多橄欖樹。根據新約聖經和基督教傳統，耶穌在上十字架的前夜，和他的門徒在最後的晚餐之後前往此處禱告。根據路加福音 22:43 –44的記載，耶穌在客西馬尼園極其憂傷，「汗珠如大血點滴落在地上」。客西馬尼園也是耶穌被他的門徒加略人猶大出賣的地方。此外，東正教傳統上認為，客西馬尼園是使徒安葬馬利亞 (耶穌的母親)的地方。客西馬尼園位於橄欖山山下汲淪谷，今天位於耶路撒冷市內。客西馬尼園是早期基督徒朝聖的焦點。333年，匿名的「波爾多朝聖者」前來拜訪，他的Itinerarium 是基督徒前往聖地朝聖留下的最早記載。在他的Onomasticon,，Eusebius of Caesarea記載客西馬尼園位於「橄欖山腳下」，又說「信徒習慣於前往此處禱告」。
7.萬國教堂就位於客西馬尼園。614年，古教堂被薩珊王朝摧毀，十字軍重建了教堂，大約在1219年再度被毀。在橄欖山上是俄羅斯東正教會的Maria Magdalene教堂 with 獨特的金色洋蔥形屋頂（拜占庭/俄羅斯風格），是沙皇亞歷山大三世為紀念他的母親而興建。馬可福音（ 14:32 ）稱為「一個地方」；約翰福音 (18:1）稱為「一個園子」。
8.雞鳴堂Church of Saint Peter in Gallicantu是一座羅馬天主教堂，位於耶路撒冷城外錫安山的東坡。這座教堂是紀念彼得在雞叫兩次以前三次否認耶穌。據信此處是大祭司該亞法的府邸，彼得否認耶穌事件的發生地點。457年此處建起了一座拜占庭小堂，但是在1010年被穆斯林入侵者所毀。1102年十字軍重建小堂，並使用今天名稱。耶路撒冷陷落以後它再度淪為廢墟，直到1931年才重建。屋頂塑有金色公雞。教堂入口處的停車場高於教堂地面。在院子裡是一個描繪否認事件的雕像，描繪了公雞、婦女和羅馬士兵。碑文是聖經經節：「彼得卻不承認，說：女子，我不認得他」。入口兩側的鍛鐵門刻有聖經題材的浮雕。巨大的五彩色鑲嵌畫描繪新約人物。面對入口是耶穌被綁，在該亞法府邸受審，右側是耶穌和十二使徒共進最後的晚餐，左側是彼得，穿著教宗的衣服。天花板有一個巨大的十字型視窗，五彩斑斕。苦路十四站列在牆上，有簡單的十字架標記。
8.耶路撒冷(Jerusalem)位於猶太山區(Judean Mountains)，海拔700-800米，東臨汲淪谷(Kidron Valley)，南面和西面被欣嫩谷(Hinnom Valley)環抱。這裡是基督教、猶太教和伊斯蘭教共38億人（2013年資料）仰慕的聖城，可以說是世界上最神聖的城市。對基督徒來說，這裡是耶穌受死、埋葬和復活的地方，基督教會的發祥地，被聖經提到過653次。對猶太人來說，這裡是神所賜應許之地的心臟，聖王大衛的首都，曾是聖殿與約櫃的所在。穆斯林則相信這裡是伊斯蘭教創始人穆罕默德登霄的地點。近年來的人口增長將耶路撒冷的邊界遠遠地推移到了城牆之外。截至2011年，耶路撒冷總人口80萬1千，其中猶太人占62%，穆斯林35%，基督徒2%，1%為其它宗教或無信仰。然而令幾十億人魂牽夢繞的，卻仍只是在城牆之內面積0.9平方公里的老城。耶路撒冷是世界上最古老並持續有人居住的城市之一，比中國最古老的城市洛陽（建于夏朝，西元前2070年）還早700多年，於1981年被認定為世界文化遺產。耶路撒冷老城及周邊。老城根據居民組成分為四個城區：基督徒區、穆斯林區、猶太區和亞美尼亞區。粗黃線為城牆的位置。根據猶太傳統，耶路撒冷原名撒冷(Salem)，意為和平、平安，但在過去的五千年中，和平在這聖城中卻常常是短暫的。

拿撒勒Nazareth是加利利省南方的一個小山城，耶穌在這裡住了三十年，也是他傳道的起點。天使報喜堂，建於1966年，是當今基督教世界最神聖的禮拜堂之一。該堂已是在同一地點上建立的第五座教堂。“同一地點”是指天使向聖母瑪利亞問安報信的地方，也稱為“聖母領報洞”。1955年進行考古挖掘時，發現了古時的第一座教堂。第二座教堂建於拜占庭時期，第三座建於西元二世紀初，第四座完成於1877年。走進大門。教堂前的空地有點小，只能仰面看著眼前的山牆。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。四福音書是分別由耶穌基督的門徒馬太（瑪竇）、約翰（若望）以及彼得（伯多祿）的門徒馬可（馬爾穀）和保羅（保祿）的門徒路加寫的四部介紹耶穌生平事蹟的書，是新約聖經的第一部分。馬太、約翰、馬可、路加也因此被稱為四福音使徒。走進教堂，我們先去天使報喜洞。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。大廳裏用欄杆圍著一個下沉式廳堂。參觀者必須沿著圍欄走到另一側才能下到廳堂，走到半圓形圍欄的頂部，可以看到天使報喜洞。以賽亞書十一章一節稱救世主彌賽亞為“枝子”，表徵基督是從大衛的父親耶西所發出的枝條，這枝條在寒微的環境中萌芽成長。希伯來文“枝子”和“拿撒勒”相似，故耶穌是拿撒勒人含有雙關的意思。說出他不是生於顯赫的王室，也不是長於耶路撒冷那樣的名城，而是生於一個貧寒之家，長於被藐視的城。他這位拿撒勒人（枝子），不是莊嚴大樹高聳的枝子，而是看來微不足道的枝條。因著他是如此的低微，他能貼近所有軟弱的人，體會所有遭患難之人的處境，憐恤一切在痛苦中之人的心情。因此被稱為拿撒勒人耶穌。地面大堂是教堂的禮拜大廳，看起來很樸素。祭壇後面是大幅的壁畫，教堂入口處的彩色玻璃牆很漂亮。走出教堂的大門，右側的圍牆上掛滿了各個國家的教會贈送的畫像。畫像的主題是“聖母瑪利亞抱著剛出生的耶穌”。
拿撒勒通往提比利亞路上有個叫“迦拿”的小村莊，在拿撒勒東北約10餘公里，聖經《新約》中共有四次提到迦拿，都稱為加利利的迦拿。耶穌在加利利的迦拿行了第一個神跡。“神跡”，英文名是miracle或sign，指宗教聖經中提到的，由全能者上帝施行的奇事或不可思議的現象。神跡是只有神所特有的權柄，是高出自然律的現象。可以說，神跡是一個永恆的話題。耶穌的第一個“神跡”是把水變成酒。約翰福音中說耶穌和他的門徒一同參加在迦拿舉行的一場猶太婚禮。當主人的酒用盡時，耶穌的母親瑪利亞（在約翰福音中沒有提到名字）告訴耶穌說，“他們沒有酒了。”耶穌回答說，“婦人，這與我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。”耶穌的母親對僕人說，“他告訴你們什麼，你們就做什麼。”（約翰福音 2章3-5節）。耶穌命令僕人將空石缸都盛滿水，他們照此辦理，於是耶穌又告訴他們舀出一些水來，送給首席侍應。侍應品嘗時，水已經變成了酒，他並不知道耶穌所做的。然後他對新郎說，新郎違背了宴席上先上好酒的風俗，把好酒留到最後才上（約翰福音 2:6-10）。這是耶穌所行的第一個神跡，用以展示他的榮耀，並且他的門徒就信入了他（約翰福音 2:11）。