《今晚21：00 #高點電視台 #台灣百廟-鐵四帝專訪》
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🔥廟宇文化-虎爺特輯🔥

#虎爺生日 (六月初六)
#虎爺公的故事：
窩在神明桌下的虎爺公，依造型可以分為黃毛與黑毛兩種，前者僅稱虎爺公，後者有下壇將軍、黑虎大將之稱。
福德正神的坐騎是黃皮黑紋的虎爺公。正一張天師、玄壇趙元帥、與保生大帝吳真人的坐騎都是黑虎。池府王爺的黑虎大將則是以傳令與鎮廟、巡境為職責。北港朝天宮天上聖母桌下有六尊虎爺，每年媽祖出巡時虎爺轎以「吃炮重」聞名。萬華青山宮則更供奉了虎爺一家：虎爺公、虎爺婆、虎爺子。
少數虎爺因為地方傳說而有上桌供奉的特權，例如被 #新港奉天宮 請走的 #麻園寮福德祠虎爺、 #朴子福安宮池府王爺 的虎爺，也有專廟奉祀的情形。虎爺的造型一般都作成憨憨厚厚閉嘴蹲踞，但也有張牙舞爪、齜牙咧嘴的，例如 #黑虎大將 。

虎爺雖然是動物神，但是民間相信虎爺能夠咬錢招財，特別是武財神玄壇趙元帥、土財神福德正神都是騎虎出門，因此廣受商人奉祀。又因為虎爺窩在神桌下，高度與小孩子最接近，所以也被視為小孩子的守護神，歹飼的囝仔送去給凶猛的虎爺公做契子會長得好、長豬頭皮的小孩用摸過虎爺下巴的黃古紙磨一磨就會自然好。

虎爺的聖誕各地不同，保生大帝吳真人與玄壇趙元帥的黑虎將軍都是在主人聖誕農曆三月十五的隔日慶祝。而另一個相當普遍的虎爺聖誕則是在農曆六月初六慶祝。

虎爺愛吃炮 照片顯神蹟？創業求財這樣拜 虎爺真的超靈驗？ 台灣百廟#71 完整版 - 新莊虎爺宮(虎爺) + 石碇虎爺宮(虎爺)

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願靈安尊王庇佑萬華，疫情能早日消除。

2021年5月20日中午，臺北市萬華區貴陽街二段218號，艋舺青山宮。（張哲生 攝）

肇建於1856年（清咸豐6年）的艋舺青山宮，坐落於台北市萬華區貴陽街二段218號，主祀青山靈安尊王，於1985年經內政部公告為國家三級古蹟，現為直轄市定古蹟。該廟自清領時期以來就是艋舺地區泉州三邑人的王爺信仰中心，每逢靈安尊王聖誕日（農曆十月廿三日）的前夕（農曆十月二十日至廿二日），皆會舉行隆重的祭典活動（暗訪與遶境），令整個艋舺地區熱鬧非凡，因此被稱為「艋舺大拜拜」。

艋舺青山宮坐南朝北，為三開間三進兩廊的格局，廟身與鄰屋毗連，前方緊臨鬧街，為一縱深狹長的街屋。建築本身以石雕雕工細緻著稱，華麗壯觀，廟規模雖然不大，在建築藝術價值上，並不亞於鄰近的艋舺龍山寺；正所謂「廟不必大，有仙則靈」，艋舺青山宮與艋舺龍山寺、艋舺清水巖祖師廟，並稱為艋舺三大廟。

傳說靈安尊王原是三國時代孫權裨將張梱，為福建惠安的地方官，十分勤政愛民，死後葬於青山山麓，因為經常顯靈照護百姓，有一次甚至為朝廷擊退敵軍，因而被敕封為靈安尊王，俗稱青山王。而青山宮的創建則是源於清朝咸豐4年（1854年）發生的一場瘟疫，當時艋舺聚居著許多來自福建泉州惠安縣的中國大陸移民，面對災病來襲手足無措，其中一名惠安漁民帶著大家的期望匆匆返回福建，請來家鄉長年信奉的青山王神像，希望藉助祂的神威弭平瘟疫。而就在經過現今青山宮廟址時，神轎突然「定格」再也無法前進，罹病者聞訊紛紛前來祈禱求助，據說頗為靈驗，民眾當下決定集資在此設廟，兩年後完工，信徒倍增。

人們從此深信靈安尊王具有消除瘟疫的威靈，且與城隍爺同樣是掌理陰間法律的「司法神」，因此配祀的神也相似，除了范謝將軍，還有將人間縣衙巡捕官「神格化」的監察司、長壽司、獎善司、陰陽司、福德司、罰惡司、增祿司、速報司以及枷將軍、鎖將軍、八家將等，在艋舺地區是深具影響力的地方廟宇，特別是在每年青山王壽誕的前三天，都會舉行夜巡等「迎青山王」祭典，是一年一度的「艋舺大拜拜」，更是當地最有特色的節慶活動，連外國觀光客都慕名而來。

迎青山王祭典之肇始，深受靈安尊王消弭1850年代的瘟疫、蟾蜍精與1904年的鼠疫等說法之影響。當時遷居艋舺的泉州惠安移民，為感念所信奉神祇顯靈除疫鎮煞，庇佑信眾度過種種天災和族群衝突，於是在艋舺青山宮舉辦廟會活動以酬謝神明；另一方面，亦藉著年復一年的年度例行祭典，加強其神格印象，後來更演變成三邑移民凝聚地方社會力量的王爺信仰中心。

迎青山王祭典從農曆十月二十日開始，為期三天，在祭典前夕（農曆十月十九日）會先迎請艋舺青山宮附近的艋舺清水巖清水祖師、艋舺龍山寺觀音佛祖、台北天后宮天上聖母等閤艋神尊，蒞臨艋舺青山宮作客和看戲。然後在農曆十月二十日、廿一日兩天，分別於南、北萬華區進行「暗訪」，以達到探查陰陽界、緝捕兇神惡鬼，和驅逐邪穢之目的。

所謂「暗訪」，是指神明在夜間出巡，一般相信「深夜問題多」，黑夜裡的人慾特別浮動，因此神明在夜間出巡，才能真正察惡揚善，除暴安良。暗訪隊伍約從夜間六點多出發，每晚遶行半個萬華區，鑼鼓喧天的陣勢用以張揚神威、掃除邪惡瘴癘，隨行護駕的部將牛頭馬面、家將判官、七爺八爺個個姿態威厲；傳說中，不管是驅魔平妖還是鋤奸去惡，只要青山王親自出馬，沒有擺不平的。暗訪之夜，為了恭迎青山王出巡，艋舺青山宮附近街頭四處搭起了臨時舞台，高掛燈綵，除了各種民間遊藝陣頭與樂隊，連信眾也組成浩浩蕩蕩的隊伍隨香遶境，一邊迎接暗訪的同時，老老少少亦濟濟一堂吃喝笑鬧著，彷彿像是過年一般洋溢著喜氣。

農曆十月廿二日的「迎青山王」正日遶境是祭典的重頭戲，參與贊境活動的單位也比暗訪大幅增加，但無須先至艋舺青山宮參禮，而是直接前往集合點，於上午十點出發。踩街遶行萬華區全境的隊伍大致包括：報馬仔和土地公轎在內的頭陣、艋舺青山會、艋舺龍山寺、西門町的台北天后宮、其他境內暨各地交陪宮廟神轎和軒社陣頭、艋舺義軒社、艋舺鳳音社、艋舺義安社、艋舺義英社、儀仗隊、八將團，以及壓軸的靈安尊王神轎等，有時候藝陣數目可達兩百多個。

在以前，遶境沿途的家家戶戶會擺設香案和供品祭拜，辦桌和流水席宴等，規模非常盛大轟動，俗稱「十月二二」或「艋舺大拜拜」，為台北三大廟會之一。（註：台北三大廟會包括大稻埕霞海城隍祭、大龍峒保生大帝出巡，以及艋舺青山王遶境）

經過了連續三天的迎青山王祭典後，在農曆十月廿三日的靈安尊王聖誕日，廟方會在廟埕為當天生日的靈安尊王舉行祝壽法會，然後一連串的祭祀活動才算告一段落。

艋舺青山宮這項已逾百年歷史的暗訪暨遶境活動，已於2010年經文化部文化資產局公告為民俗及有關文物文化資產予以保存。

#今天是農3月23日天上聖母媽祖聖誕

水晶姐姐介紹媽祖給大家認識😊
✡台灣人的媽媽－媽祖✡
🌼【身世眾說紛紜】
關於媽祖的身世眾說紛紜，且神話與史實落差甚鉅，直到明末昭乘和尚著《天妃顯聖錄》之後，神話傳說才大致完成定版。據《天妃顯聖錄》之說媽祖乃宋代泉州府莆田人氏，父親任都巡檢，夫妻樂善好施卻單傳一子人丁單薄，於是虔誠向觀世音菩薩祈求子嗣，一日其母夢見觀世音賜予優缽花（或謂藥丸），吞食後懷胎十四個月產下媽祖。媽祖出世後逾月不哭，故取名為「默娘」。

媽祖自幼聰敏好學且朝夕禮佛，而後得到玄通道人授予「玄微祕法」，又得神人之「銅符」乃精通驅妖除魔之術。嗣後媽祖降服桃花山之妖怪千里眼與順風耳，並收為部將。廿八歲重陽節，玉帝來詔媽祖得道升天，可見媽祖信仰乃佛道之融合。

如按史料之載 ，媽祖原為巫祀信仰，原始文獻皆言媽祖為「巫」，眾人因其生前能預知吉凶禍福而祀之，後來才改稱「神女」、「龍女」。至宋徽宗賜其「順濟」廟匾乃轉變成神。宋代媽祖之封號為「夫人」、「妃」，至元代因航運日趨發達乃冊封為「天妃」，並成為全國性信仰。明初封為「聖妃」，明成祖因派遣鄭和下西洋，為安定軍心，將之封為「天妃」。清康熙年間原本冊封為「天上聖母」，至康熙廿二年因施琅攻克明鄭，假借媽祖神助之說，乃再冊封為「天后」。至此媽祖已成為地位最崇高之女神。

媽祖信仰自宋代的女巫轉變到清代的天后，揆其緣故乃因航運的發展造成信仰的普及，又因政治的炒作，藉宗教收服民心才日漸蓬勃。台灣移墾之初仰賴航海，而初闢地區又是「三年一小反」「五年一大亂」，治 理台灣的各個政府也都會拉攏媽祖，以証明政權的合法性與行為的正當性。傳說媽祖曾經協助鄭成功擊退荷蘭人，也曾幫助施琅將軍打敗明鄭，又曾助清廷平定林爽文、戴潮春、蔡牽之變，但這些傳說都只是統治者利用媽祖信仰鼓舞士氣、籠絡民心，減少人民反抗的托詞。

🌼【台灣媽祖的造型】
台灣的媽祖約有膚色、黑色、紅色、金色和白色等五種顏色。其中膚色是按人體皮膚顏色塑造。黑色則有二種說法，一說原本不是黑色，因為長期奉祀在廟中接受香煙薰染，久而久之就被薰黑；另一說則是黑面媽祖較凶悍，因此執行除煞、捉妖等鎮暴任務通常要請黑面媽祖出馬。紅色代表喜氣、祥瑞，一般在喜慶場合會迎請紅面媽祖坐鎮。金色則是神祇的象徵色彩。而白色媽祖一般都是近年來迎自 中國大陸，早期台灣鮮有「臉色蒼白」的媽祖。

台灣媽祖的造型通常塑造為中年婦女、身材豐腴（但胸部平坦）、慈祥高雅的形象。就台灣人的普遍認知，身材福態表示福氣，體態輕盈、身輕如燕並不符合福氣的象徵，而媽祖造型沒有胸圍是怕汙衊聖靈，因此台灣的女神除婆祖之外通常沒有「性徵」，而是以中性性別呈現；媽祖面容和藹、慈祥，表示其平易近人。

綜觀媽祖造型可發現，台灣人其實是根據「媽媽的形象」來塑造媽祖，台灣媽祖信仰之所以盛行，是因台灣人將媽祖當作我們共同的媽媽來崇拜，因此媽祖崇拜，就心理層面而言也反映「戀母情結」的心理因素。

台灣媽祖的構造可分硬體與軟身兩種，硬體媽祖全身以木材、石材或泥土雕塑而成；軟身媽祖則 是頭部、手足以木材雕刻，身體、關節則以藤條編成，再組合金身穿上衣袍。而值得注意的是，台灣的神像除媽祖之外鮮有軟身製作的神像。

大陸媽祖造型是年輕的女性，乃依照媽祖昇天時（二十九歲）的形象來塑造，台灣的媽祖則是中年婦女的造型，是依照母親的形象來塑造；大陸媽祖體型纖瘦，台灣的媽祖身體微胖，顯示媽祖成熟穩重；大陸媽祖表情嚴肅，台灣媽祖慈眉善目、平易近人。造型的轉變，表示台灣人對媽祖觀念的轉化，台灣的媽祖不再是年輕女孩的形象，而是以母親的樣貌呈現。

媽祖原為航海之神，主要任務在保護漁民、航海者的安全。台灣最早的媽祖廟均面向大海、港口，來台之後的媽祖廟也有面向高山，因為要防範原住民出草獵人頭之故。在中法戰爭和二次世界 大戰期間，媽祖又有巡海岸、接炸彈、救軍伕的神蹟；且在颱風、洪水、地震、瘟疫頻傳的台灣，媽祖也有預警災難、阻擋震災、平息瘟疫等特異功能。從諸多盛傳的媽祖傳說及神蹟，可發現媽祖不但是自然災害的防護神，在人為的戰亂中，也擔負起護佑民眾的任務，祂與台灣歷史、民眾的生命歷程有著密不可分的關係，其本土化現象亦反映移民生活之歷程。

現在台灣的媽祖廟無所不在，媽祖的業務也無所不包，信徒舉凡健康、考試、事業、生育、農事……都會祈求媽祖庇佑。從媽祖功能的轉變，業務的繁雜，更可瞭解媽祖信仰在台灣已經成為民間最普遍的信仰。

🌼【媽祖的排行與分工】
媽祖祇有一位，但在一般媽祖廟中總會有許多尊媽祖神像，且有大媽、二媽、三 媽等排行。此乃媽祖深受民眾信仰，信徒每有入厝、治病、娶新娘、除妖、祭煞甚至選舉，都會迎請媽祖神像前往坐鎮；因此，廟方祇得雕塑分身以供信徒迎請，新雕媽祖的分身就賦與名稱、編號，以利辨識，其中稱大媽、二媽、三媽、四媽乃是依雕塑先後的編號。

所謂祖媽、開基媽、老大媽者通常是該廟最早的媽祖；而鎮殿媽則是在廟裡坐鎮不外出遶境巡視，也不接受信徒迎請出勤。

會媽、正爐媽、副爐媽之稱謂，則是表示爐主制度，許多信徒自組媽祖會，雕塑媽祖金身，以輪值或搏筊方式決定當年爐主人選，爐主、頭家通常以一年為度，每年定期搏筊或輪值方式迎請媽祖回家供奉。更換爐主則稱為「過爐」，舉行過爐儀式時，通常會聘請陣頭前導遊街，並演戲宴客以表隆重。

黑面大媽、金面二媽、紅面大媽、黑面三媽之類的稱謂是按照媽祖膚色、編號加以區分。

由於編號的不同，媽祖們也有不同職務。一般而言，廟裡的祖媽、老大媽、鎮殿媽、開基媽等「資深媽祖」通常祇在廟中留守而不外出，各項業務則由其他媽祖分配。台灣俗諺有：「大媽鎮殿、二媽吃便、三媽出戰」之說，意謂大媽鎮守在廟中；二媽沒有特殊任務祇接受供奉不必做事；而信徒有事相求通常迎請三媽前往處理，因此三媽經常在外執勤故言出戰。

大甲鎮瀾宮則有：「大媽鎮殿，二媽吃便，三媽愛人扛，四媽閹尻川」之說，意謂鎮瀾宮的大媽鎮守廟殿；二媽沒事做所以吃便；三媽即副爐媽是擔任進香的媽祖，因此喜歡受信徒扛著前往進香；四媽（正爐媽）據傳擅長醫理， 信徒如有重病難治或久病不癒，都會挖取媽祖神像底座的木屑放在藥包之中煎熬，作為藥引。

彰化南瑤宮媽祖則有：「大媽四愛吃雞，二媽五愛冤家，三媽六愛潦溪」之諺語，意為大媽、四媽非常靈驗，信徒許願有求必應，因此祭典時信徒供奉牲醴特別豐盛故曰愛食雞；二媽五愛冤家是指二媽會和五媽會信徒常有爭執、糾紛，日治時期常曾由霧峰林獻堂調停勸和，故曰二媽五愛冤家；三媽六愛潦溪前往笨港進香回程須渡過濁水溪，經常遇到河水上漲須涉水過溪，故曰「愛潦溪」。

🌼【媽祖婆的戀情】
媽祖與保生大帝大道公均為宋代人，二神均為福建人氏，一在同安白礁一在莆田湄洲，兩地相去不遠且雙方均未婚即昇天，因此民間盛傳大道公與媽祖婆的羅曼史。

民間傳說大道公與媽祖婆原係一對戀人，當大道公迎娶的花轎抵達媽祖家中之時，媽祖見母羊生產之痛苦狀，萌生悔意，毅然退婚；大道公無故被拋棄，心有不甘，於是每當媽祖婆誕辰遶境時，就施法降雨意圖淋下媽祖臉上的脂粉，媽祖也不甘示弱，每逢保生大帝出巡時，即施法颳風吹落大道公頭上的帽子。因此民間有「大道公風，媽祖婆雨」的諺語，意謂大道公誕辰（農曆三月十五日）都會颳風，媽祖誕辰（農曆三月二十三日）就會下雨，顯示二人鬥法至今不休。

其實農曆三月正值梅雨季節，颳風、下雨乃自然現象，然而大道公與媽祖婆鬥法的故事反映民間豐富的想像力，此一傳說係將大道公與媽祖婆從人世間的愛情糾葛，轉至神界的法力交戰，而兩位神祇呼風喚雨的能力，更是海洋文化 的表徵。

早期台灣媽祖按分靈祖廟可分為湄洲媽、溫陵媽（泉州）與銀同媽（同安），媽祖的造型則是按照「媽媽的形象」來塑造。隨著移民時間久遠，目前各地的媽祖廟多由台灣本土所分靈，媽祖名號則有北港媽、大甲媽、鹿港媽、干豆媽、安平媽、新港媽或內媽祖（如彰化天后宮）及外媽祖（如彰化南瑤宮）等在地化的稱謂。

媽祖崇拜原為航海之神，但媽祖來台之後，也隨著民眾的移墾，職責也有所轉化，台灣媽祖的任務有防止「番害」、驅逐瘟疫、防颱救災和協助農牧等新的職務。在二次大戰期間美軍轟炸台灣，許多地區都盛傳媽祖炸彈化解戰火的神跡，也有媽祖巡視海岸的傳說，因此媽祖還承攬國防和海防業務。現在媽祖又包攬信徒的健康、考試、事業和感情等所有問題，媽祖已不僅是漁民、船員的守護神。