今天要介紹「失讀症(Dyslexia)」，或者也可說成「閱讀障礙」，指得是在智力正常的情況下，對於書寫及閱讀依然感受到難以克服的困難，例如：無法正確認字、不能理解文本內容、朗讀困難等。建議大家把影片點開來，一開始的畫面就是用來模擬閱讀障礙者眼中的文本，可讓大家充分體會。
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在此必須強調，閱讀障礙跟學習動機低落、懶惰或粗心等，沒有絕對的關係。
根據語言的不同，目前對於閱讀障礙的成因有這幾種說法：
1. 目前學者多支持「聲韻處理缺陷假說」，認為閱讀障礙者難以將語音還有看見的文字配對起來，所以每次看到一個字，就要重新把它拆解組合，才能讀懂字義，這會導致閱讀過程吃力又費時。
2. 巨細胞缺陷假說（magnocellular pathway deficit），認為閱讀障礙可能是視覺空間處理能力缺損以及眼動異常所致，不少研究中文的學者採信這種說法，因為中文屬於象形文字，符號辨識能力非常重要。但也有人持相反論點，認為閱讀障礙是造成眼動異常的原因，非結果。
3. 核磁共振顯示，通常來說閱讀跟語言是由左腦來處理，右腦比較擅長處理的是空間能力(大約是這樣劃分的)，但是閱讀障礙者再讀書的時候，反而比較依賴右腦，這樣子比較容易造成效率問題。
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閱讀障礙的嚴重程度因人而異。再次強調，閱讀障礙不等於完全學不了東西，利用不同的教學方法、刺激，以及鼓勵，還是有許多人能夠慢慢克服它。閱讀障礙也能幫助我們了解，每個人的腦部解讀環境的方式，本來就是有所差異的。
影片分享：
https://www.youtube.com/watch?v=zafiGBrFkRM

明周專欄：詭異與分身

英文裏”uncanny”這個詞，很難準確地翻譯成中文，「詭異」可能是最接近的了。上次談到的德國作家克萊斯特（Heinrich von Kleist），作品就可以用”uncanny”來形容。另一個被奉為「詭異小說大師」的荷夫曼（E.T.A. Hoffmann），同樣是德國人，比克萊斯特早一年生（1776），多活了十一年（1822）。

沒有證據顯示，兩人在生命中有過交接。克萊斯特生於普魯士軍人世家，年輕時也曾從軍。荷夫曼念法律出身，多次於普魯士司法機構任職。兩人不約而同走上相似的寫作道路，可能是時代的使然。兩人都被稱為十九世紀浪漫主義的先驅，但他們作品中所謂的浪漫主義特質，其實不過是對啟蒙時期理性至上的精神表示懷疑和否定罷了。在一個多世紀前，笛卡兒以無比的自信宣布，人可以憑藉神所賦予的自然理性，獲得對自然界確切無誤的知識。這人類的新福音很快便受到質疑。在哲學上有康德的《純理性的批判》，而在文學上，則有克萊斯特和荷夫曼的「詭異」故事。

「詭異」並不是一般的恐怖或怪談。由頭到尾的幻想故事，劇情無論多麼的令人驚慄，也不能稱為「詭異」。「詭異」是在日常和正常的前提下，出現了異常的現象，才得以成立的。最常用上「詭異」（uncanny）去形容的，是與真人極度相似的人偶。所以荷夫曼的著名自動人偶故事〈沙人〉（The Sandman）才成為了「詭異」類型的經典。據弗洛依德所說，就是「尋常中的怪異感」。由弗洛依德一錘定音的「詭異」精神分析，德語原詞是”unheimlich”，當中的詞根 “heimlich”是「隱藏」的意思。所以，「詭異」就是把隱藏的神秘東西揭露出來的意思了。

「詭異」故事的其中一個特殊元素，是稱為”doppelgänger”的「分身」，即兩個表面上沒有血緣或其他實際的關係，但長相卻幾乎完全一樣的人。在克萊斯特的小說〈養子〉中，富商因為遇上瘟疫失去親子，收養了一個年紀相若的孤兒，把他當作自己的兒子般養育。此養子長大後與損友為伍，過着放浪的生活。對於賢良淑德的養母，他先是看不順眼，後來卻又心生覬覦。有一次他偷窺到養母在睡房裏和一個俊美的男子幽會，後來發現那原來是一幅真人原大的繪畫，而畫中男子樣貌竟然跟自己非常相似。另外，養子在無意間把玩兒時的拼字遊戲時，赫然發現自己的名字Nicolo的六個字母，重組之後變成了那個男子的名字Colino。他被當中不可解的神秘意義所迷，打扮成畫中男子的模樣，對嚇得昏倒的養母做出不軌行為，卻剛好被養父撞破。實情是那位畫中男子，是養母年輕時曾經冒死救她一命的貴族子弟。這個死去的恩人，以養子的「分身」回歸，卻對她施行了暴力侵犯。最後養母激憤而死，養父盛怒之下親手殺死了養子，自己亦被判死刑，並拒絕臨終悔改，誓要下地獄找養子報復。當初的一念之仁，變成了最後的永恆仇恨。

在荷夫曼的著名故事〈沙人〉中，也出現了「分身」。大學生納坦尼爾之所以終日神經兮兮，是因為他遇上一個販賣零件的怪人Coppola，令他聯想起兒時經常到他家中作客的神秘人Coppelius。這個令全家懼怕的Coppelius，被母親稱為會奪取孩子眼睛的「沙人」。他跟父親合作進行某種不可告人的實驗，導致父親在一次爆炸中死去。Coppola的出現令納坦尼爾惶惶不可終日，連女友的勸慰也沒有作用。然後他迷上了住在對面屋子裏的科學教授的女兒奧林比亞。事實上，奧林比亞是教授發明的自動人偶，雖然動作有點僵硬，眼神也十分呆滯，但在社交場合卻贏得了眾人的稱讚，而納坦尼爾更加是意亂情迷得不可收拾。後來在一場Coppola和教授的爭執中，奧林比亞被拉扯得支離破碎，一雙假眼珠也掉到地上去，嚇得納坦尼爾當場瘋掉。在女友的悉心照料下，納坦尼爾慢慢康復，兩人亦打算結婚，重新建立生活秩序。在兩人登塔觀景之際，納坦尼爾拿出從Coppola那裏買來的袋裝望遠鏡，在鏡中看到未婚妻的身影，突然好像看見了一個自動人偶。他的精神立即失控，從塔頂跳下身亡。此時，Coppelius正置身於圍觀的人羣之中。

雖然同樣是詭異故事，荷夫曼和克萊斯特的風格是不一樣的。除了克萊斯特的文體比較舊式，句子比較冗長，最大的分別是荷夫曼擁有幽默感。克萊斯特的作品的陰暗、沉重和憂鬱，完全符合一個精神不穩定者的性格。相反，荷夫曼雖然擅寫詭異故事，本人卻很喜愛惡作劇。他的兩次職場失意，都是因為忍不住跟上司開玩笑。一次是繪畫了地方將領的滑稽畫像四處傳播，一次是把警察部長的可笑形象寫進小說裏去。在像〈沙人〉這般「詭異」的作品裏，竟也有令人不禁莞爾的片段。在教授以自動人偶冒充女兒的醜聞曝光之後，為了確保自己不是跟機械人談戀愛，不少年輕男子要求女士們不要把歌唱得太好、把舞跳得太完美，也要求在向她們朗讀的時候繼續刺繡和逗玩小狗，以及適時表達意見，以證明她們擁有思想和感受。而社交場合也因此充斥着一片不停打呵欠之聲，而完全聽不見打噴嚏。（因為奧林比亞的機件上彈簧的聲音和打噴嚏相似，而且從不打呵欠。）

法國作曲家奧芬巴赫在歌劇《荷夫曼的故事》中，把三個故事的主角都改成荷夫曼自己，並且以滑稽手法處理，看來並不是沒有道理的。而跟吞槍自殺的克萊斯特不同，荷夫曼死於梅毒。箇中的意味，也不用多說了。縱使如此，我還是覺得，克萊斯特和荷夫曼，其實是一對詭異的doppelgänger

[認真看] 恐怖谷理論比恐怖片更恐怖：《託陰》、鬼娃娃與恐怖谷 / 李長潔
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一言以蔽之，《託陰》就是安納貝爾+死亡約定。整體來說，電影敘事清楚，鏡頭規矩，角色自然地表現言談與行為，讓電影容易觀賞。嚇人的梗並不太多，但鋪呈細膩。劇情的轉折雖然跟幾部片有類似之處，但處理起來不生硬誇張，頗為順暢。值得一看。不過，我要講的是，片中的男主角—玩偶布拉姆斯，作為與安納貝爾一樣的擬人物，帶給觀眾一種奇異的恐怖感，有一個理論叫「恐怖谷理論」，就是在說明這種「擬人物」在人類心理所造成的影響。可是，當我好奇地在做「恐怖谷理論」的文獻整理時發現，中文世界裡關於恐怖谷理論的應用，許多是以訛傳訛的「複製貼上」描述（尤其透過維基百科），再者，恐怖谷理論本身的建構與傳播也令人好奇。我們來看看，恐怖谷理論是甚麼？他在中文世界中哪裡出錯了？那恐怖谷理論是否還是可以解釋這些作品？
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● 恐怖谷理論很恐怖 不要問
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恐怖谷理論是一個關於人類對機器人和非人類物體的感覺的假設。它在1970年由日本機器人專家森政弘（Masahiro Mori）提出，但「恐怖谷」（The uncanny valley）一詞由Ernst Jentsch於1906年的論文《恐怖谷心理學》中提出，而他的觀點被佛洛伊德在1919年的論文《恐怖谷》中闡述，因而成為著名理論。森政弘的假設指出，由於機器人與人類在外表、動作上相似，所以人類亦會對機器人產生正面的情感；直到一個特定程度，他們的反應便會突然變得極為負面，感到恐怖（以上來自維基百科，有超過十篇以上的各式評論文章，複製維基百科為理論依據）。
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但，中文網路世界中，這個恐怖谷理論的解釋、說明與散播，反而比恐怖片更恐怖，裡面存在著一些問題。首先，Ernst Jentsch在1906年所出版的心理學文章為〈詭異心理學〉（On the Psychology of the Uncanny），通篇並無提及「the uncanny valley」一詞彙，而是企圖定義「詭異」的感知發生。
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再者，維基百科裡以及一堆相關文中，會出現兩種Sigmund Freud（心理學家英文名），一個是用中文寫「佛洛伊德」，另個則是寫「Floyd」（中文也是寫成佛洛伊德），指的是Daniel Floyd（電玩評論），Floyd製作過一個電玩評論是關於恐怖谷理論。在這個情況下，有些人混淆了兩者，將佛洛伊德與恐怖谷理論關聯在一起。
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雖然說Freud也不是跟「恐怖谷」完全無關，他對於基礎心理學上的貢獻，其中一個非常重要的，就是「詭異」（uncanny）的概念，但從文獻看來，心理學家Freud是沒有闡述過「恐怖谷」，但是有寫過〈論詭異〉（The Uncanny, 1919）。無論是Ernst Jentsch或是Sigmund Freud，皆不可能針對「高度擬人」提出心理學看法，因為年代上根本行不通，他們都是20世紀初期的人物，頂多針對「稻草人」、「機械人」進行評斷。
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所以說，這個「谷」的實證式假設，完全是由森政弘提出，更有趣的是，在森政弘的兩篇文章〈論恐怖谷〉（On Uncanny Valley, 2005）、〈恐怖谷〉（The Uncanny Valley, 1970）中，皆無提及Jentsch與Freud，甚至連「詭異」的概念都沒有解釋清楚。森政弘是從他的機器人製作經驗中，來推導恐怖谷的理論，該理論在70年代發表於不有名的雜誌，該假說未經驗證，在實際上是否可信，目前不得而知（Gee et al., 2005）。不過，近年在機器人技術與流行文化的共進下，森政弘的假設又被拿出來熱烈討論，作為人機複合與動畫繪圖的某個理論依據。
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● 從詭異概念解釋擬人偶
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我們還是可以從Freud與Jenstch的心理學概念來解釋「安納貝爾」或是「布拉姆斯」兩個娃娃人偶，導演透過擬人物件來傳遞詭異感受，除了恐怖敘事賦予擬人物恐怖感知外，的確，「擬人」的不確定感、無法定義感，甚至是慾望對象的混亂，造成了人們從疑惑到詭異的情感觸發。
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對Jentsch（1906）而言，他認為「詭異」的形成有兩大要因：其一是從不確定（uncertain）或不能決定（un-decidable）的情境之中經歷的某些經驗；其二，對自動機械裝置（automata）相關物件感到詭異，尤其是生命與無生命特徵混淆的人形物體。因為我們無法判斷，邏輯失效，並且無法在短時間內找到答案，故產生詭異感。
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但Freud並不同意Jenstch的觀點，在〈論詭異〉（1919）中，他重讀Jenstch分析的文學小說《沙人》（The Sandman），然後申論「詭異」形成的主因，是來於回想起自己被「閹割剝奪」了，而非Jenstch所主張的「不確定性」。Freud進一步分析「詭異」與象徵孩提時代的物件—洋娃娃—之間的緊密關係。Jenstch指出洋娃娃似真人卻非真人的特質是挑起詭感的主因，但Freud則認為，是因為娃娃象徵著「被閹割」之補償，是一種壓抑的回想與提醒。但除了對擬人娃娃感到反感之外，我們的集體記憶裡卻同時也十分依戀隨身玩偶。如同本片中的女主角（《沙人》的故事裡也有），他們都堅信要全心全意地對待娃娃，也深信娃娃在現實生活中似乎有生命。也就是說，詭異感的來源不僅是嬰兒期的原初恐懼，可能同時也是嬰兒期的願望或信念，「詭異」展現出了矛盾的狀態，Freud認為這種帶有對立特質的混亂，正是形構「詭異」的原因之一。
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「詭異」的概念可以運用在許多的恐怖片與鬼片中，在這些故事中，我們常常可以看到，最愛／最怕、慾望／恐懼之間的相互依存。這些詭異、怪誕也是常見的藝術、文學表現形式之一，這些形式具有特定的社會功能，並不是要被克服的難題，而是要詮釋的主題。至於恐怖谷理論，我們還是先暫時把它放旁邊吧~

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