【《Get out》 和 Liberal Racism——膚淺和深沉的種族主義 | 盧斯達 on Patreon】

亞特蘭大發生「亞裔按摩沙龍」槍擊案，死了八個人。報道說，槍手是因為性上癮，最後發癲，要消滅「引誘自己的邪惡」。不管真相如何，由於涉及亞洲人，事情必須特別處理，升級為「針對亞裔的仇恨犯罪」。

美國肯定有種族歧視的，亞裔起來大吐苦水很 legitimate，但事情涉及亞裔和黑人必定「分別對待」，視為種族歧視事件，本身亦跟「非我族類，其心必異」的結構性螺旋一樣。種族主義，以及任何事情都要賦予種族矛盾色彩的現代大論述，其實都是同一種 generalization。

拜登就職典禮，找到黑人少女念了一首漂亮的詩，標榜著拜政權「反對種族主義」，不過事情之後的發展就十分種族主義。各地出版社都在翻譯那首詩，有一個羅馬尼亞翻譯家 Victor Obiols 卻向外界控訴，因為他不是黑人、不是年輕女性、又不是激進主義者，所以出版社雖然認同他的文字才能，但還是應承了之後反口，最終決定不讓他接這個工作。

簡單來說，就是 Victor Obiols 作為男人、白人，慘被「逆向歧視」。

亞裔按摩沙龍槍擊案發生之後，美國人說，歧視是結構性的，民選政府一代一代跟替，都無法改變，唯有靠「教育」，一聽這些，你就預示到教育會被整得如何體無完膚。隨著自由派佔領媒體、娛樂產業、政府高層、教育事業，世界有得變得更加共融嗎？有，至少在表面上，但如果你敢異議，你就會被 cancel 。特朗普就是如此。

然而一些黑人卻告訴我們，事情沒那麼簡單，一個更聰明更深密的種族主義思想體系，在反種族主義的旗號下，已經出現，被剝削者的上空出現了一種更深的控制體系。

2017 年黑人編導 Jordan Peele 的《Get Out》就展開了充滿火氣的辯證。在故事中，黑人男主角交了白人女朋友，周末邀請他去住，最後發現自己墮入一個大陰謀。白人一家在拍賣黑人身體，通過催眠和換腦手術，將白人的意識搬進黑人體內，進行奪舍，長生下去。黑人主角和女朋友的爸爸聊天，發現他們對黑人很包容。未來外父說，自己爸爸是個長跑好手，在 1936 年的柏林奧運會跟一個黑人運動員比賽，最後落敗，這證明「黑人比較差劣」的神話破產云云。

然而這個白人家庭及一眾「白人親友」強調自己接納黑人時，也不斷強調男主角的黑人身份。有人問黑人的床上功夫是否特別好、有人問作為黑人活於這個時代是好處多還是壞處多、有人問他玩哪一種運動 (好像黑人必須是運動好手)……最後你發現，未來外父的爸爸——那個白人跑手——其實沒死，只是換了一個黑人身體，每晚還在練跑，輸給黑人的執念還未消散，就乾脆換一個黑人身體。其中一個人甚至直白地說，「黑人是新時尚」，最後的逆轉更揭發白人女朋友是「黑男集郵者」，將一個一個黑人誘拐，然後奪去其身體。

奧巴馬當了總統，舉世歡騰一個進步紀元來臨，但 Jordan Peele 卻用細節抽打著這種膚淺印象。未來外父對他說，奧巴馬是他遇過最好的總統，如果有機會，會再投給他，然後一家人又好喜歡女兒的黑人男朋友，這有甚麼問題？問題是戲中的白人，對黑人男主角的接納是虛偽的，首先是滿足了自己作為「非種族主義白人」的自以為義的虛榮心，另外他們對男主角的接納，說穿了是迷戀，尤如戀童癖愛兒童，他們則是戀黑癖，一切黑人的都是好，不管是他們的文化乃至身體。黑人特質是白人想像出來的，例如性能力、運動體能、甚至——必須被白人承認和拯救的受害者，白人投射出自己決定的黑人之後，再去居高臨下地憐憫之、承認之，從中繼續維持著「主人」的權力順位。

他們與黑人男主角的對話細節，完全表現出這種順時代的共融接納，並沒有諸族相忘的效果，反而是不斷增強黑人的特殊之處，維持著黑與白的嚴格界限。在他們的歡迎和愛慕之中，黑人男主角反而更知道自己被孤立，不屬於那裡。他需要有兩副面孔，一副是自己的，一副則是用來面對和取悅白人接納者的。在討論《Get Out》的評論中有人用這樣一個新詞形容這種結構性虛偽：Liberal racism。戲中的白人不只包藏禍心，更是種族主義，只是另一品種的種族主義。

如果將這種概念大而化之，有沒有 liberal sexism？大財團支持「粉紅經濟」，支持同運；政學商媒要修改法例，讓不願變性但自我認同為女人的男人進入女更衣室，是促成不同人們之間和光同塵，還是突出了差異？

美國開局就已經有黑人人口，故此才要有「種族共融」，是為了作為整體的美帝國，否則國家就會分裂；「第三世界有錢就會走向民主自由」的民主化理論，是為了華爾街和工業家走向中國市場的意識形態造勢；「多元文化」興起是因為世界經濟要逐漸走向一體化，經濟同體化要吸納不同國家的人口，那是一種工具，而不是信仰，因此實行出來，敏感的人就不會歡慶，而是察覺到當中的驚慄。

處於生產和經濟上游的國家，要不斷吸納各國菁英和有生力量，就要做好論述準備，但作為主人的他們，肯定不會真心覺得自己跟有色人種一樣。就像拜登也會 Freudian slip，說現在美國快要被印度人佔領。你以為他是玩笑，他是真心感嘆的。因為現代社會的訊息、交通、經濟甚至政治都在走向理想中的一體化，交往越來越多，人口流動越來越快，菁英的文化工程師就會不斷研發各種共融理論，將各種人群收服到系統中，令他們在菁英的幻術中自我感覺良好，感覺良好就會消費和向心，而不是破壞和脫群。

因為資本和權力的領土越擴張，就越需要「世界意志的統一」。以前是黑人、女人、勞工，現在還加入精神病者、跨性別、病態肥胖、伊斯蘭、亞非拉的不同族群……他們管這些人是「弱勢」，需要他們幫助，在幫助過程中他們也很爽；而有些被定義為「弱勢」的也很開心，因為他們可以分到一些平權政策下的特權和方便。

我們處於一個過於漂亮的時代，檯面的人在檯面上不會再抱持「有好圍籬才有好鄰居」 (Strong fences make good neighbors) 的古訓，這太保守太不進步了，他們將圍籬搬到更深沉的結構之中，但在表面上卻宣稱他們已取消圍籬，建成了人類未曾達到的共融。(拜登最近要求墨西哥移民不要再湧入美國) 他們比納粹那些極端卻膚淺的剝削，聰明太多了。

關於香港在本地和國外應該如何表現自己的路徑，也一樣如此。黑人在種族剝削的社會裡，自然練就「以白人的定義」過活，香港人在外國人眼前，自然也是扮演既定形象。有時你看見他們那麼同情你，你也不好意思表達得太過兇猛，唯有馴服自己，做一個去性化的小朋友，否則大家就對不上戲。人生，就像人際交往，不也是裝個樣子嗎？所以上一代上了神檯的民主派，也總是告戒大家不要使用暴力，因為這樣國際就不再覺得我們馴良和值得救助了。然而 BLM 呢？ BLM 使用暴力，我不看得那麼絕對。就算他們溫柔恭儉讓，溫柔恭儉讓給誰看？我們活著，總是想著滿足那雙凝視自己的眼睛，最後我們在別人的眼睛中失去自己。在同情者的同情中，你會發現自己是 Inferior.

在中國眼中，在西方眼中，香港人各自都有兩種模樣。為了「升 level 」，香港人一般有兩種精神變態的路徑。一種是投靠作為強國的中國，藉此消解 Inferior 的感覺；一種是希望成為白人。怎樣在意識上成為白人呢？就是擁得「同情別人」的位置。所以我們一向喜歡慈善，樂善好施，而且把白人世界的那一套搬來香港，別人同情黑人搞文革，他們也要同情，這才有「反送中為何不和應 BLM」的離奇質問，所以才有多年來很多人錯誤將中國新移民和政商菁英一併視為另一種 Inferior 再同情一番的做法，他們以為自己是西方，是美國。

據說尼采是這樣看憐憫這種美德的：

//我們最深切的、最個人的苦痛都是旁人無法理解和触及的，我們將它隱藏起來，甚至對那些最親近者，那些與我們同一個鍋裡吃飯的人。然而，無論何時，一旦別人發現我們在受苦，他們都只會輕浮地理解；同情的本質就是褫奪那些最真實地屬於我們個人的痛苦。由此，我們的「施主們」比我們的敵人更加貶損我們的價值和意志。絕大多數對於不幸者的施捨都含有冒犯他人的輕率，施捨者飾演命運的角色，卻又完全無知於你我不幸的根源與脈絡！

由這不幸導致你我靈魂新的統轄與平衡、舊傷的治愈、往事的安頓——所有與此不幸交織著的一切在親愛的同情者看來都無關緊要，他只想施予援手，卻根本想不到不幸對個人是必需的；想不到恐懼、匱乏、貧困、黑夜、冒險、承受風險和過失對於你我是必需品，正如它們的反面；真的，恕我說得神秘一些——惟有身臨其境地穿過整個地獄才能抵達個人的天堂。不，他們對此一無所知：“同情的宗教” 命令他們施予援手，而他們相信伸出援手最快者便是最好的！//

所以當你說你是某一種弱勢，我不會有反應，我對自己的弱勢之處，也不反應。我不同情你，也不同情自己。因為我不想居高臨下去看你，我也不會看不起自己。你跟我不一樣，是應當的。在同情之中，人與人建築起頗為虛偽的連結，在催產素的作用下，我們有一刻覺得大家都是一樣，弱勢者不再弱勢。

但那只是幻象。弱勢者在別人的同情中，不用真實掙脫自己的弱勢，而是反而依靠著自己的剝削者渡日。這剝削的套路，比起明刀明槍打壓你，要深得多。

同情不會令人變強，憐憫他人不會令你自己變成貴族。自憐的人永遠不能真正站起來。這正是金字塔本身的設計。系統當然是不會想任何人破牆而出，不想任何人能夠 Being for itself。

最近在三藩市有個講廣東話的阿婆據報被白人男子欺壓。「系統性歧視」說是系統性，是不容易解決的，於是阿婆就用棍自己解決，打到對方流血送院。這……直接多了。

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亞特蘭大發生「亞裔按摩沙龍」槍擊案，死了八個人。報道說，槍手是因為性上癮，最後發癲，要消滅「引誘自己的邪惡」。不管真相如何，由於涉及亞洲人，事情必須特別處理，升級為「針對亞裔的仇恨犯罪」。

美國肯定有種族歧視的，亞裔起來大吐苦水很 legitimate，但事情涉及亞裔和黑人必定「分別對待」，視為種族歧視事件，本身亦跟「非我族類，其心必異」的結構性螺旋一樣。種族主義，以及任何事情都要賦予種族矛盾色彩的現代大論述，其實都是同一種 generalization。

拜登就職典禮，找到黑人少女念了一首漂亮的詩，標榜著拜政權「反對種族主義」，不過事情之後的發展就十分種族主義。各地出版社都在翻譯那首詩，有一個羅馬尼亞翻譯家 Victor Obiols 卻向外界控訴，因為他不是黑人、不是年輕女性、又不是激進主義者，所以出版社雖然認同他的文字才能，但還是應承了之後反口，最終決定不讓他接這個工作。

簡單來說，就是 Victor Obiols 作為男人、白人，慘被「逆向歧視」。

亞裔按摩沙龍槍擊案發生之後，美國人說，歧視是結構性的，民選政府一代一代跟替，都無法改變，唯有靠「教育」，一聽這些，你就預示到教育會被整得如何體無完膚。隨著自由派佔領媒體、娛樂產業、政府高層、教育事業，世界有得變得更加共融嗎？有，至少在表面上，但如果你敢異議，你就會被 cancel 。特朗普就是如此。

然而一些黑人卻告訴我們，事情沒那麼簡單，一個更聰明更深密的種族主義思想體系，在反種族主義的旗號下，已經出現，被剝削者的上空出現了一種更深的控制體系。

2017 年黑人編導 Jordan Peele 的《Get Out》就展開了充滿火氣的辯證。在故事中，黑人男主角交了白人女朋友，周末邀請他去住，最後發現自己墮入一個大陰謀。白人一家在拍賣黑人身體，通過催眠和換腦手術，將白人的意識搬進黑人體內，進行奪舍，長生下去。黑人主角和女朋友的爸爸聊天，發現他們對黑人很包容。未來外父說，自己爸爸是個長跑好手，在 1936 年的柏林奧運會跟一個黑人運動員比賽，最後落敗，這證明「黑人比較差劣」的神話破產云云。

然而這個白人家庭及一眾「白人親友」強調自己接納黑人時，也不斷強調男主角的黑人身份。有人問黑人的床上功夫是否特別好、有人問作為黑人活於這個時代是好處多還是壞處多、有人問他玩哪一種運動 (好像黑人必須是運動好手)……最後你發現，未來外父的爸爸——那個白人跑手——其實沒死，只是換了一個黑人身體，每晚還在練跑，輸給黑人的執念還未消散，就乾脆換一個黑人身體。其中一個人甚至直白地說，「黑人是新時尚」，最後的逆轉更揭發白人女朋友是「黑男集郵者」，將一個一個黑人誘拐，然後奪去其身體。

奧巴馬當了總統，舉世歡騰一個進步紀元來臨，但 Jordan Peele 卻用細節抽打著這種膚淺印象。未來外父對他說，奧巴馬是他遇過最好的總統，如果有機會，會再投給他，然後一家人又好喜歡女兒的黑人男朋友，這有甚麼問題？問題是戲中的白人，對黑人男主角的接納是虛偽的，首先是滿足了自己作為「非種族主義白人」的自以為義的虛榮心，另外他們對男主角的接納，說穿了是迷戀，尤如戀童癖愛兒童，他們則是戀黑癖，一切黑人的都是好，不管是他們的文化乃至身體。黑人特質是白人想像出來的，例如性能力、運動體能、甚至——必須被白人承認和拯救的受害者，白人投射出自己決定的黑人之後，再去居高臨下地憐憫之、承認之，從中繼續維持著「主人」的權力順位。

他們與黑人男主角的對話細節，完全表現出這種順時代的共融接納，並沒有諸族相忘的效果，反而是不斷增強黑人的特殊之處，維持著黑與白的嚴格界限。在他們的歡迎和愛慕之中，黑人男主角反而更知道自己被孤立，不屬於那裡。他需要有兩副面孔，一副是自己的，一副則是用來面對和取悅白人接納者的。在討論《Get Out》的評論中有人用這樣一個新詞形容這種結構性虛偽：Liberal racism。戲中的白人不只包藏禍心，更是種族主義，只是另一品種的種族主義。

如果將這種概念大而化之，有沒有 liberal sexism？大財團支持「粉紅經濟」，支持同運；政學商媒要修改法例，讓不願變性但自我認同為女人的男人進入女更衣室，是促成不同人們之間和光同塵，還是突出了差異？

美國開局就已經有黑人人口，故此才要有「種族共融」，是為了作為整體的美帝國，否則國家就會分裂；「第三世界有錢就會走向民主自由」的民主化理論，是為了華爾街和工業家走向中國市場的意識形態造勢；「多元文化」興起是因為世界經濟要逐漸走向一體化，經濟同體化要吸納不同國家的人口，那是一種工具，而不是信仰，因此實行出來，敏感的人就不會歡慶，而是察覺到當中的驚慄。

處於生產和經濟上游的國家，要不斷吸納各國菁英和有生力量，就要做好論述準備，但作為主人的他們，肯定不會真心覺得自己跟有色人種一樣。就像拜登也會 Freudian slip，說現在美國快要被印度人佔領。你以為他是玩笑，他是真心感嘆的。因為現代社會的訊息、交通、經濟甚至政治都在走向理想中的一體化，交往越來越多，人口流動越來越快，菁英的文化工程師就會不斷研發各種共融理論，將各種人群收服到系統中，令他們在菁英的幻術中自我感覺良好，感覺良好就會消費和向心，而不是破壞和脫群。

因為資本和權力的領土越擴張，就越需要「世界意志的統一」。以前是黑人、女人、勞工，現在還加入精神病者、跨性別、病態肥胖、伊斯蘭、亞非拉的不同族群……他們管這些人是「弱勢」，需要他們幫助，在幫助過程中他們也很爽；而有些被定義為「弱勢」的也很開心，因為他們可以分到一些平權政策下的特權和方便。

我們處於一個過於漂亮的時代，檯面的人在檯面上不會再抱持「有好圍籬才有好鄰居」 (Strong fences make good neighbors) 的古訓，這太保守太不進步了，他們將圍籬搬到更深沉的結構之中，但在表面上卻宣稱他們已取消圍籬，建成了人類未曾達到的共融。(拜登最近要求墨西哥移民不要再湧入美國) 他們比納粹那些極端卻膚淺的剝削，聰明太多了。

關於香港在本地和國外應該如何表現自己的路徑，也一樣如此。黑人在種族剝削的社會裡，自然練就「以白人的定義」過活，香港人在外國人眼前，自然也是扮演既定形象。有時你看見他們那麼同情你，你也不好意思表達得太過兇猛，唯有馴服自己，做一個去性化的小朋友，否則大家就對不上戲。人生，就像人際交往，不也是裝個樣子嗎？所以上一代上了神檯的民主派，也總是告戒大家不要使用暴力，因為這樣國際就不再覺得我們馴良和值得救助了。然而 BLM 呢？ BLM 使用暴力，我不看得那麼絕對。就算他們溫柔恭儉讓，溫柔恭儉讓給誰看？我們活著，總是想著滿足那雙凝視自己的眼睛，最後我們在別人的眼睛中失去自己。在同情者的同情中，你會發現自己是 Inferior.

在中國眼中，在西方眼中，香港人各自都有兩種模樣。為了「升 level 」，香港人一般有兩種精神變態的路徑。一種是投靠作為強國的中國，藉此消解 Inferior 的感覺；一種是希望成為白人。怎樣在意識上成為白人呢？就是擁得「同情別人」的位置。所以我們一向喜歡慈善，樂善好施，而且把白人世界的那一套搬來香港，別人同情黑人搞文革，他們也要同情，這才有「反送中為何不和應 BLM」的離奇質問，所以才有多年來很多人錯誤將中國新移民和政商菁英一併視為另一種 Inferior 再同情一番的做法，他們以為自己是西方，是美國。

據說尼采是這樣看憐憫這種美德的：

//我們最深切的、最個人的苦痛都是旁人無法理解和触及的，我們將它隱藏起來，甚至對那些最親近者，那些與我們同一個鍋裡吃飯的人。然而，無論何時，一旦別人發現我們在受苦，他們都只會輕浮地理解；同情的本質就是褫奪那些最真實地屬於我們個人的痛苦。由此，我們的「施主們」比我們的敵人更加貶損我們的價值和意志。絕大多數對於不幸者的施捨都含有冒犯他人的輕率，施捨者飾演命運的角色，卻又完全無知於你我不幸的根源與脈絡！

由這不幸導致你我靈魂新的統轄與平衡、舊傷的治愈、往事的安頓——所有與此不幸交織著的一切在親愛的同情者看來都無關緊要，他只想施予援手，卻根本想不到不幸對個人是必需的；想不到恐懼、匱乏、貧困、黑夜、冒險、承受風險和過失對於你我是必需品，正如它們的反面；真的，恕我說得神秘一些——惟有身臨其境地穿過整個地獄才能抵達個人的天堂。不，他們對此一無所知：“同情的宗教” 命令他們施予援手，而他們相信伸出援手最快者便是最好的！//

所以當你說你是某一種弱勢，我不會有反應，我對自己的弱勢之處，也不反應。我不同情你，也不同情自己。因為我不想居高臨下去看你，我也不會看不起自己。你跟我不一樣，是應當的。在同情之中，人與人建築起頗為虛偽的連結，在催產素的作用下，我們有一刻覺得大家都是一樣，弱勢者不再弱勢。

但那只是幻象。弱勢者在別人的同情中，不用真實掙脫自己的弱勢，而是反而依靠著自己的剝削者渡日。這剝削的套路，比起明刀明槍打壓你，要深得多。

同情不會令人變強，憐憫他人不會令你自己變成貴族。自憐的人永遠不能真正站起來。這正是金字塔本身的設計。系統當然是不會想任何人破牆而出，不想任何人能夠 Being for itself。

最近在三藩市有個講廣東話的阿婆據報被白人男子欺壓。「系統性歧視」說是系統性，是不容易解決的，於是阿婆就用棍自己解決，打到對方流血送院。這……直接多了。

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相信《雲端情人》（Her, 2013）與《愛情不用翻譯》（Lost in Translation, 2006）是許多人的愛片首選。有天在想，為何這兩部電影明明時間差了七年，卻有種相互呼應的似曾相識。後來才注意到，《雲端情人》的導演 Spike Jonze 與《愛情不用翻譯》的導演 Sofia Coppola 曾有四年婚姻關係（1999-2003），或許就是天生的氣質原本相近，才會有愛情電影也有雷同風格之處。

有趣的是，就在1999年，當時的這對新人，曾經各自導演一部水準之上的口碑電影，Jonze 導演的是《變腦》（Being John Malkovich）而 Coppola 導演的是《死亡日記》（The Virgin Suicides）。在這兩個新銳導演的電影中，也分別都有位正在發光的女明星，在《變腦》裡的是Cameron Diaz，在《死亡筆記》的是 Kirsten Dunst。

《變腦》這部電影應該沒有在台灣的戲院中上映過（或許曾在影展上映），不過這部電影卻是美國口碑影評 Roger Ebert 的四顆星滿分，甚至譽為 1999 年的最佳電影。

讓我們回想一下1999年，當時好看的電影還有《鬥陣俱樂部》（Fight Club）《美國心玫瑰情》（American Beauyt）《駭客任務》（Matrix）《靈異第六感》（The Sixth Sense）等等，但是，在 Ebert 眼中，《變腦》最好。

為了這個《變腦》最好，我也特別朝聖看了一回，果然驚奇。並不只是讚嘆導演 Jonze 在人生中第一部電影就有如此表現，更驚嘆的是這個故事的創作者，也就是編劇 Charlie Kaufman，這個人的大腦裡到底裝了些什麼呢？

或許你會想說，誰是 Kaufman 呢？或許再介紹一部他曾編劇的電影，你就一定馬上入戲，不禁跟著想要拍手鼓掌。2004 年至今，所有談過戀愛的男女都會愛上的電影《王牌冤家》（Eternal Sunshine of the Spotless Mind），就是出自 Kaufman 這顆大腦的奇怪故事。

跟《王牌冤家》一樣，在《變腦》中也是有許多穿梭在人的主體意識之間的愛情故事，涉及同性和異性戀，也涉及變性。《變腦》的故事內容比《王牌冤家》複雜許多，大概從第一分鐘到最後一秒都能讓人驚奇。是的，直到最後一秒還是會被嚇一跳（會讓人不禁想到《黑鏡》中的〈黑暗博物館〉Black Museum ）。

除了導演跟編劇都有經典的表現之外，飾演女配角的 Catherine Keener 也是讓人讚嘆，她絕對是這部電影最閃耀的靈魂。你或許也會想說，這個 Keener 是哪號人物呢？如果你也看過《逃出絕命鎮》（Get Out, 2017），肯定難忘劇中拿著咖啡杯的心理醫生母親，以及她那讓人無法拒絕而必須乖乖就範的傲氣、還有她那理所當然又最有道理的神秘魔氣。

Keener 在《變腦》中，美麗性感又聰明冷漠，每個愛上她的人都得經歷折磨，卻又讓人無法抗拒地乖乖受折磨，無論是自覺或不自覺，都受盡折磨。

《變腦》的故事，與換腦有點類似，於是，《變腦》與《逃出絕命鎮》也有許多情節相似之處，例如老人渴望永生不老、換腦就可以永生不老、還有秘密房間的「祖譜」（其餘就不能再多說，這是個不能暴雷的電影）。

看完《變腦》之後，我相信《逃出絕命鎮》的導演 Jordan Peele 肯定有看過《變腦》，一方面是因為其中有太多致敬畫面，另一方面就是 Keener 都是兩部電影的靈魂人物。

在《變腦》中的另一位重要人物是 John Malkovich，小時候最喜歡他的《危險關係》（Dangerous Liaisons, 1988）與《遮蔽的天空》（Sheltering Sky, 1990）。

看完《變腦》之後，決定要把 Kaufman 所有編劇與導演的電影通通看一輪，他或許不是地球人，才能想出那麼詭異離奇又多層次的故事吧。今晚先預約《紐約浮世繪》（Synecdoche, New York）。

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這幾天為了找幾個「在電影故事中漸漸發瘋的角色」，不小心分神，就多看了幾部好看的老電影。

1999年那些討論度最高的好看電影（《鬥陣俱樂部》《美國心玫瑰情》《駭客任務》《靈異第六感》），二十年後的今天，還有哪幾部繼續熱門於網路上呢？或許不久之後《變腦》也會熱起來，這也是個超越那個時代的故事，至今仍不嫌老。