當代社會的文化發展受到數位科技影響深遠，但人們在數位領域裡也都有著具「文化性」的行動與反思，推動著台灣社會裡數位文化的發展。面對數位科技以及人們在網路上的交流與行動，我們不應只當成是個人或是線下的延伸，而應該要關注科技如何在中影響或是開啟了人行動的可能性，人又如何反思科技的影響，並且找到行動的新可能。

這篇來自【INSIDE】上的文章，介紹了甫回國的李梅君博士對於台灣g0v的研究。從中可以看到，「開放」如何成為一種科技文化。當中，人們不僅因為科技得以形成跨越過往邊界的交流與力量匯集，也讓「開放」成為一種台灣的網路科技文化特色。

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透過 g0v，李梅君想知道，開放如何轉譯到不同的行動中，不同行動者又扮演哪些角色，以及轉譯開放的過程如何成為新的政治實踐。李梅君透過人類學家 Tsing 的「拼裝（assemblage）」概念，討論「轉譯開放如何在人、機器、程式、訊號、資料、線路等元素中，交織成為一個開放式的拼裝」。他以「政治獻金數位化」專案作為「拼裝」的案例，在這個專案中，黑客將一疊難以讓電腦分析的紙本政治獻金資料掃描上網並拆分為一塊塊小圖檔，邀請每位網友協助將圖檔鍵入為數字與文字，最後再透過程式，將網友的貢獻整合為可供電腦分析與統計的資料集。

「透過……這個轉譯裝置，資料、網頁、螢幕、鍵盤、肉眼、人手都被號召進入這個轉譯的過程裡面，在這裡機器既不是人體的延伸，人體也沒有被機器化，人跟非人透過這個轉譯的裝置拼裝、共構，形成一個機動性、隨時可以消解的行動體。」李梅君說。

(以上引用網頁原文)

https://www.inside.com.tw/article/23203-holism-in-g0v?fbclid=IwAR3qJvnR0UFUq5PjSm3fLTcbVqwTiTQQ34I0tyPbX5uk7Jv__f4M4mqydcU

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[國際政治夢工場]《狼圖騰》：法西斯份子，還是環保份子？

2004年，中國作家姜戎的小說《狼圖騰》大受歡迎，十年後的今日，終由法國導演尚積葵阿諾（Jean-Jacques Annaud）拍成同名電影。原著小說是姜戎在文革期間，到內蒙古草原「插隊」十一年經歷的自白，講述知青響應毛澤東的「上山下鄉」政策，到內蒙草原與鄉民一同生活，體會到人與大自然的關係。小說當年極暢銷，甚至被譽為「毛語錄」之後在全國流通量最高的書籍，故事主旨也被引申出不同解讀，例如被視為新中國經商策略導讀、甚至戰爭兵法，也引發了一番圍繞「狼圖騰」意象與法西斯主義的論爭。但究竟電影的真正意義在哪裏？

「狼性」象徵法西斯主義？

一眾評論，大多集中在《狼圖騰》的「狼」，並圍繞這展開政制論爭。某程度上，這確是值得探索的。在姜戎筆下，蒙古牧民對草原野狼又愛又恨，狼一方面攻擊牧民及性畜，但另一方面也吃掉地鼠等動物，維持草原適合放牧，因而村民保護野狼，被外人視為圖騰崇拜。小說中，蒙古老人畢利格指初到當地的陳陣和其他大陸知青像羊，骨子裡懼怕狼，千百年來成長於農民社會，失卻了牧民祖先的氣慨。陳陣在草原上與狼群多番接觸，似乎被「蒙古化」了，甚至養了一頭小狼。在尾聲，他對同伴分析，中國近百年不斷被列強入侵，是由於農民社會支撐着一種「羊性」，凡事只懂逃避。

這結論是否全書的畫龍點睛、還是被借題發揮，見仁見智。一派解讀認為，姜戎通過小說表達對「狼性」的崇拜，乃宣揚中國應拾起蒙古帝國時期的擴張主義，在民族主義中，摒棄農民的「羊性」基因，改以牧民「狼性」為國家特質。小說發表時，還沒有「中國夢」口號，但電影上映期間，卻正值習近平外交亞投行、「一帶一路」等大展拳腳之時，爭議自然更大。

持這觀點的代表，包括蒙古族作家郭雪波。他早前在新浪微博發文，抨擊小說歪曲史實，虛構蒙古人祖先崇拜「狼性」，認為狼精神跟蒙古人崇尚的草原精神背道而馳，後者包括薩滿教思想（相信萬物有靈）和佛教精神，相反，「狼是蒙古人生存天敵」、「狼並無團隊精神」、「狼貪婪自私冷酷殘忍」，「宣揚狼精神是反人類法西斯思想」。其實，早在《 狼圖騰》小說推出時，德國漢學家顧彬（Wolfgang Kubin）也曾批評指：「對德國人來說，《狼圖騰》充斥法西斯主義思想，這本書讓中國丟臉。」

姜戎則反駁謂，自己只強調狼的正面特質，包括對自由的渴望和頑強的生命力，並指中國人民若能摒棄「羊性」，而拾起狼的這些正面特質，將能擺脫專政政權壓制，實現中國民主。從他的個人履歷看來，也不大像「法西斯主義者」。姜戎早年雖然當過紅衞兵，但自稱經常私藏「封資修」書籍，選擇到內蒙古插隊，就是因為較容易帶着禁書上路。返回北京後，他參與了文革後的「北京之春」，曾加入《北京之春》任總編輯，發表過不少對中共的批評，後來更因參與八九學運被捕，1991年才獲釋。他強調支持民主和個人主義，表明擔憂中國若不展開民主化，將成為「另一個納粹德國」。這些，都和今天的中國民族主義者背道而馳。

《狼圖騰》的左翼生態主義思想

假如我們不當《狼圖騰》是右翼讀物，其實，也可以把它算作左翼小說來看：畢竟，姜戎曾對西方媒體自稱是「左翼思想家」。《狼圖騰》被扣上法西斯主義、民族主義等概念，令其關於生態環保的探討被人忽略，而後者對今天中國的發展更有討論價值。

從生態保護主義的角度看，蒙古牧民信仰「生態整體主義」（ecological holism），乃遊牧民族自古在草原上與萬物共生的生活哲學。蒙古人認為，人、馬、羊，以至野狼、地鼠等，全都是「小物種」，彼此平等共生，互相不能欠缺，一同依附大草原才能生存。當野狼對人類、禽畜造成威脅，蒙古人也會殺狼，但絕不會將狼群滅絕，因為他們明白，只有維持生態平衡，所有物種才能各自獲得最大的生存效益，大自然才能保存。

相反，中原漢人來自務農社會，信仰的是「人類中心主義」（Anthropocentrism），以人類本身的生存和發展為終極目的，大自然的資源僅為人類所用。這對立，才是貫串電影的主軸，也是寓言所在：從農牧區轉到草原上任的領導包貴順，因一批蒙古戰馬被野狼殺死，而率領獵戶大舉滅狼，結果草原生態鏈缺少了狼，地鼠、瀨子為所欲為，把草原吃光，最終，蒙古牧民也被逼遷移，說明即使是人，違背了自然，最終會自食其果。

生態保護主義與民族矛盾

從不同生態觀延伸的，卻是敏感的民族矛盾。「生態整體主義」和「人類中心主義」不但是蒙古族和漢族的對立，也影響到雙方邊緣社群的發展方向。例如追求現代價值而拋棄傳統草原信仰的年輕蒙古牧民、開始與漢族同化的蒙古部落、謀狼皮以獲利的獵戶商人等，都與漢人中央領導連成一氣，因為他們對自然生態的概念，都取決於自身的政治經濟利益。正如英國生態政治學家Terry Gifford指：「生態觀是社會建構概念」，往往是教育與政治經濟角力落敗，令人類為一己私利而肆意破壞環境。

自2000年代推動的「西部大開發」，體現了東部城市和西北草原、中央與少數民族之間的矛盾，可說是《狼圖騰》的現代版，不過衝突換了民族而言。早在2001年，《大地》雜誌一篇題為〈打造大西北的經濟航母〉的文章，就提出一系列必要實行的生態戰略，例如「以環境保護為重點，實施可持續發展戰略」、「以特色產業為突破，實施城鄉協調發展戰略」等，以保護生態環境脆弱的西北地區，否則只會破壞民族團結。可惜發展和民族矛盾，往往是並存的：青藏鐵路通車後數年，已出現沿線荒漠化現象，除了生態遭破壞，鐵路本身也受損，令一些藏人對「發展是硬道理」感到不滿，流亡藏人的批評尤甚。例如「藏人行政中央環境發展項目辦公室」負責人丹增諾布接受《西藏之聲》訪問時，多番駁斥中國官員指草原沙化源於過度放牧之說，並引用研究指遊牧反而有助保護草原，相信過度開發、強逼牧民集中定居，才是草原沙化的主因。

時至今天，在更宏觀的「一帶一路」戰略下，這生態與發展帶來的民族矛盾，涉及中國與西進沿途國家的關係，只會倍加敏感。例如中國與緬甸，近年就因為「伊洛瓦底江水壩計劃」鬧得很不愉快：2011年，緬甸宣布因民意反對，擱置中國資助的水壩工程，而當地改革派及環保人仕一直擔心，水壩會影響水流和生態。加上水壩選址位於伊洛瓦底江源頭，克欽族人奉該處為聖地及緬甸文明發源地，甚至因工程爆發過騷亂。類似案例，隨著當中國大興土木，要把基建帶到整個亞洲，只會越來越多。「一帶一路」帶來的生態衝擊能否為當地人接受，足以影響整個計劃的成敗。

沈旭暉 信報財經月刊 2015年6月