今天看完電影《愛·殺》，覺得有一種同時看完了 #你的孩子不是你的孩子 加上 #我們與惡的距離 的震撼感（這篇文是沒有雷的，大家可以安心觀看）。一邊看一邊在思考一個問題：

當你對一個人有性的慾望，就代表你愛他嗎？

「身體是誠實的。」我相信這句話大家都有聽過，經常用來描述當你嘴巴上面說不要，可是身體卻對某一個人產生慾望的時候。過往心理學的研究顯示*，性跟愛在某種程度上面並不同步，換句話說，你可能身體對某一個人有強烈的渴望，但並不代表你愛他。

這件事情如果你覺得很難理解、挑戰你的三觀，那麼我們換個方式來說，你就會比較清楚了。把你的性欲想像成是食慾，我經常跟高中生舉的例子是：「大家每天中午都有吃桶餐嗎？你們喜歡吃學校提供的桶餐嗎？（台下一片哀嚎，都說不喜歡）那麼，你們每天中午11:50的時候，肚子會餓嗎？（會～）你們肚子餓的時候，就代表你很愛吃桶餐、超級愛吃的對嗎？（呃⋯⋯）而且當你吃完桶餐之後覺得很飽很滿足，就代表你真的很愛吃桶餐，是嗎？」

通常講完這段話，學生就會一邊笑一邊鬧，並且霎時間突然理解，原來性跟愛應該分開來討論，就像肚子餓想吃東西，並不代表你很「愛」那樣東西。

本來我是這樣想的，但是今天看完了這部片，有了比較不一樣的感覺。最近我稍微有認真念了一下書，關於前述性跟愛的分離，其實是基於科學「實證主義」觀點進行的實驗，這種觀點假設「世界上有一個唯一的真實」，心理學研究者的目的是想要了解這個真實、或者是趨近這個真實。換句話說，實驗數據表示，男性的性跟愛有50%重疊的，女生只有10%，就可以「證實」當你對一個人產生慾望，有50%到90%的機率，你只想跟他做愛而已，並不代表你愛他。

帶著這樣的「前見」（現象學用語，你可以把它想像成是一種成見），我幾乎是一開始看就全身發毛，完全坐不住，主角小鳳一直說：「身體是誠實的、你不要否認你愛我」，我內心一直吶喊：「不要幻想了，人家是慾望對你誠實，而不是愛你好嗎！？多唸點書再出來拍戲呀！」然後懷抱著這樣的心情把這部片看完——直到出了戲院之後，我才覺得有好像哪裡怪怪的。

幸好最近有唸書，所以我發現當我們研究人類心靈的時候，「實證主義」（就是假設科學數據是真理）並不是唯一的一種思考世界的方式，尤其是愛情，有更多複雜的成分在裡面。我退了一步想，發現之前談的那個實驗採取的樣本是異性戀男女，但是這部片裡面的角色是很多元的性別，在近期的研究顯示**，相較於男同性戀，女同性戀似乎對於性與愛更不容易分離、更粘膩。

所以回到一開始的問題，性跟愛，真的是可以分離的嗎？

然而，這部片由於劇情的角色設定非常多元，所以更難歸類到「異性戀、同性戀或雙性戀」這種單純的類別裡面，當感情當中混雜了這麼多複雜的成分，我們是否真的能夠用「科學實證」的觀點，再來理解劇中主角之間的情慾糾葛？我突然覺得，好像不是那麼確定了⋯⋯

於是我只好換了另外一副眼鏡。
另外一種理解人類心靈的方式是建構主義：這個世界的知識是我們彼此互相建構出來的，每個人的眼睛裡面看出去的世界都不一樣，我們只能夠在彼此的建構當中，構築出世界共同的模樣，並不存在真實的真理。

從這個角度來看，或許對某些人來說，性跟愛是可以分離的，但是對於某些人來說，性愛是無法分離的，甚至還有更複雜的組合情形；當主流論述都在說「我在說要的時候就是說要、我在說不要的時候就是說不要」（only yes mean yes），會不會有一群人，是懷抱著某一種罪惡感跟阻抗在說不要，但是他們心裡真正的聲音卻是：我很想要。

這段話並不是跟大家我們可以合理去強姦別人（嘴巴上說不要但是身體很誠實啊），而是說我們必須審慎的去檢視自己每一個說出來的言語，有些時候並不完全表達自己真實的意思。例如：

「你知道嗎，我根本不在乎你！」你覺得說這句話的人，在不在意對方？
「你走啊！你走了就不要給我回來！」你覺得說這句話的人，到底是希望對方走，還是希望對方留下來？
「你放心，我會忘記你的！」他是真的想忘記，還是不想要自己忘記？

當然，在感情裡面我們會希望言行一致、直說無妨。可是有些時候，我們會不知不覺地做出欺騙自己的行為或者是語言。從這幾個例子裡面你可以發現，語言會背叛我們的心靈，像這樣一種時候，你就更要留意身體發出來的聲音。

這樣的背叛有些時候是一種自我保護，保護那些更深的、不想要被傷害的東西，例如你可能害怕的是：如果坦白表現出自己真實的樣子，可能會被踐踏、被傷害。

什麼樣的人會用這種方式「迂迴」表達自己的愛呢？或許是過去發生過一些創傷的人、或許是從小就被「否認」的人、或許是在成長的過程當中，承擔了很多「負面言語」的人，所以他們在這種負面當中獲得某種「熟悉的感覺」，反而要能夠誠實說出自己的渴望，變成了一種害怕。

也或許，在座的你我每一個人都在生命的某一個時刻當過不誠實的人，不誠實的面對自己的渴望和身體。

當你極度否認一件事情的時候，身體就是靈魂的出口。

它懂你的渴望也懂你的失望，甚至有些時候，它會用流血、生病、疼痛、還有各種方式來提醒你，嘿！你該面對你生命當中真正重要的問題了，從這個角度重新來理解影片的副標題「身體是誠實的」，我突然覺得一開始的自己太傲慢了，或許影片真正要傳達的並不是「慾望等於愛」，而是有些時候被你用很多道德和束縛所枷鎖的、那些隱隱約約、模糊不清的東西，反而用「身體」可以看清。

例如，你討厭你自己（這是第一個層次的討厭），可是你又討厭你討厭你自己（第二個層次的討厭，這句很難聽得懂舉手🙋‍♂️），在這種複雜的情緒組合底下，你開始拿起刀子割自己的手腕，然後從「感覺到疼痛」裡面、從別人的疼惜裡面，同時也感覺到自己的重要。然後事後你又開始非常討厭，自己用這種方式來尋求別人的關注和注意（第三個層次的討厭），儘管如此，下一次你的身體還是會「很誠實」用這種方式，再次換取某種上癮——你討厭反覆用這種方式來飲鴆止渴的自己（第四個層次的討厭，有人走到這裡過嗎？）。

這裡並不是鼓勵大家割手，而是要我們停下來思考一件事——當你在一段感情裡面的愛混雜了更多的憤怒、嫉妒、甚至是互相傷害的時候，這已經不是簡單的慾望、愛情可以詮釋的了，更多時候，揉合了過往你所發生的一些經驗，換句話說，在你跟他躺著的這張床上，還躺著別人，這個「別人」，可能是曾用言語霸凌過你的同學或家人、可能是當年曾傷害你的人、也可能是早已經離開你的生命，但是還在你的生命裡面投射下大量影子的人。

這部影片用非常驚悚的方式試圖刻劃上面我所談到的許多不同面向的東西，由於是限制級，所以沒有辦法推薦所有的人去看，但也由於是限制級，所以我會建議看的時候要結伴，不然一個人看可能會覺得相當的恐怖，那個恐怖，會把你推向某種地獄。儘管如此，這麼強烈的感情裡面，還是有許多值得玩味的主題，例如：

—如果一個人不曾被好好愛過，他有可能好好愛人嗎？
—如果一個人經常被丟掉，他有可能把自己撿回來嗎？
—如果你的信仰讓你覺得自己總是有罪，那你有可能變成自己的救贖嗎？

老實說我覺得這是一部非常精彩、而且也非常緊湊的片，看到最後我開始思考一件事：有些憎恨和嫉妒，表面上是想要殺死某一個人，但實際上真正想要殺死的，是自己。可是那個想要死掉的自己，在時空當中的某一個維度裡面，又好想要能夠好好的被愛、好好的活下來。

如果我們生下來都是有罪的，那麼有些地獄，我們是必須親身走過的。可是，走過地獄並不代表我們是地獄本身，看起來像是個怪物，也不代表怪物就是我們。

當我們經過那些業火、經過那些燒灼、經過那些生死交接的關頭，你會發現還是有些東西你會想要抓住、還是有些人你想守候、還是有些事情，你不想要就此撒手。

你還是想要有一個家，一個真正的家。
從此以後，你追求的不只是愛而已，還是一個家，一個能夠好好愛你，也能夠好好把你當一個正常的人的家。

我經常覺得，看見黑暗的時候也會看見希望，這部片能夠帶你走到很深的一個地獄，走出戲院，牽著你愛的人的手，你會發現，地獄的另外一頭，有光。
——
*實驗請參考《性愛好科學》p.245，Suschinsky, K. D., Lalumière, M. L., & Chivers, M. L. (2009). Sex differences in patterns of genital sexual arousal: Measurement artifacts or true phenomena?. Archives of Sexual Behavior, 38(4), 559-573.
ISO 690
** 許欣瑞（2014）．同志開放/多重關係中的誠信與語言實踐策略 [未發表之碩士論文]．天主教輔仁大學心理學研究所。

【心流與入神】

針對「心流」這個概念，我和 鋼琴輕鬆談-「 手指建立&音色表達」Awaken your inner Pianist 的嚴文君老師分別從鋼琴和耐力訓練的角度談論過多次，前幾天她傳來一個跟心流有關的問題：「下面這兩個圖都是米哈里寫的，上面電腦截圖是米哈里於2004年的Ted演講的投影片，下面是《心流》那本書附上的圖，你覺得哪一個寫的比較好？」這個問題引發我濃厚的興趣。

第一張圖是「心流」這個概念的創始人—米哈里於2004年TED的演講影片中所截錄下來的：

● 縱軸：當下正在面對的挑戰難度高低
● 橫軸：該挑戰所需技巧／技能的高低

□ Flow：心流。米哈里在演講中提到，心流渠道只有在你做你真正喜歡的事情時才會開放，也許是彈鋼琴、跟好朋友在一起、跑步、唱歌、繪畫、寫作或是工作。

□ Arousal：激發，是一個很好的區域。此時挑戰太大，你此時的技能無法應付，但在此時仍可比較容易轉入心流區，只要再提升一點技巧即可。所以，在激發狀態時，多數人都可以透過進一步的學習而體驗到心流。這是有助於人們被推離舒適圈的地方。若要進入心流狀態，他們就得發展更高的技巧。

□ Control：掌控，也一樣是個好區域。因為在這裡你會感覺舒服，但不會很興奮，因為對自己的挑戰不高；所以如果想從控制區進入心流，就需要提高挑戰。

● 當人處在激發區與控制區時，都會比較有機會進入到心流。其他挑戰和技能的組合，就逐漸變得比較不理想，如下：

□ Relaxation：放鬆。在這裡沒什麼不好的，你很舒服，但離心流的體驗較遠。

□ Boredom：無聊。怪物等級太低，（遊戲/工作/任務）太簡單，沒有挑戰性，從事該活動不久後就會令人厭煩。書中沒有Control和Relaxation，A2區都是無聊/厭煩，但是演講中的投影片有清楚地說明各種狀態，當技巧達到一定程度時，我們較容易處在激發區和掌控區，不會只有厭煩

□ Apathy：冷漠，非常消極，對所做的事無動於衷，不會動用到技能，沒有挑戰可言。米哈里在演講中提到「不幸的是，大多數人的體驗都處在冷漠中；造成這種體驗的最主要活動例如看電視或是在廁所裡坐著(聽眾笑)」「雖然有時看電視(7~8%的時間)會進入心流，但那是當你選到真正想看的節目並從中得到回饋時」

□ Worry：擔心。未來的挑戰很大，超過自己的能力時。

□ Anxiety：焦慮。越級打怪，此時會很容易失去自信，自覺現在的技能無法負荷即將到來的巨大的挑戰。

看過影片之後認為兩種都沒錯，只是表達的層級不同，兩張圖都有缺陷，但可以剛好互補。在《心流》書中這張圖（第二張附圖）的文字下面，有一段寫道：

「A代表正在學網球的孩子艾力克斯。這張圖指出他學習打網球時的四個階段。開始打網球的艾力克斯(A1)不具任何技能，唯一的挑戰就是把球打過網。這不是什麼了不起的事，不過艾力克斯倒也樂在其中，因為這困難度差不多剛好是他應付得來的，所以這時候他很可能處於技巧心流中。但是他不能一直留在原地，經過一段練習後，他的技能會提升，這時光是把球打過網對他來說變得無聊了(A2)。」

演講中的圖說明技能升級後，想達到心流，挑戰必須跟著升級，此時已經回不去了：太低的挑戰已經無法使人體驗到心流狀態。但書中圖片的缺點是（單只看圖不讀文字）會以為，技術提升後，降低要求與挑戰也可以達到心流狀態。

但演講中的圖片也不完整，它無法陳述出低技巧的人也能達到心流狀態，例如小朋友沒有畫畫技巧，但他們在白紙上可以(安靜)不說話畫上很久；入門跑者就算跑步技巧不高，但已經能跑，就有機會體驗到心流。所以兩張圖各有優缺點。書中的圖描述了心流的歷程，由低技巧到高技巧都可以達到心流；演講圖中的黃色區域是特別針對已發展出高度技巧的人士而畫的，他/她們回不去了，低挑戰已經無法達到心流狀態。

所以入門跑者和基普喬格都可以體驗到心流狀態，但兩者的體驗質量是不一樣的，後者（神人）的體驗會更為浩瀚與深邃。

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註１：書本上的附圖來自行路出版社，遠足發行，2019年4月出版的繁體版122頁；簡體版出自中信出版社，2017年12月出版，161頁。作者稱白色的區間為「心流渠道」，它是挑戰與技巧的黃金比例。

註２：下面是米哈里於2004年的TED演講連結：
https://reurl.cc/XXyQ7M
在這個演講中提到一個我首次接觸的詞彙「ecstatic」，那是一位作曲家用來描述他作曲順利的時候的感覺，「ecstatic」在希臘文中的原始義是站在某個東西旁邊，後來變成描述精神的一種狀態，中文可以譯成「入神」，它是一種你感覺到從事「非日常活動」的精神狀態，所以「ecstatic」這個詞是指「進入另一種現實」。米哈里在演講中的延伸說明很有意思：

「從這個詞，我們可以想一想，過去人類達到巔峰的幾個古代文明，無論是印度、希臘、中國、馬雅、埃及等文明，他們『進入另一種現實』的方法是建造神殿、宮殿、寺廟、圓形舞台、劇場或競技場，他們可以在這些地方體驗到入神的狀態，因為這些地方有助人們用一種更聚焦、更有秩序的方式體驗生命。」

而這個作曲家想要「進入另一種現實」、想要體驗入神，並不需要去這些地方，他只需要一張紙，在上面寫些小符號，只要這樣做，他腦海中就能想像出音樂，開始進行創作，而一旦他進入創作狀態，一個新的現實就出現了，這就是入神的時刻。他進入了另一種現實。這位作曲家提到，在這種狀態中，感受非常強烈，以致於他幾乎感覺不到自己的存在。我們常用「神人」稱呼這類人，這也跟「ecstatic（入神）」這種心理狀態互相呼應。