【盧斯達：「效果全無」的愛情，也是沒問題的愛情】

作家陳德錦在臉書評論女藝人去世，謂女藝人「自戕」，三份報章以「遺孀」稱呼其妻不妥，認為「遺孀」乃「真正的」一男一女婚姻下的女方才適用。又說女死者二十多歲就患鬱躁症，其實不宜娶妻，硬要「橫空出世」，造成悲劇。

群情動蕩，陳德錦辯稱自己只是談語言問題，並非「厭同」。

但事實上陳德錦是借「遺孀」一字之微言，發揮他對同性婚姻不認同的大義。他認為只有一男一女的才是「真正的」婚姻，其他形式的結合，不應僭用由婚姻狀態衍生出來的用詞，而應另擬用詞，例如陳就主張應用「遺屬」形容之。

不支持同性婚姻，不是一個有罪的立場。我們不應該對社會議題強行統一看法。擁護和反對各就位，開展自己的活動和論述、爭取支持，是多元社會所應有。但陳德錦遇上批評之後辯解「傳媒的中文不濟，這是我的重點」，顯示他不太真誠。因為中國文人辯論一個詞語怎樣使用，重點從來不是語文，而是用詞背後的一套秩序和世界觀。

例如《古文觀止》第一篇《鄭伯克段於鄢》，是一個兄弟爭王位的權鬥故事。鄭國莊公為王，共叔段是弟弟，後者在母親姜氏支持下起兵，最後被莊公「克」於鄢這個地方。

文章藐稱莊公是「鄭伯」，批判他沒有管教弟弟，反而私心自用，有意放任，養成叛軍，再大條道理出兵除去。用「克」字，而不用「征」、「伐」之類，因為都是正面用詞。例如一般認為武王「伐」紂是正義之戰。

寫「鄭伯克段於鄢」的人，認為莊公看似自衛還擊，但機心更重、行為不似人君，所以「克」字暗藏批判，故此整篇「歷史」的敘事，也沒有渲染共叔段「叛變」。

討論用「克」還是「伐」，就不是中文問題、用詞問題，而是涉及在這場政變中，各方對錯比例的價值判斷。同理，要挑剔「遺孀」此詞在今日的用法，亦是為了發揮「同性婚姻不是真．婚姻」的大義。我寧願他正經辯論，力陳同性婚姻對社會的真實和觀念影響，而不是將主張隱藏於文字探討之後。

如果說是發揮了微言大義，進而舉出反對同性婚姻的大旗，也至少是種光明正大的做法，而不是去到還不了招就牽扯別人——「問小思老師，他學問比我好」。

所謂辯論不誠，是指明明要貶斥同性婚姻，卻永遠以文字遊戲做掩護。很多人都不認可同性婚姻，對這件事有很多意見，一點問題都沒有，就直接討論吧。他們不是依循看似不相干的脈絡去刮骨，也不會隱藏自己的主張。

以上這些，尚且不是最大問題。最大問題是陳德錦認為「鬱躁症不宜娶妻」，那精神病人是否也不應該戀愛，避免累人累物？被追問後，陳德錦又說：「對方又不是醫學專家，效果全無，全無啊」。問題是，愛情關係為甚麼一定要「有好處」？精神病就只能找醫生做情人？這「不宜」從何說起，真的耐人尋味。人家「有沒有效果」，他又知道？

陳似乎假定精神病人累人累物，規勸大家如果有事，就自己關起來，不要苦害他人，並居高臨下地認為自己這樣想很慈悲。但是否害苦這問題，當事人才能體味。外人說值不值得，憑甚麼？

我不說死者。我想說廣義的所有人。就算他的假設是對，患病的人是個負累，這世上就是有人想來擔這負累，這世上就是有人認為值得。《東邪西毒》的洪七公為了一籃雞蛋跟人刀光劍影，最後掉了一根手指，但他認為值得。愛人、伴侶不是為了結婚生子，也不是為了治病。不說人家，廣義的愛情有時就是如此「效果全無」。但愛情從來不是求效果的吧？

以陳的理論來說，發揮下就是「患絕症的不宜有親朋好友」，應該確診一刻就斷絕六親。但生了癌症的人，為甚麼還會有家人、愛人守在身旁呢？那就是「效果全無」的感情，就算我知道救不了你，也陪你走一段路。

人類本性邪惡，但他們有時不怕做一些「效果全無」的事，這是人類還未黑透的小點小處。等於林鄭不會用八達通，騷人墨客原來亦可以不通世情。極少數人可以上入藝術，下接苦難，與菩薩無異。但大多數人總是會寫之後，就不會感受；埋首風花雪月之後，文藝成了一頭精緻和自大的鴕鳥。

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