「自我中心」不是「自私」

人們常把自己認為正確的觀點套用他人身上，卻沒有考慮他人想要的和我們不一樣，這叫做「自我中心觀點」。

「自我中心觀點」判斷的資訊依據全來自當事人內在經驗，不求證他人。
在人際社交裡，「自我中心」並不受歡迎，幾乎等同「自以為是」、「你說了算？」、「自私」的同義詞，會認為你明明可以顧慮他人感受卻不去做的意思。

不過「自我中心觀點」與「自私」並不相同。「自私」是以自己的利益為考量，以「做這件事或這樣反應是否對我有益？」而決定。

自我中心觀點並不是自私，然人一旦被誤解，很容易就此賭氣，更加封閉，害怕溝通，形成封閉與孤單的循環，如果你看了文章，覺得自己是這樣的人，請接納自己目前的狀態，就如前面所說，事出必有因，不必怪罪或否定，而現在的你強壯多了，可以重新面對溝通方法，再試著調整看看。

1.情感面：
探索過去害怕溝通的原因。
先從回憶裡探索，那是相對安全的。試著回想過去重要事件中的關係與情緒，是什麼阻礙了你的溝通？害怕什麼？理解它，就能減少恐懼，找出因果，就有方向改善。

2.認知面：
記得詢問對方感受。
重新審視自己是怎麼接受與解讀他人發出的訊息，是根據什麼線索，這資料又是客觀解讀還是自己揣測較多，如果是後者，練習收到資訊後先在內心喊「停」，不要急著判斷，再多問對方幾句、多等待一刻以收集較完整的內容。自我中心的人判斷與做決定是沒有問題的，調整的只是收集資訊的方式。

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109. 現象學—研究生命現象的方法論

依現象學派的說法，現代人都不自覺接受了柏拉圖（Plato）、亞里士多德（Aristotle）的真理觀。他們將真理視為一對象，是客觀的、穩定的，是澄明的。數學命題：1＋1＝2，幾何命題：三角形內角和＝180 ∘，都是如此確定，確定性便成了真理的基型典範。整個西方哲學的真理觀，都希望達至這種確定性，真理成為永恆不變的同義詞。

海德格不贊成這種邏各斯（Logos）中心的態度，於是援用現象學的方法從新思考人的存在，他發現人跟世界有一種很特別的牽連，就是人會關懷周圍的人或物，他跟一切存在者都有所牽慮（Care/Sorge）。海德格認為「牽慮之情」是一個存在論概念；只有能牽慮的生命，始會捲入現實與理想的糾纏之中。所以，我們在顧慮，在煩惱，在牽掛，正好揭示了我們的身分：我們是一自覺者。在死亡的感觸裡，我們首次發見人類特有的時間向度。人所牽慮的是他終極的可能性。當他不為特定問題所糾纏，一往無前地探索，他將發覺人生是一整體，人必須徹底解決全部的生命限制。釋迦牟尼年輕時出遊，於城外見生、老、病、死的現象，立即觸見生命的無常性，他突然陷入困擾，因存在的觸動而開始求道的決心。求道之心就是人性中最本源的牽慮，人因著牽慮而發決心投射於未來，求大澈大悟，建立一真實的生存方式。

講者：陶國璋（香港中文大學客席助理教授）、楊德立（柏林自由大學博士生）

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