【 聖經中被改名的人 】壽司店的行銷廣告，引起一陣鮭魚改名熱，你知道神也會幫人改名字嗎？

根據聖經，更改你的名，就是改變你這個人。原來你是亞伯蘭，現在你是亞伯拉罕。先前你是抓奪的雅各，現在你是以色列，是與神摔跤者。這不是名稱的改變，乃是你這個人，你的構成的改變。(創世紀生命讀經第八十一篇、被變化（四）)

人的名字是他的實際。亞伯拉罕的名字改了，表徵他這人改變了。.......這樣的改變來自神加到我們裏面，使我們這狹窄的人得以寬廣。(創世紀生命讀經第四十七篇、用割禮堅立神的約)

＊小提醒：保羅（希臘文）又名掃羅（希伯來文） 聖經並沒有記載他有被主改名，是使徒行傳作者路加在十三章以保羅開始稱呼他。有一說是因為當福音往外邦地傳揚時，就開始寫成保羅，大家可以討論看看喔～

還有哪位在聖經中的人物被改名了呢？
#鮭魚之亂
#你的名字

【影響力溯源：呼召與限制】 ◎教牧宣教研究中心執行長╱吳獻章

上帝所用的人不在乎其才華、年紀、性別或背景。摩西八十歲才開始被主用，耶利米卻是十來歲；但以理和尼希米都是政治家；以斯帖是王后；保羅是博士；彼得、雅各和約翰是漁夫；大衛和阿摩司都是牧羊人；路加是醫生；馬太則是稅吏。在聖經舞台上有影響力的人，最大的特色是按「祂旨意被召」、「遵行祂的旨意、行祂喜悅的事」的人（提後一9；來十三21）。影響力的本質不在於其「外在」條件，而是「內裡」被上帝所呼召、限制！

然而，一個人的影響力不一定死後即可蓋棺論定，也可能在死後多年才浮顯。這可從三位同天（1963年11月22日）過世的名人得見：美國總統甘迺迪、被提名諾貝爾文學獎七次的英國文學家赫胥黎（Aldous Huxley）和路益師（C. S. Lewis）。當時，世人的眼光都聚焦在前兩者，直到五十年後英國歷史學家才赫然發現，當天死的最重要人物，是寫下至今還在影響你我兒女作品如《納尼亞傳奇》，芳名長存於西敏寺詩人角的紀念石上，與莎士比亞、約翰．米爾頓及勃朗特三姊妹並列的路益師！

審視這死後多年才被記念的耶利米一生的事奉，可以教我們（和人間邦國）許多寶貴的功課。

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【宣教士談團隊衝突】
蔡頌輝 （Andrew Chai）

某工場來了一個新的單身宣教士，與一對已在工場服事數年的宣教士夫婦配搭。新舊宣教士做事方式極其不同，包括對金錢的處理。平時意見不合累積了許多不滿，終於有一天，在彼此對峙中爆發，雙方掀起罵戰，現場猶如戰場，最後不歡 而散。過了幾個月，雙方分家，新來的宣教士出去另外開拓事工。

兩位新的宣教士在同一段時期來到同一個工場，在工場主任夫婦的督導下組成 一個團隊一起配搭服事。在同一個辦公室內同工，彼此之間有許多交流，聊事工， 也聊生活和興趣。幾個月後，其中一位宣教士找工場主任談話，指控另一位宣教士 總是針對他，甚至把對方所說過每一句令他不舒服的話都一一數算出來。一年後， 這同工要求轉到別的工場。

有一組外來的宣教士團隊來到一工場與當地同工配搭，由當地同工領導。當地 的文化習慣家長式的領導，大部分決策都是領導一人說了算。雖然該團隊的領導還 是會召開會議討論事務，但宣教士卻感覺意見總被否決，有時候在會議上好不容易 被採納的建議在會議後也不照著議決執行……領導仍然一意孤行。漸漸的，宣教士 就不再提意見，甚至不願參與會議，整個團隊瀰漫著怨言和不滿。

以上都是我親眼見過和經歷的實例，而且只是記憶較深刻的幾個。這些個案往往很難以誰對誰錯、或誰好誰壞來簡單定義，其中所牽涉的因素相當多樣，包括宣教士原居地和工場當地的文化、做事習慣、思維方式，還有個人背景、性格、所受的訓練……要就此化解分歧、安撫情緒、尋著出路更是難上加難。人際關係一向是教會生活最令人頭疼的難題，在宣教領域上，還加上了跨文化因素，情況就更複雜。很久以前就看過一個統計，相信至今沒有多大的改變——團隊不和是宣教士離開工場最主要的因素之一，解決團隊糾紛也成了差會和工場最大的挑戰。在宣教工場能夠找到一個志同道合、配搭愉快的同工，不是理所當然的！以下是我這些年來對人際衝突的反思和建議，希望對大家有點幫助。

1. 不要懷著不切實際的期待

很多因人際問題而離開事奉崗位的例子（包括一般信徒離開教會），都始於人對這個團體存著過度理想的期待——以為大家都是基督徒，而且還是獻身全職的人，大家都與神有美好的關係，聖經讀得很多、很屬靈，在個性和品格上也符合一定的標準，相處起來應該不會有太多問題。錯！大錯特錯！有人的地方就有問題，教會和宣教團隊也是。最典型的例子就是巴拿巴和保羅，他們是自古至今都令人敬佩的領袖，巴拿巴更是被稱為「勸慰子」（徒四36）。這兩個大好人順利配搭了一整個第一次宣教行程，卻在第二次行程的開頭爆發衝突，導致最終二人分道揚鑣（徒十五36-40）。在事奉神的團隊當中有衝突，很正常，不必大驚小怪。

2. 不要輕忽團隊發生的衝突

有衝突雖正常，但不能不理。忽視衝突所造成的後果可能遠比我們想像的嚴重！我就親身經歷過，因上級輕忽團隊衝突而導致宣教士離職，甚至整個事工必須結束。人很難在一個關係緊張的團體中快樂地服事，服事不快樂自然就無法長待。我們或許應該先停下其他我們認為重要的事務，解決人際問題，即使無法一下子解決所有問題，也要及時先給相關同工予以安撫和解釋，並且讓當事人感覺到問題被重視。

3. 不要太快下結論判斷是非

衝突發生之後最常見的反應就是爭論誰對誰錯，但事實上，在一個「屬靈」的團隊中引起衝突的，往往不是對錯分明的問題。當然，這不意味著宣教團隊完全不會出現道德問題，但依我所遇所聞，機率很小。在以巴拿巴和保羅衝突的事件為例，你認為誰對誰錯呢？或者我們這麼問：路加在記載這件事的時候，是否有意判斷誰對誰錯呢？顯然沒有。該事件可能更多是牽涉到兩個人的個性與處事方式，也可能和巴拿巴與馬可的親戚關係有關。同樣的，衝突當頭，非但協助調解的第三者應當客觀，當事人也切勿因一時的情緒而對人、對事下定論。

4. 不要只從一個角度看事情

正如上文提到，人際衝突本身往往牽涉非常複雜的因素，在跨文化的團隊中，情況更是如此。某些地區的人習慣特定的領導方式，某些地區的人很介意某種說話態度，某些地區的人不習慣某些動作，某些地區的人很看重隱私……要不是事先了解並曉得如何謹慎，這些都可能是計時炸彈。而且炸彈不但可能在對方身上，也可能在自己身上。艾得理在《跨文化倫理學》一書中提到的就是一實例：一位在埃及服事的美國老師與當地同工配搭，那同工向美國老師吹噓自己乒乓球打得多棒，當他問起美國老師會不會打乒乓球時，對方回答：「會一點。」於是他邀請美國老師跟他比賽一場。結果，美國老師輕而易舉地贏了，但他們的關係卻從此有了很深的裂痕。美國老師認為埃及同工根本就是吹牛大王，而埃及同事則認為美國老師有意撒謊，為要羞辱他。他們對真理的認定各自有不同的前題，也各自以自己社會所認為美善的語言來表達。

5. 不要輕言離開所屬的團隊

我知道「忍耐」是很多人最不想聽的字，因為那非但不是一個容易承受的負面情緒、有害身心，而且顯然對解決問題沒有多大的幫助。然而，活在人間，即便是在基督徒的團體中，甚至在一群全都是蒙召全職事奉的工人中，人若想要完全不必忍耐就能順利的「活」下來，絕不可能！我聽聞一些基督徒不斷換教會，或者傳道人不斷換工場，結果自己永遠無法從中學到功課，更妄論要在事工上有所成效。當然，同工不是結婚，沒有必須終身廝守的承諾，我們也不應該批評因團隊不和而選擇離開的同工，但一遇到問題就以離職迴避，無論對事工或宣教士本身而言皆非好事。成熟的人格不僅僅是靠一堆待人處事的知識學習而來，更是靠有血有肉的實戰經驗去磨練出來的。一見衝突就逃的人，肯定有很多寶貴的功課沒學好。

6. 不要把關係建立在事工上

預防勝於治療，團隊衝突不能只是要在它發生後懂得如何面對和處理，最好是懂得如何將衝突發生率降低，或為難免會發生的衝突打下好的基礎，讓化解衝突變得更容易。按我的經驗，建立關係良好關係的團隊關鍵在於平時的相處，而不僅僅是在事工上有互動。我想念在韓國和柬埔寨服事時的團隊，平時天天忙於事工，一到週末就和同工一起出去吃飯、購物、逛街，一年也會有一兩次一起到較遠的地方旅遊。在台灣進修的時候也是。教會同工每週都開會，但每月會有一次大家一起出去散步、喝茶、聊天，一年會有一次帶全體同工和他們的家人一起旅遊。這些平時所建立起來的關係和認識，以及一起經歷和累計的美好回憶，使彼此更了解對方的個性、想法和做事方式，也因此能防備碰觸對方的底線。如果想要更有系統地認識自己的隊友，使用一些專家設計出來的測驗（個人性向、領導風格、衝突模式等）或遊戲（我就大力推薦《送禮高手》桌遊）會有所幫助。

7. 當了解自己的職分與定位

我發現，團隊衝突出現的另一個常見的原因是職份分配不清楚，或者衝突者不曉得自身的定位。換言之，一個團隊中必須對每一位同工的職責與權限說得越清楚越好，讓大家都知道哪些範圍是哪位同工負責，避免自己侵犯別人的範圍，也可以避免自己的權限被侵犯。在這個過程當中，每個同工當學習的功課就是順服。意即，在不是自己權限範圍的事，負責的同工做決定的時候，即便自己並不完全同意，也為了團隊和事工的好處而全力配合。健康的團隊精神，就 是放下自尊，全力地支持整個團隊達成的協議。

話說回來，對事工造成最大破壞的是團隊不和，但相信很多宣教士都會認同，給宣教生涯留下最多美麗回憶的也是團隊。到底我們要讓自己的團隊經驗留下傷害還是甜美回憶，一大部分在乎我們如何有智慧地處理配搭過程中所產生的衝突。

本文載於《華傳》第五十七期： https://gointl.org/magazine-57.php#imission

拿撒勒Nazareth是加利利省南方的一個小山城，耶穌在這裡住了三十年，也是他傳道的起點。天使報喜堂，建於1966年，是當今基督教世界最神聖的禮拜堂之一。該堂已是在同一地點上建立的第五座教堂。“同一地點”是指天使向聖母瑪利亞問安報信的地方，也稱為“聖母領報洞”。1955年進行考古挖掘時，發現了古時的第一座教堂。第二座教堂建於拜占庭時期，第三座建於西元二世紀初，第四座完成於1877年。走進大門。教堂前的空地有點小，只能仰面看著眼前的山牆。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。四福音書是分別由耶穌基督的門徒馬太（瑪竇）、約翰（若望）以及彼得（伯多祿）的門徒馬可（馬爾穀）和保羅（保祿）的門徒路加寫的四部介紹耶穌生平事蹟的書，是新約聖經的第一部分。馬太、約翰、馬可、路加也因此被稱為四福音使徒。走進教堂，我們先去天使報喜洞。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。大廳裏用欄杆圍著一個下沉式廳堂。參觀者必須沿著圍欄走到另一側才能下到廳堂，走到半圓形圍欄的頂部，可以看到天使報喜洞。以賽亞書十一章一節稱救世主彌賽亞為“枝子”，表徵基督是從大衛的父親耶西所發出的枝條，這枝條在寒微的環境中萌芽成長。希伯來文“枝子”和“拿撒勒”相似，故耶穌是拿撒勒人含有雙關的意思。說出他不是生於顯赫的王室，也不是長於耶路撒冷那樣的名城，而是生於一個貧寒之家，長於被藐視的城。他這位拿撒勒人（枝子），不是莊嚴大樹高聳的枝子，而是看來微不足道的枝條。因著他是如此的低微，他能貼近所有軟弱的人，體會所有遭患難之人的處境，憐恤一切在痛苦中之人的心情。因此被稱為拿撒勒人耶穌。地面大堂是教堂的禮拜大廳，看起來很樸素。祭壇後面是大幅的壁畫，教堂入口處的彩色玻璃牆很漂亮。走出教堂的大門，右側的圍牆上掛滿了各個國家的教會贈送的畫像。畫像的主題是“聖母瑪利亞抱著剛出生的耶穌”。
拿撒勒通往提比利亞路上有個叫“迦拿”的小村莊，在拿撒勒東北約10餘公里，聖經《新約》中共有四次提到迦拿，都稱為加利利的迦拿。耶穌在加利利的迦拿行了第一個神跡。“神跡”，英文名是miracle或sign，指宗教聖經中提到的，由全能者上帝施行的奇事或不可思議的現象。神跡是只有神所特有的權柄，是高出自然律的現象。可以說，神跡是一個永恆的話題。耶穌的第一個“神跡”是把水變成酒。約翰福音中說耶穌和他的門徒一同參加在迦拿舉行的一場猶太婚禮。當主人的酒用盡時，耶穌的母親瑪利亞（在約翰福音中沒有提到名字）告訴耶穌說，“他們沒有酒了。”耶穌回答說，“婦人，這與我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。”耶穌的母親對僕人說，“他告訴你們什麼，你們就做什麼。”（約翰福音 2章3-5節）。耶穌命令僕人將空石缸都盛滿水，他們照此辦理，於是耶穌又告訴他們舀出一些水來，送給首席侍應。侍應品嘗時，水已經變成了酒，他並不知道耶穌所做的。然後他對新郎說，新郎違背了宴席上先上好酒的風俗，把好酒留到最後才上（約翰福音 2:6-10）。這是耶穌所行的第一個神跡，用以展示他的榮耀，並且他的門徒就信入了他（約翰福音 2:11）。

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