⭕️第368次專注，持咒經行思惟「話頭禪」，又稱看話禪，禪宗術語，以一種被稱為看話頭的方式來進行禪修。這種禪修方式最早始於南宋大慧宗杲禪師，由公案禪發展而成，盛行於臨濟宗之中。與曹洞宗的默照禪法並稱。所謂的「看」，又叫「參」，是一種觀察守護的意思，即內觀。話頭，是指說話的前頭，亦即是在動念要說話、未說話之前的那個念頭。修行者把自己的念頭集中在一句話，或一個問句上，觀察自己內心，之後升起疑情，在打破疑情之後，由此來得到開悟。這種修行方法，稱為看話頭，或參話頭。看話頭，最早可以追蹤到黃蘗希運。在文獻上，最早有記錄教人看話頭的是黃龍慧南與五祖法演，但是把這個方法發揚光大的則是大慧宗杲禪師。大慧宗杲提倡學者參究趙州禪師的無字公案，他鼓勵學者起疑情，以疑情參究公案，而得到開悟。除了大慧宗杲禪師的無字公案外，常見的話頭⚫️「因甚狗子無佛性？」，或是簡化為「無」⚫️「念佛是誰？」⚫️「本來面目？」⚫️「萬法歸一，一歸何處？」，可簡化為「一」⚫️「拖死屍的是什麼人？」參話頭是禪宗最具代表性的法門，自北宋末年的大慧宗皋禪師大力提倡以來，幾乎成為禪宗的代名詞。千年來，在話頭下參悟的祖師不計其數；而由於祖師的親身履踐，也使參話頭這一法，淬礪得更加善巧與精緻。參話頭廣受中國佛子歡迎的原因，在於它的入手處極為簡易，但卻開悟速捷，只要靠住一個話頭，起疑情、參到底，就可以了脫生死。可惜的是，宗師隱沒之後，參話頭的運心方法沒有完全傳承下來，致使佛弟子或眩惑於祖師的機鋒、公案、家風，而成為口頭禪；或鄙於宗門知見渾沌的流弊，而棄如蔽屣。但其實在祖師語錄中，保留了非常多實際用功的資料可供我們重新去認識它，只是一般人不太了解「參話頭」這一方法，不了解的人，總以為很玄奧，其實說破了，卻極為平常。它的巧妙，就在「話頭──疑情──參」一句話上。所謂「話頭」，是在自己心頭上提一句問話，如「念佛的是誰？」、「父母未生前的本來面目是什麼？」這句話本身就是一個問題，一個疑問句！所以當我們提話頭時，絕對不要動第二念去想，而是當下、直接去體會它本身所帶起的那份疑問的感覺。那種沒有辦法解答、不知道答案的「疑問」，就是「疑情」。疑問的感覺保持住以後，我們會迫切的想要知道答案，這時在疑情之上，要提攝一種要去看透、追究的覺知照了的力量（近似於永嘉禪法「看」的感覺、「惺惺」的作用），是一種沒有妄念下的覺知力。這股覺照力，因為疑情的推動，一直衝向心源深處去追究答案，這就是「參」。所以參話頭的巧妙，完全表現在疑情使覺照力向心源推動的作用上。中國禪宗有一法非常的犀利，提供給身心善根已修純熟的人參考，藉此特殊法門參究而明心見性，這一法就是「參話頭」。「參話頭」是北宋末年，大慧宗杲禪師所大力提倡。過去有不少祖師大德，因為修行「參話頭」而找到回家的路。中國禪門修行法「參話頭」的殊勝，此法門乃北宋末年，大慧宗杲禪師所大力提倡。藉此法的參究，息滅多生累劫的無明煩惱，開發吾人本來面目。過去有不少祖師大德，因為修行「參話頭」而明心見性。「參話頭」，是非常犀利的法，只要是大根器的人，善根福德因緣夠，就能修的進去。若能修進去，煩惱就會悉皆頓斷，即刻照見五蘊皆空，見到實相。因此，你們有緣的人，可以在這一法上用功夫，或是未來想要深入這一法參究的人，亦可參閱祖師大德對「參話頭」的開示錄。修行應發菩提心，行菩薩道，尤其要把佛法的般若思想確實的瞭解，才能看淡生死。所謂「生也未曾生，死也未曾死」，有什麼好歡喜、憂愁的呢？即使我們修行有了什麼體會，你認為得到什麼了嗎？要小心！那個認為得到了什麼的執著，將會障礙修行進步，因此，要發心立願。有大願心、大志向，才容易使道業迅速成就。參禪這個法門，是禪宗祖師因應不同根器者所開立的方便法門。本來禪宗一脈，是教外別傳，不立文字的，諸祖師相傳是以心印心，契悟而已。沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。古德云：「佛說八萬四千法，人人各持一妙法，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來的人根器趨下，無法領悟玄妙的奧旨，契悟本心，所以祖師們在不得已之情況下，開出參禪一門，既有方便，又在八千萬四法門之內了。所以古德云：「參禪念佛本來同，看破分明總是空，功 到自然全體現，春來依舊百花紅。」參禪是方便法門，所以對方便法的內涵就必須更清楚的認識與了解，纔能生出正信，有正信才會產生力量，有了力量纔能靈活運用這個方便法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶地。

⭕️第365次專注，持咒經行思惟「中道」，為釋迦牟尼的核心教義之一；相對於二邊，包括有無、苦樂、生滅等，釋迦牟尼在說法時，主張應遠離二邊，至於中道。釋迦牟尼在講述中道時，通常都與緣起、十二緣起連結在一起，用來闡明無我、空的道理。部派佛教時期，多只是援引《阿含經》的內容，對中道思想並沒有進一步發展。直到大乘佛教興起，在般若系經典與中觀派經典中，中道思想開始成為理論核心。佛教所稱的中道，係指有別於常見外道的常邊與斷見外道的斷邊，即法界實相不落於任一邊，非兩邊。故如執著此中道即非中道，因執著有之一邊故。法界實相雖不落空有兩邊，然亦不離空有二邊。佛教的中道有二乘的中道與大乘不共二乘的中道。大乘不共二乘的中道，是以真心如來藏的本來自性清淨心體為本，親証如來藏即是明心，明心即能現觀如來藏心體中的諸中道性，如來藏心體從不與六塵相應，不與六塵相應即無六入，即無五蘊十八界的苦樂、善惡、生滅、常斷、動靜、通塞、濁清、麤細、貴賤、違順、明闇、動靜....等等相對的兩邊。如來藏心體雖永無兩邊，兩邊卻為如來藏所含攝，意即如離如來藏即無兩邊的存在。故如來藏非有兩邊非無兩邊。另如來藏心體亦有能生萬法的體性。 親証如來藏者能現觀如來藏本無兩邊的中道，亦能現觀一切法皆是中道，一切法皆因如來藏而有(即如無如來藏即無一切法)故。如來藏與萬法兩者和合運作故能現非我不異我(非一非異)、不垢不淨、不斷不常、不來不去等等之中道。故唯親証如來藏者方能真實了知大乘佛教的中道義。未親証者唯能以意識思惟憶測想像之，不能現觀並如實了知其真實義。例如，「自性清淨心而有染污難可了知。有二法難可了知。謂自性清淨心。難可了知。彼心為煩惱所染亦難了知。」意即未証悟者對自性清淨如來藏心的不垢不淨的中道難可了知。故知如來藏心體雙俱不離清淨、染污兩邊，卻也不墮清淨、染污兩邊。大乘佛教俱有無量無數的中道皆因如來藏的體性故。如來藏學派中，以中道為如來藏的代稱之一。唯識與中觀皆以第八識如來藏為體來論說，兩者之異唯所修前後有別，深淺有異爾。意即中觀為世尊於二轉法輪中般若經典之所說，唯識為世尊於三轉法輪所宣說諸唯識經典之一切種智，故中觀與唯識之理不二。中道，意思是道路、行道、道支、正道。四聖諦中的苦滅道諦就使用了這個字。根據昭慧法師研究，在阿含經中，除了用於形容道路中途之外，中道有三種使用方法：①當使用於法義討論時，中道都與緣起、十二緣起一同出現，這三個概念緊密相關，因此可稱為緣起中道。②當討論於實際修行時，中道與遠離苦、樂兩邊一同出現，稱為苦樂中道。③第三種用法，則是與八正道一同出現，因此又稱八正道中道。現存的阿含經中，《雜阿含經》與《中阿含經》中有提到中道，而《長阿含經》與《增一阿含經》中對中道概念就沒有進行探討。在《雜阿含經》中，中道一詞出現六次，都是用於法義討論。包括了：❶第10卷〈262經〉，提出不有不無的中道。此經是阿難講述迦旃延的故事，原本的故事出自第12卷〈301經〉。〈301經〉、〈302經〉同樣提出不有不無之中道。❷第12卷〈297經〉大空法經，提出不一不異為中道。〈300經〉提出不常不斷為中道。在《雜阿含經》中，提出了不一不異，不常不斷，與不有不無等中道概念。中道、緣起、十二緣起是被連結在一起的，可以被視為是一組相同的概念。在《中阿含經》中，提出遠離欲樂與苦行兩個極端，作為修行的中道，並明確提出以八正道為修行指引。卷26〈求法經〉。卷43〈拘樓瘦無諍經〉。卷56〈晡利多品羅摩經〉中提出，應遠離凡人著於欲樂，以及追求自我折磨、非聖賢所求的行為，追求中道，這個中道，也就是八正道。此段說法，相當於《五分律》與南傳《相應部》《轉法輪經》。《大般若經》提出，中道為六波羅密中的慧學，學習中道讓人可以遠離邊見。《瑜伽師地論》認為，學習中道可以使人遠離兩邊的邪見，破除戒禁取見。龍樹提出八不中道。八事，又稱八不中道，指不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不去、不來八者，是龍樹《中論》的核心概念，「略說八事則為總破一切法」。離兩邊的中道是《般若》經中非常重要的智慧。世間的一切法，皆是因緣所生的戲論，無常生滅、苦、空，都不離生與滅，不是斷即是常，只有般若實相才是不一不異，亦沒有去來的中道。在大乘佛教中有著極大影響。呂澂認為，從經律記載來看，釋迦牟尼在鹿野苑對五比丘首次說法時，是先說中道，之後講述八正道，最後才說四諦。《大智度論》中的中道：「非有亦非無，亦無非有無，此語亦不受，如是名中道。」意即不墮有、無兩邊，亦不離有、無兩邊，亦不執受此語。因一切法依如來藏直接、間接而有，故凡以如來藏為本的一切法之義必無相違。故龍樹菩薩的中觀學派、唯識學派及如來藏學派所言的中觀必皆相符，皆以如來藏心體的中道性為本故。如來藏心體常住永不壞滅，而其心體所持之有漏法種因薰習而有變異，故如來藏心體雙具常與無常，卻永不墮於常或無常的任一邊。又如來藏心體的真如性永不變異，故稱為我(常樂我淨的我，勝義有非世俗有我)，此真如性即是人我空(人無我)及法我空(法無我)所顯之實性，故稱為無我(勝義空性非世俗之緣起性空)。故如來藏心體的真如性雙具我與無我、空有無二之性，永不落斷常二邊之中道。

⭕️第350次專注，持咒經行思惟《般若波羅蜜多心經》是大乘佛教表達空性和般若波羅蜜觀點的經典，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》、《心經》。本經是《大品般若經》的別生經，取自〈習應品〉和〈勸持品〉，作為《大般若經》的精要而集出，無序分與流通分。與《金剛經》並為通行最廣的般若經。般若波羅蜜多心，按梵語語法是「持業釋」的複合詞，前者用來修飾、描述後者，合稱就是「般若波羅蜜多」的「心」。其中：①般若波羅蜜多：般若直譯為「慧」，照了一切諸法，皆不可得，而能通達一切無礙，名為慧。波羅蜜多是菩薩成就無上究竟菩提的根本資糧。有六種波羅蜜多，「般若波羅蜜多」為其中一種，是徹知空性，了達無我的波羅蜜。②心，原義為心臟，與意識心不同，在此是指「心要」或「心髓」。此經為般若波羅蜜經之心要，所以名為《般若波羅蜜多心經》。福井文雅（日語：福井文雅）論證「心」有密咒、真言、陀羅尼的含意，主張經題應解釋為「以般若波羅蜜多作為密咒的經」。韓廷傑認為《心經》表達《大般若經》的核心和《心經》作為陀羅尼，兩者並不相違。《般若波羅蜜多心經》本無『經』字，在古代的經錄中題作《般若波羅蜜神呪》或《摩訶般若波羅蜜神呪》。藏文本稱《薄伽梵母般若波羅蜜多心》，皆不題經字，而稱為「心」或「陀羅尼」，或者二者並稱。敦煌遺書中此經稱為《般若多心經》或《多心經》。以前的學者大都視「多」為衍字，或把「多心經」當成一種拙劣的縮略。不過，福井文雅（日語：福井文雅）在考察歷代經錄、初唐碑銘及敦煌遺書後，發現《多心經》這一稱呼於玄奘在世時已出現，並於唐代廣泛流傳，其使用頻率超過《心經》這稱呼。他指出「多」是「般若波羅蜜多」的略稱，為和密教的《咒心經》（不空羂索神咒心經、不空羂索咒心經）作區別，故稱《多心經》。釋迦牟尼佛初轉法輪，宣說四聖諦，以「苦集滅道」之教義教導眾生，修解脫道。滅諦就是涅槃。解脫道的「涅槃」，指苦的滅盡，包括煩惱的滅盡（有餘涅槃）與五蘊的滅盡（無餘涅槃）。第二轉般若無分別智法輪，藉由對空性的認知，說明煩惱是可以斷除的，從色法到一切遍智空，一切法皆無自性。第三轉善分別法輪的唯識諸經《解深密經》、《如來藏經》、慈氏菩薩的《相續本母經》，詳細說明真心如來藏的體性是常住不滅、離六塵之見聞覺知，惟明惟知，唯證乃知，具有原始本地之風光，謂智慧之德相。《般若經》及諸部般若，為佛陀在二轉般若無分別智法輪時所宣說，乃大乘佛法中之深法。佛陀在《大般若波羅蜜多經》系列中常提到般若的重要，更譬喻「般若」為佛母，能生一切佛法。《般若經》的內涵以空性為主，大乘菩薩透過對空性的了解能斷除煩惱障而可證得但不入小乘的無餘涅槃，即聲聞及緣覺的菩提果位；大乘菩薩也能夠透過對空性的認識，具足圓滿修證一切種智，再加上福德資糧的圓滿，能徹底斷除所知障而獲得大乘的佛地無住處涅槃，即無上的菩提果位。《般若波羅蜜多心經》即是《大般若經》的心髓，全部般若的精義皆設於此經，故名為《心經》。佛說《心經》的緣起，是在靈鷲山中部，為諸菩薩聲聞弟子所圍繞，當時觀自在菩薩正在觀修般若波羅蜜多、專注思惟觀修而照見五蘊皆自性空。心經內涵可分兩種，顯義與隱義。顯義為觀空正見，為龍樹菩薩的《中論》所闡釋。隱義則為現觀道次第，間接顯示性空所依的有法，為彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》所詮釋。《大般若經》中所開示之般若法門是專為已發菩提心之眾菩薩們所宣說的。其最重要的觀念，在於以般若空智慧來覺悟諸法皆是空相之實相，不會因已體證空性、可進入卻不入涅槃而自願生生世世輪迴生死救度眾生，其行為看似有違一般所認知的脫離輪迴觀念，而實際上這才是《大般若經》開悟菩薩的主旨所在。因為以慈悲喜捨之心平等救護一切眾生才是真菩薩行，而自己逃離生死輪迴卻棄眾生於不顧則有違菩薩自度度他之初衷誓願。在《大般若經》中數度出現「菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故，求趣無上正等菩提」與「觀諸法皆空，不捨一切有情」字句。此即表示若離開對眾生的慈悲濟度，則一切修行的意義則大打折扣，不能最終成就無上菩提正果。般若在大般若經中即闡明諸法性與相皆不可得。故《心經》是出自《般若經》的精髓，附加密咒真言，才完成現今《心經》組織的型態。《心經》是所有佛經中翻譯次數最多，譯成文種最豐富，並最常被念誦的經典。有廣本及略本兩種版本。廣本具有序分、正宗分、流通分。略本只有正宗分，鳩摩羅什與玄奘譯本皆是略本。本經整段話的概略意思是「透過心量廣大的通達智慧，而超脫世俗困苦的根本途徑」。漢傳佛教中《心經》常見的版本為玄奘譯本，共260個字，其經文言簡義豐、博大精深、提綱挈領，直明「第一義諦」，集中展現了般若學的精髓，是大乘佛教出家及在家佛教徒日常背誦的佛經之一。「色即是空，空即是色」一句即出自該部經文，闡明五陰（色受想行識）乃至十八界萬法，與諸法空相（沒有獨立、常存不變的自性）實乃不一不異之中道。《心經》經文的解釋很多，其中包括有顯教的解釋與密教的解釋。顯義是空性，密義是現觀次第。也有人從科學層面對於「心經」之我見和邏輯學層面進行解釋。