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〈同志空間：西門町紅樓劇場周邊同志商圈研究〉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　˙台灣大學新聞研究所／羅毓嘉

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　Ｄｒａｆｔ　ＯＮＬＹ／請勿引用、轉錄

˙研究緣起

˙概念脈絡

　　「大體上而言，男女同志的集體經濟生活，仍屬未知。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──Escoffier

　　國內現有與同志文化有關之文獻，可略分為四類：一、情感與情慾，二、認同與社
會心理，三、空間建構，四、其他（許智淵，民93：頁19）。而本研究以西門町紅樓地
區的同志商店聚落為研究主體，學術位置應座落於認同／社會心理與空間建構之間；是
以，本研究應包含三個主論題：認同與現身（come out of the closet註01）、互動行
為與空間建構、以及消費註02。這三個議題，除緊緊扣連同志在紅樓劇場周邊地區的行
為之外，亦成為本研究訪談、編碼、進而解讀同志與空間相互建構認同與行動的基準。

　　既有論述中，個體的性別認同與各種持續不斷的性別化（gendered）社會行動策略
的關係，可說是密不可分。符號互動社會學者指出，社會學中所稱之「性別」非天生，
而是在日常的社會互動中所互相調整、談判、妥協、學習而來，並透過社會複製
（social reproduction）傳遞下去，並成為社會生活自然而然的一部分（i.e. Goffman
1977; Cahill 1989 etc.，轉引自Carrington 1999: 50），West與Zimmerman即有言如
此：「一個人的性別絕非生而如此，基本而言，是他／她在與人的互動過程中持續地做
（does註03），而展現出來的。（轉譯自 Carrington 1999: 51，黑體為本文作者所加
）」

　　如同白先勇在其鉅作《孽子》當中所言，「在這個王國，我們沒有尊卑，沒有貴賤
，不分老少，不分強弱。我們共同所擁有的，是一句句讓慾望焚煉得痛不可當的軀體，
一顆顆寂寞得發瘋發狂的心。」無論男、女同志，雙性戀乃至於變性人，在異性戀主流
文化的視野中，一向處在較弱勢的權力位階，該族群在社會裡頭是不可見（invisible）
的，在強大無所不在的異性戀霸權之下，性別弱勢族群只好過著雙重生活──有人以為
自己是唯一的一個，或者拿面具與謊言度日，可是，要到哪裡去找另一個活生生的同志
呢？異性戀文化的盲點在於，掌握社會主流權力位置的人，始終不必為自己命名，好比
我們有女作家、女記者、女詩人，但作家、記者與詩人反正就是男人；男人從來不必稱
呼自己是男人，因為男人就是人，而所有的社會空間，實際上就是異性戀男人的空間（
阮慶岳，民87：頁14-16）。

　　而空間和社會的關係是這樣的，論者有言：「要解釋為何事情發生，得先了解為何
事情在那兒發生。（Sack 1980: 70。轉譯自Spain 1992: 5，黑體為本文作者所加）」
當空間與族群的「命名」權力都被「他人」所掌握，同志的名字是同志，被從異性戀社
會中分割出來，同性戀的空間與所謂的「女性空間」一樣，是不存在的。實體的公共建
築設計既確立了空間的使用方式，而此間誕出的抽象道德規範、論域、語言、乃至於性
笑話，皆無不在宣告這是個（男）異性戀的世界（Spain 1992: 5-10），同志的公共場
域生活，因此必須模擬異性戀模式，遵循固定的規範與誡訓，被同質／直註04化。

　　即使，同志似已毋需再草木皆兵地害怕壓迫，但在性別社會化的價值結構之下，同
志大多數時間仍須「扮演」不同於真我的角色身分與認同；且在社會心理學的研究中，
早有論者指出，帶有較高開放性的空間，將使人（特別是男性）心理上產生焦慮與不安
全感，及與之伴生「將之征服的慾望」，唯有鞏固空間的社會疆界（social boundary）
方能使行動者在社會劃分出的空間中，保有其文化的獨特性（Vianello & Caramazza
2005: 59）。在這種交互作用底下，性別空間，特別是對男同志空間而言，其所必須建
構的重要社會心理意義，乃在提供個體庇護與隱匿的場所，得享有免於被闖入、侵犯的
自由。

　　承此觀點，在一個如同紅樓地區同志商圈般的消費空間當中，同志的「存在」讓店
家必須思考如何提供安全註05──某程度上，較封閉的「排外空間」（exclusive
space）開放一些，但又非真正的開放空間──的場域，讓同志得以拿下面具註06，展
現真我身分的地方。也就是說，儘管都市文化具有高度匿名性，周遭來去的是陌生大眾
，然而在一個向任意個體開放的消費空間裏，同志依然有可能因為消費空間本身具備的
獨特調性而「曝光」──在此脈絡底下，消費空間中的同志，仍然可能擔憂將對匿名的
、不特定的「路人」出櫃。

　　出櫃／現身／曝光，在台灣的同志運動策略當中，是經常被討論的一環。在本研究
當中，使用「出櫃」一辭，除了「出」的行動描述隱含了空間由裡到外的移動之外，「
密櫃」的存在，表達了裡外之間疆界的隱喻，亦保持了同志心理上與主流社會一定程度
的抽象距離（social distance）。另一方面，出櫃強調行為主體的能動性（agency）
，而相對而言，「曝光」則具有較高的被動性，通常與非自願、強迫／半強迫、不得不
、突如其來等狀況相構連；至於就「現身」一辭而言，它具有身體政治學上的意涵，基
本上指的是「具有『非正統』性／認同者向他人（擬）言說行動展現（或承認）自己的
認同；也就是說，這是一種身體及論述的展演」（趙彥寧，民90。轉引自邱珍瑤，民93
：頁5），另一方面，國外亦有研究指出，「集體現身」在同志公共空間的打造過程中
，確實是可行性較高的策略之一，由於在同志群集的開放空間裡，集體較個體有更高的
能見度，同志的個人特色被吸納成為群體的「點」，個體乃是巨大群集（cluster）的
元素（elements），被突顯出來的是次文化本身而非「人」，因此個體「現身」的曝光
疑慮顯得較低（Clarke & Peel 2007: 11-14）。憑此而論，本研究進行的紅樓商圈乃
是一相對公開的場域，無論「出櫃」或「現身」，在場域提供個人社會障蔽的狀況下，
同志公共空間皆可能成為行為者在該場域中自由行動的良好掩護。

　　又如畢恆達所言，「我們本來以為公共空間是一個去性或無性別的空間，可是，透
過日常生活中的重複表演與行為規範，卻發現公共空間其實是異性戀空間……同志空間
本來應該是無所不在的，就像異性戀空間。但在現實異性戀的宰制下，仍然需要一些專
屬於同性戀的空間，讓同性戀可以彼此看見、彼此現身，讓同性戀不再覺得自己是怪異
的，是孤獨的。」（畢恆達，民90：116-119）歷史上，同志的公共空間往往具有「因
事件而短暫存在」的性質，可能是在暗巷、街角等地（如為人熟知的台北新公園與『黑
街』常德街等），在同志的肉身接觸結束後，燈光打亮即消失不見，轉回而為「一般的
公共空間」──它並沒有所謂「社會的公共空間」所具備的永久性、可辨識性、以及鼓
勵人們進行社會性交往的特質（阮慶岳，民87：頁31）──也就是說，同志空間是被「
同志的使用」所定義的，有論者認為，同志空間因此似乎可以跳脫出一般公共空間社會
區劃的傾向（許智淵，民93：頁23-24）。然而，在這樣的論述裡頭，同志空間也因此
而欠缺明確的定位，沒有立基，無從發展，遂似乎無從達成畢恆達所言「讓同性戀可以
彼此看見、彼此現身」的目標。

　　對一個受到歧視排擠的弱勢團體來說，無法得到社會平等對待，就促使該團體得以
、也必須形塑出它特有的次文化，讓同志有認同的對象，與足供相濡以沫的自我文化。
相對於上文所述的傳統同志空間──認同與身體空間──同志的次文化空間，則享有較
為固定的地理位置，它體現了同志族群在社會性別文化當中的相對弱勢，從服飾品味到
演藝名人的認同註07，到實體空間如三溫暖、酒吧、健身房，乃至西方大城市如紐約、
舊金山與芝加哥的同志社區等，皆意在「再劃分」進而建立同志的主體空間，也提供了
同志以社會較邊緣文化位置與主流性別結構抗衡、區隔的屏障（阮慶岳，民87：頁3
2-33）。

　　在空間社會學的論述當中，社會空間本身的脈絡與運作，絕非單單被「處地」（
location）所決定而固著不變的，社會除了形塑個體行為之外，也同時被個體的行為所
改變（Spain 1992: 233）──對於同志文化而言，無論是身體空間、認同空間、乃至
於生活與次文化空間，其脈絡皆強調男同志在空間中所屬的位置與層次。空間的運作，
則顯示出同志的主體認同與該空間場域的意義與相關性。同志的主體認同與實踐，勾勒
出空間的「意義」，並且與空間中的符號相互輝映、相互定義；也就是說，同志的主體
性與空間、身分認同與場所之間的對應，會呈現出多元的組合風景。

　　承接以上理論脈絡，研究者爬梳國內關於同志公共空間的文獻，首見由台灣大學建
築與城鄉研究所與淡江大學建築研究所學生合作的「新公園口述計畫」，保存了男同志
在新公園為官方「標定」為「二二八和平紀念公園」之前的生命／地景歷史，而有賴正
哲的碩士學位論文《在公司上班：新公園作為男同志演出地景之研究》提及新公園的同
志地景，以年代與身份階層劃分公園的不同區塊，各自涇渭分明，以不同行為模式譜出
一幅「百鳥爭鳴、百花齊放」的活力景象（賴正哲，民87），證實同志對於空間的「使
用」有其特定目的（如緩解性慾、滿足交友需求、一般社交需求），會使得空間因為同
志文化的存在而被定義為「同志空間」時，得以透過客體的符號流動（symbolic flow）
顛覆其在政府建制之時所被賦予的「主流目的」，而形成次文化意義的再建制（
re-institutionalization of sub-cultural meaning），這呼應了Gilles & Guattari
的理論（張小虹，民85：頁78-105），使用者透過對空間的滲透與使用，達成去領域化
（de-territorialization）與再領域化（re-territorialization）的目的。

　　整體觀之，國內針對同志消費空間所做之文化研究眾多（如吳佳原，民87；殷寶寧
，民89等，轉引自邱珍瑤，民93：頁10），亦不乏有援引消費理論與同志認同相結合之
著作，論述同志在消費場域中，店家與同志如何將音樂、舞步等次文化符號共同轉化為
可消費的「商品」，同時作為重要的象徵符號，完成認同建構與再確認的複雜過程。亦
有論者主張，在後現代消費社會，認同的想像不再僵固（fixed），而是流動（floating
）的，唯有透過後現代部落（postmodern tribes）形式的不斷參與、消費，方能確立
同志消費場域中，為族群共享的歷史記憶與象徵符號（趙士麃，民96：頁6-8）。

　　另一方面，國內有論文以量化方式調查台灣地區同志消費傾向，歸納出關於同志消
費市場結論中，有「台灣地區同志族群的可支配所得較非同志高」、「台灣地區同志族
群比較重視生活品味」、「同志消費者的休閒活動常傾向旅行」、「台灣地區同志族群
喜愛閱讀、音樂以及電影」等幾項（黃煦芬，民91），乍看之下台灣地區的同志，較之
於異性戀者似享有較自由的閒暇生活與經濟支配能力，然而，類似的國外研究指出，即
使男、女同志平均教育程度較高，然而可能因為性別傾向的歧視，而僅能享有較低的收
入或社會經濟地位──（Badgett & Frank 2007: 70-73）特別是黃煦芬的研究採用網
路問卷調查，抽樣本身極可能造成統計結果的偏見註08，我們萬不能說同志表現出的消
費能力與自由支配收入，可以樂觀地推論出「台灣地區同志比較異性戀有較好的社會經
濟地位」，因為誠如學者所提醒的，在西方世界，擁有支配資本位置的多數都是典型的
中產階級白人，且在同志「社會能見度」較低的狀況下，任何抽樣都可能被「特例化」
而造成統計推論失真，實際上同志族群中的女性、勞動階級、殘障者、老年者，可能是
在消費研究中隱而不顯的「弱勢中的弱勢」，亦無法針對同志身份與消費者身分的接合
做進一步的處理（Binnie 1995: 185-187。轉引自邱珍瑤，民93：頁9）。

　　而台北我城，一方面由於其為國內首善之都，官方／非官方的同志社會活動在近年
尤其蓬勃發展，如台北市政府舉辦之台北同玩節（2000至今）、民間同志社群自立發起
之台北同志大遊行（2003至今），台灣首家同志專業書店晶晶書庫也位在臺北市區，又
有向被指認為「典型」同志空間的前新公園，以及後起的沙崙海水浴場、入夜後的中山
足球場、以及中永和與板橋地區等大量外地移入的同志居民……彩虹的旗幟在台北飄揚
多年，其中，以新公園與老牌同志舞廳Funky相關的論文，散見各文化研究與性別研究
領域，然而，紅樓劇場周邊的同志聚落幾經起落，相關論述仍付之闕如，僅有探討其經
營與歷史建築研究的碩士論文數篇（如鄭仲昇，民89；江芳菁，民94；李永豐，民92等
），看不見「人」在紅樓底下行走的足跡，更遑論要看見原就難以目擊的，同志城。



˙問題意識

　　欲釐清問題意識，則須回到本研究的三個主論題：認同與現身、互動行為與空間建
構、及消費。如上文所述，研究者選擇以紅樓劇場周邊的同志空間為研究主體，聚焦於
該空間近年轉化的消費特性，試將問題意識分為以下三個層次：

　　一、空間的命名權，向與社會認同息息相關，紅樓劇場周邊所謂同志商圈興起，官
方名稱既為「紅樓劇場」，然而同志之間口耳相傳的稱呼，卻多使用在此落腳的第一家
咖啡館「小熊村」為之──而「熊註09」在同志次文化中又有其特定意義存
在──誠如新公園向被同志暱稱為「公司」一般，紅樓空間被同志文化所命名，甚至進
而「佔領」的同時，同志文化如何在此扎根，建構新的社群認同？甚至進而對原本「不
具名」的同志個體開放，深化個體的身分認同？

　　二、空間可謂是所有社會行動的「舞台」，但空間本身，事實上也是構成生活舞台
的重要部分。研究者知道，實體的公共空間設計確立了空間的使用方式，亦即空間是由
環境制度與社會行動所共同生產，但空間也協助「生產」了行動、社會環境與制度──
在一個具有特定空間認同的「同志空間」中，固著的紅樓劇場、側翼廣場之公共空間，
如何形塑同志的社交行為？一旦紅樓的空間被綴上（decorated with）同志文化的特定
符號，又如何反過來影響這個空間被一般人所認知的特質？

　　三、社會性的「身體展演（physically posture/ bodily action）」，在男同志
文化當中，是非常重要的一個環節。由於習於藏身各種「符號／面具」後方，隱匿在主
流性別文化的芸芸人流裏頭，男同志若試圖對彼此「現身」，也唯有透過肉身的展演方
能達成──在這樣的狀況下，紅樓劇場商圈作為同志空間，提供了男同志怎樣的舞台？
從紅樓商圈初起，人人可以確知「來這兒的都是男同志」，乃至於近日蓬勃發展後亦有
異性戀成為熟客結構的一部分，紅樓屋簷下，男同志的身體風景有了甚麼樣的轉變？

　　本研究試圖橫跨空間建構與社會心理認同，從認同到消費、從空間符碼到性別的屈
折光譜，探索紅樓「同志空間」如何建構同志在其中的互動關係，且進而被同志「重新
定義」，成為台北我城裏，好不容易浮出水面的彩虹島嶼。



˙研究方法

˙訪談分析

˙結論

˙註解

註01Come Out / Coming out of Closet：「出櫃」，意同華語同志圈中的用語「站出
　　來」，亦即同志向周遭社會表明其身分，試圖獲取認同，或者強化自我認同的重要
　　手段。見後文。

註02由於西門紅樓地區為一新起之同志「商圈」，近代消費社會學亦指出消費場域的架
　　構足以左右行為主體的行動策略與決策，因此本研究亦將討論同志於紅樓場域中的
　　消費行為，如何建構、形塑同志社會空間的互動模式，並與其餘「同志消費空間」
　　中的行為策略作一比較。

註03此處的「do/does」在性別論述中向與「doing gender」連用，帶有實踐／操作／
　　實作的意味，也就是說，性別並非光靠社會「建構」於個體身上，而是含有個體本
　　身的主動意向，減少了社會決定的比重，強化個體選擇的權力。

註04Straight：同志指稱「異性戀」的慣用語。異性戀社會原指稱同志為「Bent／彎」
　　，同志社群因而提出此稱法。

註05不可否認地，即使當今社會文化對於同志族群的態度已日漸寬容，然而，較之於「
　　主流」的異性戀文化，同志文化無論在媒體再現、性別刻板印象、亦或日常對話的
　　論域裏，仍處在權力弱勢的位置，在性別霸凌（sexual bully）仍未完全在社會中
　　消失（可在Google.com搜尋「蜜月灣事件」，供參）的狀況下，此處所言「安全」
　　絕非言過其實。

註06「面具」：with persona/mask，是同志隱藏自我所採用的最重要手段，而在既有
　　的同志運動策略當中，「有條件的現身」代表的是「在適當的時候拿下面具，展現
　　美好同志形象」以爭取與異性戀社會談判、妥協的籌碼。另一方面，能讓同志拿下
　　「面具」，也表示該公共空間讓同志感到相當程度的安全，否則拿下面具的時刻，
　　就只能存在於私人空間當中了。

註07在男同志次文化當中，將部分服飾品牌與搭配風格、以及部分敢怒敢言的藝人視為
　　「gay icon」，運動風格服飾方面包括Longsdale、Abercrombie & Fitch、內衣褲
　　如TOOT、Calvin Klein、2Xist等不一而足，演藝人員方面則有CHER、Kylie Minogue
　　、以及被稱為「男同志永遠的女神」Madonna等人，皆因特殊的表演風格與個人形
　　象，被同志族群「膜拜」，形塑為次文化內部共通的認同對象。

註08當研究對象為網路使用者行為時，網路問卷調查法固能讓研究事半功倍；然而，當
　　研究對象為「同志族群」此一接近性相對較低的族群時，則網路問卷可能面臨主動
　　參與調查者皆為社會經濟水平較高者、對同志議題較敏感者等，在樣本選取有偏差
　　的狀況下，即不能做出有效的統計推論。另一方面，量化的研究法只能探測受訪者
　　的「意向」，無法進一步測知其決策的心理層面，也是該研究可被挑戰的部份。

註09Bear：熊族是男同性戀社群的重要次文化之一。熊通常是指擁有粗短、厚實身材的
　　男同性戀，西方的熊通常會有較多的體毛和鬍鬚，且通常表現明顯的陽剛氣息。許
　　多熊族刻意將自己置身於充滿陽剛形象的環境中，並試圖迴避和表現出陰柔氣質的
　　男性產生互動。（見中文維基百科，「熊族」條目，供參。）

˙參考文獻

－江芳菁，民94，《紅樓劇場經營管理之研究》。
　　　　　南華大學美學與藝術管理研究所碩士論文

－李永豐，民92，《劇場開門，紅樓有夢：紅樓劇場古蹟再利用執行報告》。
　　　　　國立台北藝術大學傳統藝術研究所碩士論文

－阮慶岳，民87，《出櫃空間》。
　　　　　台北：尊文文化

－邱珍瑤，民93，《消費空間與同志身份之研究：以彩虹社區活動為例》。
　　　　　國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文

－黃煦芬，民90，《台灣地區同志族群消費傾向研究》。
　　　　　長庚大學企業管理研究所碩士論文

－許智淵，民93，《隱喻性地景研究：論述高雄市同盟路同志情慾場域的身體實踐》。
　　　　　南華大學環境與藝術研究所碩士論文

－張小虹，民85，《慾望新地圖：性別˙同志學》。
　　　　　台北：聯合文學

－張玉佩，民94，〈從媒體影像觀照自己：觀展／表演典範之初探〉，
　　　　　《新聞學研究》第八十二期

－賴正哲，民87，《在公司上班：新公園作為男同志演出地景之研究》。
　　　　　淡江大學建築研究所碩士論文

－趙士麃，民96，《集體記憶作為認同形塑的消費商品：Funky恰恰熱舞中的同志認同》。
　　　　　2008台灣文化研究年會圓桌會議論文

－趙彥寧，民90，《戴著草帽到處旅行》。
　　　　　台北：巨流

－畢恆達，民90，《空間就是權力》。
　　　　　台北：心靈工坊

－鄭仲昇，民90，《環境共生理念應用於歷史建築再生之研究：以台北市西門紅樓為例》
　　　　　中國文化大學建築及都市計劃研究所碩士論文。

－Badgett, M.V. Lee, & Jefferson Frank. 2007. eds.
　　　　　Sexual Orientation Discrimination.
　　　　　London: Routledge

－Carrington, Christopher. 1999.
　　　　　No Place Like Home.
　　　　　Chicago: The University of Chicago Press

－Clarke, Victoria, & Elizabeth Peel. 2007. eds.
　　　　　Out in Psychology.
　　　　　West Sussex: John Wiley & Sons Ltd.

－Markus, Eric. 1999.
　　　　　A Male Couple’s Guide. 3rd edition.
　　　　　New York: Harper Perennial

－Spain, Daphne. 1992.
　　　　　Gendered Spaces.
　　　　　North Carolina: The University of North Carolina Press

－Vianello, Mino, & Elena Caramazza. 2005.
　　　　　Gender, Space, and Power.
　　　　　London: Free Association Books

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