#時事求世 20
從時事看世界遺產：波斯波里斯（1979）、吳哥窟（1992）、普蘭巴南（1991）

被疫情搞了這麼久，大家都很懷念以前可以坐飛機的日子，想飛不只是人類的渴望，更是現在疫情下的渴望。以往搭機時，候機時很喜歡看飛機，雖然不見得是搭乘那架班機，但看著各個不同航空公司機身上塗裝不同的文字和圖案，總會想像坐上去後就能通往世界不同的國家與城市。

以前看書知道萊特兄弟因為羨慕鳥兒有翅膀可以飛翔而發明飛機，雖然只有鳥會飛，但有些動物奔跑的速度不輸給空中的鳥兒，動物有許多特殊的本領是人類所沒有的，也以此為想像基礎，衍生出許多虛擬的神話動物，許多航空公司的企業標誌，往往就夾雜這樣的概念在裡面，我把全世界的航空公司標誌扣除掉字體設計外分為三大類。

會讓我聯想到這樣的主題，是因為昨天寫到阿拉伯大角羚羊作為卡達航空的標誌，所以連夜大手小手落鍵盤抓住這靈感。像突尼西亞航空標誌是一頭公羊；吉布地航空標誌是一隻扭角林羚；坦尚尼亞精密航空標誌是隻奔跑健將的湯氏瞪羚；巴基斯坦航空標誌是隻有捲曲螺旋形的捻角山羊，是巴基斯坦的國獸；安哥拉航空公司標誌是隻大黑馬羚，是安哥拉特有物種，也是國家象徵。其實像鹿或羊這類草食性動物，生性膽小，所以碰到危險時，最好保命的方式就是三十六計走為上策，跑起來像飛一樣，當然成為企業識別標誌首選，這一類叫做「趕羚羊」。

人們嚮往飛翔，在還沒有飛機的年代，只能看禽鳥在空中來去自如，所以第二類「鳥不起」應該是最常見的航空公司標誌設計靈感來源。具地方特色的包括日本航空的紅鶴；被稱為鷺城的廈門航空以白鷺鷥為標誌；海灣航空標誌是阿拉伯的獵鷹；中亞的塔吉克和土庫曼航空，不約而同都選擇高原上的雪鴿作為標誌；烏茲別克航空則是以哈薩克族崇拜的白天鵝作為標誌；以國鳥為設計藍圖的包括：美國航空的白頭鷹、斯里蘭卡的黑尾原雞；哥斯大黎加的褐背鶇。

也許你會說我掛羊頭賣狗肉，明明是時事求世卻講到恍如隔世，是不是被置入？其實我也好想被置入，我要的不多，只要以後搭機都能升等商務艙就好了!其實重點來了，第三類「奇葩獸」是文化裡的神獸，不僅出現在航空公司標誌上，也會出現在世界遺產，應該說當初設計就是來自於這些古代想像，很多我都坐過，我坐飛機打寶可夢神獸，厲害了吧！像是文明古國中波斯有獅鷲（homa）：鷹頭獅身的神獸，象徵智慧與力量的結合，成為伊朗航空的標誌，傳說祂一生不斷在高空中飛行穿梭，從不停歇，在伊朗被看作是一個強大和吉祥鳥，在波斯波里斯的柱頭上就可看到；埃及的荷魯斯（Horus）是隻遊隼，是冥王奧西里斯之子，法老的守護神，也是王權的象徵，成為埃及航空的標誌，在埃及神廟壁畫雕刻皆可見；印度教的神鳥嘉魯達（Garuda），是保護神毗濕奴的坐騎，竟然成為全世界最大的伊斯蘭國家印尼國家航空的標誌，在吳哥窟、印尼普蘭巴南皆可見到；塞爾維亞航空標誌是雙頭鷹，雙頭鷹是東羅馬帝國的國徽，也成為南歐斯拉夫民族的象徵；緬甸航空標誌是一隻長鼻、象牙、魚尾、飛馬的神獸賓沙魯巴，代表力量及上天下海的能力，被大量運用在寺院和皇家建築的立柱上。企業識別標誌和文化相結合，無疑是最好的行銷。

【盧斯達：你們大老遠跑來，就是為了封鎖我的村莊？】

香港政府突然封鎖油尖旺一帶各個小社區，據說是因為該區衛生環境不好，有多個確診個案，喉管也有改裝導致感染加據。裡面的南亞人、貧民區環境，作為「防疫弱點」，也相繼被展示於本地傳媒。例如如果你看《東張西望》的時事部份，他們也沒有說謊，只是重點突出上述的各個問題。

不過，從更高層的角度來看，這些現實都是對政策的事後文飾。射了箭再劃靶。政府祭出的科學專家意見、在現場勞師動眾架設的帳篷、物資站、流動檢測中心，做得越隆動，就越表明一切只是包裝背後的空洞。也就是特區政府的防疫政策，是沒有防疫。政策的出現，只是為了政策本身，空轉更是符合官僚自身利益。香港的政治、商業、教育、發展、民生政策，哪有一項不是空轉的？當我們去討論有關措施有沒有用、能否防疫、或者怪罪市民戴口罩就是支持政府，再滑坡去這就代表他們支持封區、作法自斃，都是刻意迴避香港的政治真實。那個真實就是，其實全世界大部份政府都是挨時間磨爛席，他們實際上是現階段對武漢肺炎束手無策。

英國一開始有人說不如不管，搞群體免疫，但之後還是要封區，其中一種新變種還是產生於英國；有一些人妙想天開，認為不把疫情當一回事，行駝鳥政策，就可以將損失減到最低，卻不把醫療體系可能崩潰的現實問題。還有人類社會見中毒者日增，內部的恐慌情緒、信心危機所產生的社會成本，更是一條無法計算的微積分。

所以人類社會的高層菁英，也許不用開會，都會採用極端方法防疫。這些極端方法並不是真的有助阻止疫症傳播，只是扮演「望梅止渴」故事裡面的曹操，他要做一點事、下一些命令，過程之中會有人犧牲、會有很夕人不方便，搞事情弄得越大越好，讓普羅市民認為世界不是末路狂奔，是有人操持大局的，以免經濟信心危機一發不可收拾。各國政府其實不在乎人民對防疫政策不滿，歐美也有很多地方時不時就有民眾集會抗議封城，但當然這是一個奸狡的思想陷阱。你對它不滿，想它撤回或者改善，將心機放在樹木，後面的林子就可以白日藏身，大家在潛意識裡就會願意相信政府還在抵抗，人類還在抵抗，不是被病毒輾壓。手術成功，但病人死亡，但做手術的時候，家屬會有希望，甚至連病人自己都可能想，自己可能醫得好的。

就像晚上六點之後禁堂食，但之後確診數量還增加了；搞過幾十萬人檢測，但疫情還是不斷升溫。這些現象當然會令人接近「政府基本上空轉」的真實，所以政府不斷變招，不斷做事，林鄭聲稱自己由朝做到晚，但他們不願說的是，他們束手無策，當人類到真正束手無策的時候，反而不會承認。

蝙蝠俠《夜神起義》去到最後，核彈就快要爆炸，羅賓還在安排小朋友上校車躲避，但他們都知道核彈一爆炸，這架校車和裡面的生物都要瞬間毀滅，但他們還是會做，以免陷於瘋狂。人類自身有一定機制避免自己陷於瘋狂、陷於停擺，叫做心理防衛機制，一個社會的心理防衛機制，具體化就是政府的很多行為。所以封區、叫人檢疫、宣傳、批評，都只是人類對不可抗力的自然反應，這些事情只是為了避免集體瘋狂和社會解體。以某些地區的封鎖停擺，來顯示政府仍有功能 (是我封你區，不是你自爆)、並未停擺，因此社會整體就可以說明自己並未停擺。

不同古代文明都有具體的活人獻祭故事。從美洲的阿茲特克、瑪雅文明到西亞的閃族人、地中海的希羅文明、東亞的商文明、緬甸文明、乃至東洋也有。《史記》就收錄了「河伯娶妻」的民間故事，說魏國西門豹被政府指派去鄴城做官，他發現管區裡面有巫婆和社會賢達組成的祭師團，每三年就找一個少女沉於黃河，人祭黃河之神河伯。人民一方面要課金課很多，也會犧牲自己的子弟，但習俗還是維持了很多年，直到西門豹去搗毀他們的聖儀。

民間傳說的結局是，人民起來反抗，並對西門豹感恩戴德，現在還有祭西門豹的廟。然而各地的類似行為禁之不絕，不用活人就用泥公仔，所以才有孔子爆粗說：「始作俑者，其無後乎﹗」說明人祭的心理需求，牢固地長存於人類的內心。封了油尖旺的某些大廈街道，換來區外人一瞬間的安全感、驅散了當下的無力感，才是這些共同行為的終極目標。

這些區域在古代就是河伯之妻，通過對同胞的殘暴鎮壓，人工地製造一個不正常的區域，而獲得自己還在正常秩序的心理錯覺，但這很管用。大家要定期殺女祭河伯，是因為黃河幾時泛濫，農民控制不到，但沒有人願意接受世界的一切都沒有把握之處，禍福是徹底的混沌，於是他們自己創造了法則，認為殺一個人，其他人就會得救，用這個荒謬的敘事，來試圖為混沌不明的世界劃出一個骨架，就可以依存在故事裡面獲得安定。

這個邏輯到了現代還是管用的，中國人認為殺了六四一次人，就換來之後的改革開放成功，死小數人，大數人得益；我們認為抓光了激進青年，中國就不會狙擊香港；我們認為投票給政客，他們就會幫我們頂住甚麼。當中也會犧牲很多人，例如當時很需要議席光環的青年勢力，就被無情的獻祭給一個我們想像出來的超穩定秩序；甚至現在有人反而罵黃絲戴口罩支持防疫，都是可憐地維持著形式理性，他們幻想合作防疫者消失了，政府權力就沒有「藉口」暴力擴張，那是一個幻想，但這樣想，這一下自己感覺上起碼是安全多了，因為幻想中這件事有解決辦法，只要黃絲都死光了就行。

所以政府大老遠跑來，就是為了封鎖我們的村莊？其實不是。他們只是通過封村，來穩定自己的心，來穩定其他屁民的心。你以為是攻城，其實是攻心；他們以為自己是攻心，但其實只是自欺欺人。全球的人類，都是在用高級和複雜的方式來自欺欺人，好渡過殘酷的今日和不能接受的現實。

因為世界的可怖可憎而立即瘋狂是瘋狂，但編做了「河伯娶妻」、「小區封鎖」的儀式，看似多了一種理性，但其實也是另一種形式的瘋狂。你費勁去殺死少女、養活了那麼多不事生產的社會賢達，但事情都不會好，只是產生了 everything still in control 的錯覺；但更加黑暗的是，你也許看不起何伯娶妻，但人類其實還是需要這份嗎啡，只是用了別的方式表達。

【盧斯達：你們大老遠跑來，就是為了封鎖我的村莊？】

香港政府突然封鎖油尖旺一帶各個小社區，據說是因為該區衛生環境不好，有多個確診個案，喉管也有改裝導致感染加據。裡面的南亞人、貧民區環境，作為「防疫弱點」，也相繼被展示於本地傳媒。例如如果你看《東張西望》的時事部份，他們也沒有說謊，只是重點突出上述的各個問題。

不過，從更高層的角度來看，這些現實都是對政策的事後文飾。射了箭再劃靶。政府祭出的科學專家意見、在現場勞師動眾架設的帳篷、物資站、流動檢測中心，做得越隆動，就越表明一切只是包裝背後的空洞。也就是特區政府的防疫政策，是沒有防疫。政策的出現，只是為了政策本身，空轉更是符合官僚自身利益。香港的政治、商業、教育、發展、民生政策，哪有一項不是空轉的？當我們去討論有關措施有沒有用、能否防疫、或者怪罪市民戴口罩就是支持政府，再滑坡去這就代表他們支持封區、作法自斃，都是刻意迴避香港的政治真實。那個真實就是，其實全世界大部份政府都是挨時間磨爛席，他們實際上是現階段對武漢肺炎束手無策。

英國一開始有人說不如不管，搞群體免疫，但之後還是要封區，其中一種新變種還是產生於英國；有一些人妙想天開，認為不把疫情當一回事，行駝鳥政策，就可以將損失減到最低，卻不把醫療體系可能崩潰的現實問題。還有人類社會見中毒者日增，內部的恐慌情緒、信心危機所產生的社會成本，更是一條無法計算的微積分。

所以人類社會的高層菁英，也許不用開會，都會採用極端方法防疫。這些極端方法並不是真的有助阻止疫症傳播，只是扮演「望梅止渴」故事裡面的曹操，他要做一點事、下一些命令，過程之中會有人犧牲、會有很夕人不方便，搞事情弄得越大越好，讓普羅市民認為世界不是末路狂奔，是有人操持大局的，以免經濟信心危機一發不可收拾。各國政府其實不在乎人民對防疫政策不滿，歐美也有很多地方時不時就有民眾集會抗議封城，但當然這是一個奸狡的思想陷阱。你對它不滿，想它撤回或者改善，將心機放在樹木，後面的林子就可以白日藏身，大家在潛意識裡就會願意相信政府還在抵抗，人類還在抵抗，不是被病毒輾壓。手術成功，但病人死亡，但做手術的時候，家屬會有希望，甚至連病人自己都可能想，自己可能醫得好的。

就像晚上六點之後禁堂食，但之後確診數量還增加了；搞過幾十萬人檢測，但疫情還是不斷升溫。這些現象當然會令人接近「政府基本上空轉」的真實，所以政府不斷變招，不斷做事，林鄭聲稱自己由朝做到晚，但他們不願說的是，他們束手無策，當人類到真正束手無策的時候，反而不會承認。

蝙蝠俠《夜神起義》去到最後，核彈就快要爆炸，羅賓還在安排小朋友上校車躲避，但他們都知道核彈一爆炸，這架校車和裡面的生物都要瞬間毀滅，但他們還是會做，以免陷於瘋狂。人類自身有一定機制避免自己陷於瘋狂、陷於停擺，叫做心理防衛機制，一個社會的心理防衛機制，具體化就是政府的很多行為。所以封區、叫人檢疫、宣傳、批評，都只是人類對不可抗力的自然反應，這些事情只是為了避免集體瘋狂和社會解體。以某些地區的封鎖停擺，來顯示政府仍有功能 (是我封你區，不是你自爆)、並未停擺，因此社會整體就可以說明自己並未停擺。

不同古代文明都有具體的活人獻祭故事。從美洲的阿茲特克、瑪雅文明到西亞的閃族人、地中海的希羅文明、東亞的商文明、緬甸文明、乃至東洋也有。《史記》就收錄了「河伯娶妻」的民間故事，說魏國西門豹被政府指派去鄴城做官，他發現管區裡面有巫婆和社會賢達組成的祭師團，每三年就找一個少女沉於黃河，人祭黃河之神河伯。人民一方面要課金課很多，也會犧牲自己的子弟，但習俗還是維持了很多年，直到西門豹去搗毀他們的聖儀。

民間傳說的結局是，人民起來反抗，並對西門豹感恩戴德，現在還有祭西門豹的廟。然而各地的類似行為禁之不絕，不用活人就用泥公仔，所以才有孔子爆粗說：「始作俑者，其無後乎﹗」說明人祭的心理需求，牢固地長存於人類的內心。封了油尖旺的某些大廈街道，換來區外人一瞬間的安全感、驅散了當下的無力感，才是這些共同行為的終極目標。

這些區域在古代就是河伯之妻，通過對同胞的殘暴鎮壓，人工地製造一個不正常的區域，而獲得自己還在正常秩序的心理錯覺，但這很管用。大家要定期殺女祭河伯，是因為黃河幾時泛濫，農民控制不到，但沒有人願意接受世界的一切都沒有把握之處，禍福是徹底的混沌，於是他們自己創造了法則，認為殺一個人，其他人就會得救，用這個荒謬的敘事，來試圖為混沌不明的世界劃出一個骨架，就可以依存在故事裡面獲得安定。

這個邏輯到了現代還是管用的，中國人認為殺了六四一次人，就換來之後的改革開放成功，死小數人，大數人得益；我們認為抓光了激進青年，中國就不會狙擊香港；我們認為投票給政客，他們就會幫我們頂住甚麼。當中也會犧牲很多人，例如當時很需要議席光環的青年勢力，就被無情的獻祭給一個我們想像出來的超穩定秩序；甚至現在有人反而罵黃絲戴口罩支持防疫，都是可憐地維持著形式理性，他們幻想合作防疫者消失了，政府權力就沒有「藉口」暴力擴張，那是一個幻想，但這樣想，這一下自己感覺上起碼是安全多了，因為幻想中這件事有解決辦法，只要黃絲都死光了就行。

所以政府大老遠跑來，就是為了封鎖我們的村莊？其實不是。他們只是通過封村，來穩定自己的心，來穩定其他屁民的心。你以為是攻城，其實是攻心；他們以為自己是攻心，但其實只是自欺欺人。全球的人類，都是在用高級和複雜的方式來自欺欺人，好渡過殘酷的今日和不能接受的現實。

因為世界的可怖可憎而立即瘋狂是瘋狂，但編做了「河伯娶妻」、「小區封鎖」的儀式，看似多了一種理性，但其實也是另一種形式的瘋狂。你費勁去殺死少女、養活了那麼多不事生產的社會賢達，但事情都不會好，只是產生了 everything still in control 的錯覺；但更加黑暗的是，你也許看不起何伯娶妻，但人類其實還是需要這份嗎啡，只是用了別的方式表達。