【又㕛叒叕 #辱華 了？？如果你是一個藝人，你還敢吃中國市場這碗飯嗎？】

XX藝人又辱華了，XX藝人又「港/台/藏/疆獨」了…每一次中國輿論場對港台藝人的獵殺，到底是怎樣進行？就算藝人已經很「愛國」，有用嗎？

一些香港網民常糾結中國語境下對「港獨」認定：#爲什麼支聯會也算港獨，#佔中也算港獨，被有些人認爲妥協到略帶軟弱的一些老牌民主派政黨也算港獨？他們明明很關心中國！一些台灣人也疑惑：爲什麼青天白日的標誌算是台獨？這在台灣幾乎已經算是親中。

但在中國的現有語境裡，這些都沒有區別，如果你對執政黨有異心，你基本就是「獨」。哪怕藝人自認根正苗紅、能屈能伸、經得起網民挖掘考驗，要吃得起中國觀衆這碗飯，你還得熟知所有「辱華」「港/台獨」雷區，改好語言習慣，否則可能在一個莫名其妙的地方，就撞上南牆，哪怕沒有就地毀滅，可能也會元氣大傷。

大舉報時代到來，早就沒有什麼是只能被本地人解讀的暗示或者隱喻。如果香港/台灣網民能解讀到，那中國網民也可以……https://bit.ly/3k40jc5

端傳媒評論組八月推出重磅專題，從理論到行動，從個體到組織，解析現在中國大陸互聯網上的民族主義生態。本篇為第二篇：觀察中國網絡輿論場對港台藝人每一次獵殺時，必須了解怎樣的文化背景？

專題第一篇請參考：
【【重磅】中國新左三十年，「國師」的三重嬗變】https://bit.ly/2Vyv2WM

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#端傳媒 #六週年 #新開端 #孫小椒 #評論 #網絡事件

《台北，請跟上》

更新：端午節當天接到 鄭文燦市長電話，知道桃園一直在滾動檢討各項施打方案，力求盡善盡美。
雖然原來已經號召高達2300部的長者接送車隊，來做到最友善、最綿密的接送服務，但市府還是決定追加安排「到府服務」這一項，以因應特殊需求的長者所需。
#有這樣認真的市長，真好。

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有比較，才會有進步。

我彙整了全台各縣市的疫苗施打服務，包括 #免預約、#交通接送、 #到府服務 三大項。
第一波率先接種疫苗的是長輩，各項「友善」「體貼」的服務更顯重要，也會是未來擴大逐步施打改良方案的試金石。所以應該滾動檢討，彼此學習，讓制度更好。

台北市首創的 #預約制，今天一整天的混亂已經驗證，帶來的不是便利，而是橫生的困擾。這裡不待多言，相信市府聽到了許多反應與建議。

「到府服務」一項，我肯定台北已經跟進，提供身心障礙、行動不便的長者到府接種的服務。
（我要特別說明，到府施打這一項， #部分縣市是用完善的到宅接送來替代，如桃園、基隆、屏東，也是一種好的方式）

至於「交通接送」一項，可以動用的系統包括計程車隊、公車業者、醫療體系的救護車及復康巴士。如高雄、台南、桃園、新竹都有良好的規劃，還有預算補貼。
很可惜還不見台北跟上。

台北足以不落人後的原因有：
一、台北市是都會區，有最多的 #計程車隊，市民使用叫車服務的密度及經驗遠高於其他縣市，洽商民間車隊加入，理論上更有條件與優勢。而台北市公車網絡更是密集，公務預算每年補貼公車業者營運，只要市府一聲令下，此時動員號召絕無問題。

二、台北的整體醫療資源也最進步，各醫院的 #救護車、 #復康巴士 數量不管是政府編制或民間捐贈，都是台灣第一，當然有能力提供交通接送服務。

三、因為 #數位落差造成了就近施打的不公平。線上預約成功的長輩可以優先選擇就近到距離家近的診所或醫院施打，但未線上預約者就只能依據市府分配，被指定到28家醫院或12處聯醫門診部，都有相當的移動距離。
因此，相當比例的長者無法「就近施打」，當然更需要交通接送服務。

還有一天的時間規劃，台北一定做得到，台北拜託請跟上！

補充：各縣市的措施持續調整，這是發文時的彙整。感謝大家提供最新措施，我們會立即更新。

※聯合文學 新書分享：《#國語》※​
​
辛金順〈國語──他者的聲音〉​
​
我只說一種語言，但這語言不是我的──德希達​
​
我住在別人的語言裡​
用他們的語言說話，洗手​
用他們的身體舞蹈，唱歌​
用他們的炊具煮炒，吃飯​
用他們的房子居住，睡覺​
用他們的故事，說自己的故事​
​
故事裡面沒有我，是他們的​
童話和敘事​
是他們教我說話，是他們​
教我寫字​
是他們的老師教我歷史和地理​
告訴我​
要愛自己的民族和國歌​
​
我是他們，我不是他們​
我說話的口音時常被他們糾正​
我住在都城​
可是我沒有自己的家​
我寫字​
卻寫不出自己的名姓​
​
我說話，卻被他們的語言想像​
我找不到自己​
在我​
說出的語言裡​
​
我在他們的語言裡失蹤​
我坐成了自己的廢墟​
碎片、瓦礫、遺跡、鬼魂和​
母語，火的灰燼​
​
我想起母親，白髮蒼蒼​
駝背的​
遁入了自己沉默的語言裡​
成了遺忘​
​
成了噤口的嘴​
成了自己的深淵，成了​
被放逐的世界​
​
而我只能哀悼，只能用​
他人的語言​
書寫​
我母親和我​
一生​
空白的傳說​
　​
〆〆〆〆〆〆〆〆​
　​
#辛金順 創作
#呂侑芃 手寫​、配色
​
※收錄於辛金順最新詩集《國語》（#聯合文學，2021年4月21日），詩集曾獲第四屆「#周夢蝶詩獎」，詩獎粉專 周夢蝶詩獎學會
​
※《國語》（引自書介）​
「我只說一種語言，但這語言不是我的。」──德希達​
​
　　2020年第四屆「周夢蝶詩獎」首獎得主​
　　2020年「打狗鳳邑文學獎」新詩首獎得主​
​
　　我在他們的語言裡失蹤​
　　我坐成了自己的廢墟​
　　碎片、瓦礫、遺跡、鬼魂和​
　　母語，火的灰燼​
​
許多語言的消失和邊緣化，往往都是因為某一語言藉著政治權力而擴展為強勢的語態，以鞏固族群的勢力所造成的。是以，某族群語言的強弱，正也反映出了族群間的政治位階狀況。​
​
尤其在單語主義國家，某一語言往往以國族之名，合法性地將其他族群語言進行壓制、驅逐、邊緣化，甚至消滅掉。因此在「國語」的名義之下，也就沒有了「我」的語言，只有「我們」，或「他們」的語言，這無疑表徵著一種自我存有的失落。​
​
※好評推薦（摘自推薦序）​
​
「辛金順的這本詩集，在語言的說與不說之間，在日常的現象與文本的再現之間，都彷彿一條大河，浩浩蕩蕩，不擇細流，呈現給讀者詩與現實、想像和現象對話的多重回聲。」──向陽（詩人，台北教育大學台灣文化研究所名譽教授）
​
「辛金順究竟從何處取得一股緩慢、寧靜而又神秘的力量進行他的創作，不免令人好奇。在他的詩中，我們鈍去的聽覺瞬間獲得活化，並在他引領之下，得以探知種種悠遠而又無聲的事物。」── 林建國​（陽明交通大學外文副教授）
​
※讀者推薦​
蔡牧希〈#編寫一部城邦的字典：讀辛金順《國語》〉（節錄前半）​
​
辛金順《國語》詩集，以「語言」圓心不斷向外擴延，無論是〈移工語言課〉，或是〈國語〉、〈字母〉、〈漢語〉、〈字母〉等詩，都試圖重新定義一個後現代社會的鄉愁。​
​
作者出生於馬來西亞東北部的吉蘭丹，母語是潮州話，但從小能說吉蘭丹土話，也在多語的地域裡，對於語言所代表的意涵特別敏銳。​
​
而所謂「語言」，除了被視為溝通工具外，同時也承載不同的文化背景。當文字成為「符號」，其代表的「指意」(Signification)，在不同文化背景下的理解，就具有不可避免的歧義性。​
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作者鬆動了語言符碼的意涵，而此理論可溯源自羅蘭．巴特符號學（semiology）。在羅蘭．巴特的觀點下，無論藝術創作或戲劇文本類似於一個天然語言的符號系統，人們根據解讀到的符號，交流自己的或相互的意願，表達觀眾的思想或行動等等。​
​
詩人打破約定俗成的語言結構，並探討語言乃至於人與社會的關係。如果語言處於連帶關係之中，若脫離了整個語言系統，個人是否還能具有任何意義？將語言中符號和概念的結合，放入了一個更為廣闊的社會關係網絡中。​
與詩集同名的〈國語〉一詩，以德希達「我只說一種語言，但這語言不是我的。」開篇，文化的被剝奪現蹤在詩句裡：「我住在別人的語言裡⁄用他們的語言說話，洗手」、「用他們的故事，說自己的故事」無論是國族的認同，或是自我的定位，都在文化消失後逐漸迷航：「成了噤口的嘴/成了自己的深淵/被放逐的世界」。​
​
按：牧希亦為詩聲字小編之一，全文請見其「方格子」：https://vocus.cc/user/@mushimushitsai
​
※感謝聯文及其聯絡人孟璇，並感謝 竊竊詩語 社友侑芃手寫支援。

今年 12 月 31 日下午司法院大法官即將針對「性侵犯強制治療」宣示解釋是否違憲，無論釋憲結果如何，我希望相關部會都已做好相應的準備。而因為本次釋憲的結果也和未來保安處分修法的方向有關，我也想在此就現行監護處分的執行，討論一下實務上會遇到的困難。

保安處放的制度需要通盤檢討
一般來說，精神病患者不論有無犯罪，理論上都要接受治療，但病患要接受治療到什麼程度，那治療病患究竟是誰的責任？聽到病人多數人都會覺得是醫生，但如果他有犯罪的狀況，主管機關應該是法務部、或者是法院。
過去曾發生過的案例，包括患者在強制就醫過程中攻擊警察、或在火車上和列車長爭執，結果警察被刺傷過世，對社會大眾來說這都會覺得很不公平、很不捨。除了牢獄的處分外，患者應該也要接受保安的處分，但現行保安處分的執行上也遇到一些困難。
像高雄凱旋醫院是台灣第一個有司法精神病床的醫院，收治很多病患，但曾發生醫事人員遭受恐嚇，甚至轉院的病患寫信威脅醫生、或是在院內發生衝突的，也有的評估報告建議病患不能繼續留在這裡，但最後無法變更執行處所，只能繼續留在那裡治療。

責任都在醫事人員身上
這等於我們把入監服刑的壓力，包含醫療的責任，全部放在醫事人員這方身上，部分犯罪者，也因為無法負擔醫療費用，變成醫院自己想辦法負擔。
我在這會期也提出了《保安處分執行法》的修正草案，希望未來的條文能包含幾個重點 :
1) 提供執行彈性：檢察機關成立評估小組，經評估、鑑定後由檢察官按受處分人情形，指定其中一款或數款執行方式。比如這間醫院真的不適合患者了，是否有個評估的機制，能讓患者轉換。
2) 評估續執行否：由評估小組每年鑑定、評估繼續執行或變更受處分人監護處分執行方式之必要。
3) 復歸社區銜接：檢察機關應於監護處分執行結束前 2 個月，召集受處分人戶籍所在地網絡單位，召開社區處遇銜接會議。
4) 補足戒護人力：由法務部於監護處分執行機構派駐戒護人力；另由檢察機關監視受處分者之社區行動。這某種程度來說，已進入民防或社區鄰里之間的守望相助了，當然最重要的是把戒護的人力補足。
5) 執行所需費用：執行監護處分所需費用，由法務部編列預算支應。支付項目及支付標準，由法務部會同衛生福利部定之。以及包括健保還有住院所需的相關費用，希望可以透過立法，讓行政部門一起來補全這個部分。
希望未來類似狀況的新聞可以越來越少，減緩社會大眾的焦慮，補全我們的社會安全網！3Q！

2020-12-22，總質詢，行政院 蘇貞昌院長，法務部 蔡清祥部長。
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【認真玩】2020台北雙年展 | 嚴肅的玩笑 |《你我不住在同一個星球》// 李長潔
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前往2020台北雙年展，台北的天空陰冷，以《你我不住在同一個星球》（You and I Don't Live on the Same Planet）為主題的北美館，並沒有明顯的國際性藝術大展的氣氛，灰白色的天空與牆面，灰白色的大廳與主視覺，一切像是某種策略性的低調，迫使著「台灣人」體驗著在「全球」疫情爆炸時，還能舉辦藝術大展的那種奢華。甚至懷疑，這雙年展，是不是策展人Bruno Latour的一個嚴肅的玩笑。
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▓ #知識論的改革實驗及其展演
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Bruno Latour，當代重要的人類學家、哲學家、社會學家，70年代後期開始，根據科技與社會的交纏關係，展開整個人類智識知識論的規劃，提出行動者網絡理論，重新思考啟蒙時代以來的人文主義，甚至是「有人以來」的人類主義，重新納入多重行動者的視域與軌跡，試圖在《實驗室生活》、《科學在行動》、《巴斯德的實驗室》、《我們從未現代過》、《激情的經濟學》、《面對蓋婭》等一系列的思想實驗與批判裡，獲得一點點解放「眾生」的機會。
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因為Latour的巨型-微型理論的裝置，與他無比的雄心，他的策展論述，看起來就是有種「救贖性」。已經好幾年了，幾乎每一次的大型展覽，都呈現滿滿的末日主義，藝術家與觀眾聯合起來懷舊、批評與哀悼。Latour帶著點科幻意味的拓樸學圖式策展，很容易讓人以為是一種微中二的救贖性，但其根本應該是用力跳離知識思辨與實踐框架的試圖。
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▓ #全球的否定的辯證法
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《你我不住在同一個星球》共分成「全球化星球」、「維安星球」、「脫逃星球」、「另類重力星球」、「實體星球」五個天文體，五個天文體被鑲嵌在一場向量不同的星（全）球解離當中。Latour式的「全球的否定的辯證法」倒轉、抽空、吸收了人類世界裡的所有主題，將我們吸入充滿矛盾的網絡當中，我們再也無法依靠前方的未來，標定逃逸的路線。我在想，這是否也是我看不是很懂這次展覽的緣故，所有的定義、展示、證明、翻譯都暫時失效了，這個失效可能發生在任何一個層次上：觀賞者、藝術家、策展者。
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撇開知識論的難題。到底這展覽好不好看呢？
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▓ #嚴謹的審美
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有幾個作品在藝術性與理論性上，都算是嚴謹又精采，挺奇怪的，嚴謹居然成為藝術批評的論斷之一，說明了當代藝術「跨域」的性質。例如在「實體星球」部分，領土仲介所的《變動的海洋》（Oceans in Transformation, 2020），他用 資料視覺化的方式，模擬 / 詮釋了敏感的海洋資料軌跡，資料數據的「量」的概念，變成了一種兼具審美與分析的溝通。
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▓ #體驗行動者的網絡
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《跨物種影像交會》（Interspecies Cinematic Encounters, 2020），則在諾大的黑色展場空間中，透過大型的鋼架組構裝置，架構出多重世界與複數行動者的觀賞體驗，人類、動物、植物、礦物、水、霧霾、鬼魂、精靈等，在其間互相接觸、調解、感染、融合、轉化彼此。某個程度上，雖然沒有很多，但在佈展上算是比較奇觀而複雜，觀眾似乎可以體驗到行動者網絡理論的表面意涵。
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▓ #辯證劇場與概念地景
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最精采的作品，莫過於《質量／彌撒》（Mass, 2020）的物理學 / 哲學辯證劇場，藝術家在展場打造出一個由影像、光線、聲音、道具所構成的思想劇場，你可以步行穿梭於概念地景中，參與影片中物理學家的哲學對話，探索當代物質性之辯論：對立的兩個物理理論模型，無限大（相對論）和無限小（量子物理學），那是不存在於相同世界的兩種現實。
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▓ #作品之外的作品
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最後，令我關注的焦點，盡然很常發生在非展示場域中。像是比以往更加不明顯、更加低調的展場設計，完全剝除藝術展覽肩負大眾娛樂與教育的目標，回到一種思想與實作的集合體實驗上，如「協商劇場」（Théâtre des négociations）的運行。
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另外，如關閉電源的二樓電梯，讓觀眾自行用身體力量，步上二樓階梯。然後，在二樓展覽開始處，觀眾先看到的居然不是《你我不住在同一個星球》的策展主題，而是「參觀須知」：戴口罩、勤洗手、保持1.5公尺以上距離。你的全球「不是」/「就是」你的全球，深深的、日常的、真切的反諷啊~ 比作品還精彩（誤）

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#官方網站：https://www.taipeibiennial.org/2020

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#值得去看個5次
#比天能燒腦
#但天能我真的睡著

[旅行的旅行] 行動傳播技術空間中的旅行：#當我們用GoogleMap找路時 / 李長潔 🚎
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時常有人問我，你每次去日本的那些超級冷門的風景、傳說地點、氛圍氣喫茶老店，到底怎麼找到的，聽都沒聽過這些地方。剛開始，我會查詢中文與外文的旅行資訊，像是旅遊手冊、觀光網站，都是基本工作，可以給旅客一點基本的地理想像，如方位、氣候、規模、人文特色等。接著，我會做一件事—大量地運用google map細查地方資料。
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地圖，是一種人對空間權力的掌握，當旅人們從地圖繪製者的手中，搶回擁有地圖的權力，這將如何改變我們的旅行生活？然而，我們真正因為google map而搶回了對空間的掌握嗎？我們先從紙本地圖的使用開始。
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▓ #紙本地圖的時代
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不只是到了旅遊的當下才使用google地圖來找路，而是平常沒事時，就打開地圖滑呀滑，細察預計拜訪的地點，了解地理資訊。不過，在2005年以前，旅行時掌握地理環境的技術大都依賴紙本地圖，旅客與觀光客在出發前，會購買旅遊手冊、旅行文學，透過特定旅行專家與旅遊資訊編輯的視野，來觀看地方（林子廉，2009）。在那時之前，各種「旅遊天書」隨著出國人數的增加，而銷售量大增。
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出國旅行度假，不單僅是選好地方、買張機票、然後去就可以說「#這是我的旅行」，旅行的體驗是由生活中的不同媒介內容（電視、廣告、電影、書籍、旅遊手冊，現在還有社群網站）與你的真實旅程所交織而成（Urry, 2002）。當然也包含地圖。
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地圖是一種地理狀態的再現。我們覺得地圖模擬了真實的環境樣貌，但事實上，地圖是一種「#簡化」、「#挑選」、「#裁切」，尤其是紙本地圖，在有限的平面版面上，地圖的終極目標並不是一比一的還原，而是透過地圖繪製與資料整理，表現製圖者對大地的擁有權、解釋權。
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在從前的旅行中，我會在行前買一份巴黎的城市地圖，在台灣時就把旅行手冊上看到的景點標示在地圖中；並在旅程中逐一刪除，有時候還會用紅筆將散步走過的路徑畫上，以展示我對巴黎的熟稔程度。基本上，整張巴黎地圖我都畫滿了。
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▓ #google地圖的出現
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2005年，Google Map正式上線，一開始只是電腦版，同一年裡很快地推出手機版本，並且加入Google Earth的服務，直至今日，google的地圖是Google公司流量第二大的營運項目。Google Map運用了地理資訊系統（GIS），整合地表空間幾何特性以及地理屬性等兩種資訊之資料庫， GIS 中記錄的資料藉由適當的軟體解譯後可重現地表相關地形與地貌，使用者可以免費且自由地在地圖檔上標記並添加註記。這個地圖很快地成為旅行者的最佳找路工具，可以用微觀與巨觀的視野，審視空間樣態（廖酉鎮、陳均伊，2013）。
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相對於傳統紙本繪製，#地理資訊系統（Geographic Information System，GIS）的廣泛應用，省卻了實物儲存的難處，也使我們可以在同一空間的地圖上看到不同的主題的重叠和互動，我們更能按照我們的想法，在給定的地圖框架上任意標籤，製作對我們有意義的地圖（Lo, 2012）。
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Google不斷推出越來越豪華的地圖服務，像是「#交通資訊」、「#街景服務」、「#旅行規劃」，最近更加入虛擬實境的概念，將導航升級成「#AR導航」，透過 GPS 獲取用戶的位置，並使用街景資料產生「視覺定位系統」（Visual Positioning System，VPS），快速辨識周遭地標建築定位用戶位置，並在手機相機中以巨大的動畫箭頭結合街景，藉以更清楚地告知方向。這些方便的工具是積累在行動通訊技術、運算技術與人群使用習慣的大量應用與快速進步上，嶄新的地圖技術深刻地改變了旅行、旅人與城市的互動關係。
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▓ #人與機器結合下的旅行：地理媒介
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人與機器在移動技術空間中，被結合成一種人機複合體，或是Bruno Latour行動網絡理論中的「人—物」，這讓人的體驗更加複雜。你有沒有一種經驗，就是打開Google Map後，隨著指標轉動身體，試圖協調數位與真實的空間方向。或是，跟著導航行走，耳畔響起「向左轉」，就毫不猶豫地走向左方的街道。又或是，最一般的情況下，使用者會打開軟體，了解地理定位下自己與週邊資訊（店家、車站等）的關係。
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進入到隨身行動傳播科技時代，人與物結合下的移動與定位本身就是一種資訊，這些資訊詮釋了流動空間、網絡連結、移動過程的具體樣態。一方面，機器深刻地鑲嵌入人類的生活世界中，反過來說，人們亦透過機器產生全新、方便、延伸的特殊經驗。這種人機合一、日常鑲嵌的 #地理媒介（geomedia）（McQuire、潘霽，2019），在旅行實踐中更顯鮮明。
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在Web2.0時代，藉由地理媒介所構連起來的網絡式公共空間，展示了人類時空感知的嶄新轉變。透過行動傳播與數位化的技術，遊歷的地點本身不只是被媒介再現，而是，這些地點本身就是媒介，在程式運算的框架下，人與人、人與城市有了全新的關係：Google Map的使用與資料的積累，很大的程度上，人們利用社會實踐、消費行為與協商互動來定義旅行的地方。
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例如這次我們旅行到關東地區，特地前往宇都宮吃餃子。在行前我們藉由Google Map的即時資訊決定乘車的方式，查詢車站附近所有的餃子店以及他的評價、照片、菜單，用街景服務來定位自己如何到達要去的「餃天堂」。然後在這家算是有特色的餃子店鋪，我們竟然在餃子裡吃到了一根鋼刷鐵絲，店家也沒有很認真地看待。就默默地打開Google Map說明了當下的狀況，並給予較低的星級。
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▓ #自願式的地理資訊（volunteered geographic information）
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上述的情境是一種建構主義的場境，使用者們可能自知的情況下，#自願參與地理資訊的建構，這稱做自願式的地理資訊（VGI，volunteered geographic information）（Sieber and Haklay, 2015），Google Map的VGI使得人們更有機會參與城市意義的詮釋，在公共參與的意義上，Google Map也是一種社群媒體，它建築在遊客、居民、店家等大量用戶的傳播意向性上。在McQuire與潘霽（2019）的「地理媒介」評斷便提到中，媒介傳播技術、隨身行動和城市地理元素的深度融合，共同造就了「#成為公共」（becoming public）的體驗，打開城市生活的審美維度，同時推動了「成為公共」的過程。城市中的社會關係和權力關係，不再僅僅依據根植於城市空間結構的生活形態，而是更直接地被轉化為主動的「傳播」過程。
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從知識論的角度來看，Google Map有著三種資訊類型：自然的資訊、技術的資訊與文化的資訊。自然的資訊，如同人們所可以感受到的地形等；技術的資訊則如道路、水系的測量描述；而文化的資訊則指涉各種人類的行為，如駕駛、消費等。透過運算平台，當然也包含IG、FB上的「#社會標註」，像是打卡、分享美照、「#」，使用者、物、與城市風景大量交織成數位形式與真實形式共存的存在，並且在公共性的概念下交往互動。
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可是，我們還是可以想像與批判，一個反烏托邦正在進行。有時候我們不知道自己正是地理媒介的延伸，甚至不得不參與地理資訊的建立。當你想要運用導航系統時，其使用者本身正參與著車流量預測的演算過程。當我們行動時，我們也正經歷一種數據式的物化，個人與機器結合後，個人在時空中的所有作為都有可能面臨資本主義的收編，例如在Google Map上顯示個人化的位置性商業廣告。
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▓ #流動的社群與信任革命
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旅行者們對Google Map的使用，構成了一種流動與移動的社群，這個社群強調的並非穩定的社會記憶，他們更欣賞獲得片刻的超凡體驗，與享受如遊戲般的過程，在虛實間讓自己更能夠掌握旅行的地方。從Google Map的旅遊嚮導設計就可以發現，Google Map將每一位參與地理資料建構的人們都當作「專家」，這個構想在另一個旅行APP「#TripAdvisor」裡也非常鮮明。你可以在「TripAdvisor」裡分享更多評價、文章與圖片，分享你在移動時的超凡體驗，以獲得「#頂尖攝影師」、「#飯店達人」等等標章，以提高個人體驗的可信度。
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不過，有批評家認為，我們太容易把Google Map、Google Earth上的作為，理解為一種全景全知的圖像、透明的秩序，甚至是前面討論的參與和賦權的工具（Kingsbury & Jones, 2009）。閃耀著令人暈眩光茫的球體，反映了人類的戴奧尼索斯的妄想，我們狂亂地航行，歡天喜地地喧囂，我們全心全意、不加思索地信任它，卻低估了虛擬世界對真實世界的集體監控。
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▓ #回歸地方化?
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不過，站在創用的立場，我還是傾向對科技保持信任。信任研究者Bostman（2017）在《#信任革命》中談到，只有「信任」，人類才能在進程上有超越性的變革。當然，對Google Map的信任早在2010年以後就幾乎被廣大的使用者們接受了，雖然偶而還是會看到我父親打開地圖導航後，然後罵導航太笨，繼續走自己的路。但無疑得，Google Map扮演了旅行實踐的重要推動角色，它把商品、交通、約會與各種推薦搓合起來，讓旅行同時是個人的行動，也是集體的社群參與。也因為這些更加錯綜複雜的信任，旅人們才能獲得更多足以創新生活的服務。
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回到McQuire的地理媒介概念中，如果傳統大眾媒體帶給旅行者與地方的是一種想像的、再現的、去地方化的全球化幻覺。那麼這些隨身、隨地的地理媒介，像是Google Map，則在旅行者與地方之間形成更回歸地方化的關係，同時還包含了跨文化溝通的實現，透過這樣的地理媒介技術，更能提高人們對差異性與流動性的接受程度，還可以確保城市網絡中與他者共存的技能。
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#參考文獻:
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1. 林子廉（2009）。旅遊手冊如何影響遺產觀光客對於原住民石柱真實性知覺、旅遊動機及體驗。文化大學觀光系碩士論文。
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6. McQuire, S., 潘霽（2019）。From Media City to Geomedia: Cross-disciplinary Insights into Information Society from a Pioneering Australian Scholar。資訊社會學研究，36。
7. Botsman, R. (2017). Who Can You Trust?: How Technology Brought Us Together–and Why It Could Drive Us Apart. Penguin UK.
8. Kingsbury, P., & Jones III, J. P. (2009). Walter Benjamin’s dionysian adventures on Google Earth. Geoforum, 40(4), 502-513.