【研究哲學 2 年的感悟：做一個理性的人，他更靠近超人】
#陳果，她是上海復旦大學知名哲學教授，總能以深入淺出的方式傳授哲學，將學問結合現代人最容易感到迷惘的愛情、生死、孤獨等議題，步步引導學生進行反思。
課堂上，陳果經常率性地單手插口袋，一手拿粉筆，滔滔不絕地從蘇格拉底聊到孔子，從聖經...
【研究哲學 2 年的感悟：做一個理性的人，他更靠近超人】
#陳果，她是上海復旦大學知名哲學教授，總能以深入淺出的方式傳授哲學，將學問結合現代人最容易感到迷惘的愛情、生死、孤獨等議題，步步引導學生進行反思。
課堂上，陳果經常率性地單手插口袋，一手拿粉筆，滔滔不絕地從蘇格拉底聊到孔子，從聖經貫穿佛經，彙整出一套屬於她的思想體系。
縱使她有些道理你不見得認同，但你不得不承認，自己確實會被陳果極具邏輯的敘事所吸引。
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每當陳果開課，現場座無虛席，被復旦大學學生們尊稱：「復旦女神教授，專門一語驚醒夢中人」。
陳果是復旦大學哲學系博士畢業，曾代表中國前往加拿大溫哥華的 UBC 大學 Regent College 做訪問學者。
她出版過多本講述哲學的書籍如《懂你—論道德教育的語言藝術》《黑格爾辯證法的起點與秘密—青年黑格爾的哲學思想》《好的愛情》《好的孤獨》等等。
認真做學問的「論文型」書籍，抑或用哲學延伸當代文明病的「雞湯型」書籍，陳果顯然頗有一套。
陳果的爆紅，默默意味著學問不該成為象牙塔頂端的專利，而是要帶進人群；知識本來就該普及化，而非高人一等的徽章。
因此，誰能夠把最難懂的學問說得越白話、越有感染力，注定會在現世成為一個指標性人物。
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這 2 年研究哲學有感，關於「哲學」（Philosophy），這門學問真心不好讀，在於它結合歷史、宗教、心理學和文學，且各個哲學家的文本內容主要就是「探索一切能夠探索的事」。
從入世的愛情、友誼、倫理學到出世的形上學，都是哲學家們討論分析的目標，讀起來就是得花時間。
況且，哲學家們都不是光坐在那邊空想，而是透過有邏輯的敘事，配合自身經驗、觀察旁人和社會現狀、過往歷史、自己讀過的書籍做彙整，繼而佐證他們的論點是「合理的」。
當研究的哲學文本越多，你就越會發現每個人都是不同個體，不過是根據他們的經驗說出各自脈絡。
然而，如果你本身是個沒想法、人家說什麼就是什麼的人，你很容易就會變成某種「虛無主義」，覺得世界上沒有誰對誰錯，什麼都樣樣好。
會說出世界上沒有「絕對對錯」的人，其實是不切實際，因為你必然會根據你己身經驗和觀察，選擇你願意信奉的價值觀與道德判準去站隊，這是潛意識會做的事情。
如果一個人真心誠意認為世界上沒有對錯，那麼他就會願意接受他人的冒犯，反正對方「又沒有錯」嘛。
換言之，如果自己被殺了或是被強姦輪暴，都是不能怪罪對方的，因為對方有他的歷史脈絡，對方沒有錯。
如果你覺得自己或心愛的人被強暴、被凌虐、被殺死都沒關係，你再來跟我講世界上沒有對錯，我願意認同你的立場，我甚至還會欽佩你，你身體力行地實踐了你的立場。
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我覺得讀哲學的用意，旨在認識和你擁有不同觀點的人，是站隊自身觀點的同時，同時可以理解對方觀點。
但我認為，理解對方觀點跟贊同對方觀點，真的是兩碼子事情。
另外閱讀哲學時，你會更有感當人類極致開發腦力潛能、學習理智判斷和有邏輯跟證據的分析，那簡直是充滿生命力與神性。
我是屬於人文主義那派，我相信人類跟動物不一樣的地方，是我們擁有「理性」。
如果一個人凡事都用「生物性」來解釋，將很多情緒化的傷人、惡意批判行為都歸結是動物本能，那我只能說，你就是低估了自己的身而為人的潛力。
想一想，衝動做事誰不會呀？如果現在沒有法律管束，大家其實大可以做一個茹毛飲血的野人。
但我們現在應該不是野人吧？
起碼經營專頁至今，我發現讀者是非常喜歡研究一些心理學跟形而上學的，然後在那邊熱烈討論的，既然大家都這麼喜歡做一個「有智慧」的人，那麼請試想：一個有智慧的人，他真的會放任自己毫無節制的發展自己的動物性嗎？
拿佛學或神學來講好了，我們都說佛無欲無求，神一切平等，能夠做到這種境界，追根結底，不都是要從「理性」開始嗎？
塔羅牌有一張牌叫做「節制」，我現在非常喜歡這張牌，因為它就是在強調當一個人類願意拿出理性「平衡」自己的感性，就會產生無窮的潛力。
看看世界上每一個發明家，他們每個人都有靈感，但最終還是得靠「理性」將靈感按部就班實現，繼而美夢成真。
懂得節制之人，是我心中理想的「超人」，因為他跨越尼采所言的人類從駱駝到獅子的階段，將理性與感性做出完美的結合。
回到陳果的演講，哪怕她老是被其他學術派取笑是「心靈雞湯」。
但，哲學的存在本來就是心靈雞湯啊！
差別僅在於我們研究的是古人寫的雞湯、以及這些雞湯本身都具有縝密思考、強烈共情力與觀察力，最後則是廣博學識做基底，而不是光講些冠冕堂皇、沒有邏輯跟佐證的空話。
原文刊載：
https://www.adaymag.com/2021/01/24/chen-guo-quotes.html
蘇格拉底之死人物 在 Facebook 的最佳解答
【5/5（三）2021數位轉型年會】講者 #05
牛恆泰／凱絡媒體，數位轉型副總經理
【分享講題】那些搞死轉型長的數位轉型7件事：http://ecfit.co/VBSnXDb
【分享大綱】
1. 行銷與廣告業的數位轉型趨勢
2. 5個未來行銷產業缺到爆炸的新職缺
3. 6個讓你數位轉型失敗的主因
4. 數位轉型的開門7件事
業界極少數具備除了數位媒體企劃、資料建置與分析的能力之外，同時也有多年廣告創意與製作相關經驗的國際級企畫人。
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同時擔任台北市媒體代理商協會（MAA）理事，並兼任數位擴大小組召集人，扮演帶領各媒體代理商數位主管們共同為產業注入活水的靈魂人物，除此也活躍於各大企業、大專院校及傳播產業，提供教育訓練並參與數位媒體講座。
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蘇格拉底之死人物 在 新經典文化ThinKingDom Facebook 的最佳貼文
【這幅畫應該怎麼看👀 #名畫的動作 試讀系列】
指天
文 / #宮下規久朗
圖 / #拉斐爾〈雅典學院〉(局部) Scuola di Atene / Raffaello Sanzio da Urbino / 梵蒂岡使徒宮
釋迦牟尼一出生便不假扶持，向著四方各走七步，遍觀四方，右手指天，左手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊。」
從飛鳥時代到奈良時代，以此姿勢呈現的誕生佛像可說不計其數。有很多指天指地造型的佛像，但也有像東大寺珍藏的「誕生釋迦佛立像」這般，像是舉手打招呼的姿勢。
西洋美術也有不少 #指天 的人物像，像是拉斐爾替梵諦岡使徒宮描繪的〈雅典學院〉，中間有兩位並肩而行的古希臘哲學家柏拉圖與亞里斯多德，左邊的柏拉圖指天，亞里斯多德則是伸出一隻手，掌心朝下。
柏拉圖認為天上存在著「理型」（idea）的真相，地上一切事物不過是影子、虛假；反觀亞里斯多德認為世界的本質並不在 #天上，而是在這世界，探究這世界就是哲學。拉斐爾用動作表現兩位西方哲學之父的不同觀點。
法國畫家雅克．路易．大衛深受拉斐爾作品的影響，用柏拉圖姿勢描繪他的老師蘇格拉底臨死前的情景。
蘇格拉底用右手接過行刑官遞的毒酒，左手指天。如同柏拉圖的《斐多篇》記述蘇格拉底臨死前，還在主張他提出的靈魂不滅之說，而他之所以指天，就是指 #諸神 與死後世界吧。
由此可見，指天是一種意味著神與 #超現實世界 的動作。達文西經常描繪這手勢，最經典的作品就是〈施洗者聖約翰〉。
畫中年輕男人臉上浮現一抹神秘的微笑，食指指天。一般是以身披駱駝毛皮，手持十字架形狀手杖的模樣來表現替耶穌受洗的聖約翰。預言耶穌將來到世上的他見到耶穌時，說了句：「看啊！祂是神的羔羊。」
他預見耶穌將為了替世人贖罪，而被釘死在十字架上。近年日本盛大舉行圭爾奇諾的畫展，他也有繪製施洗者聖約翰的作品，畫中在荒野佈道的聖約翰果然也是手持十字架形狀的手杖，指著天預告耶穌即將降世。
指天這手勢也暗示神的存在。好比足球賽勝負結果出爐時，歐美選手也會比出指天的手勢，也就是感謝神、向神報告的意思，還有達成目標時也會比這手勢。
曾經風靡一時的美國電影《週末夜狂熱》男主角 #約翰_屈伏塔 也是比這手勢，仔細一瞧，也很像誕佛像的手勢。
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原來指天還有這麼豐富的哲學意涵。
看完宮下教授的解說，你覺得自己是柏拉圖派或是亞里斯多德派？還是管它哲學不哲學，天上天下我最派？
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《名畫的動作——另一種觀看角度走進美術史》
作者／宮下規久朗
#3月31日即將上市 搶先看：https://tinyurl.com/424fdyaw
#這幅畫原來要看這裡第三彈
#從動作看懂名畫 🖼
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【聖嚴法師開示精選】人格在寂寞中昇華
一個寂寞的人，雖能引起他人的同情；但人之對於寂寞的境遇，總是容易引起哀傷的情緒。所以寂寞的境遇，總是不受一般人所歡迎的。
但是，人而真正能夠忍受寂寞，安於寂寞，樂於寂寞，並且願以寂寞為其終身之良友者，他將必然通過寂寞之路，透出於寂寞的氛圍之外。他將會在寂寞之中，認識自己，認識他人，認識世間，認識世間的一切有情與無情；他將會發覺自己的缺陷，他人的缺陷，世間的缺陷，乃至一切有情與無情的缺陷；缺陷之中，產生憂患，憂患則與痛苦俱來；自己有痛苦，他人有痛苦，一切的有情眾生皆有痛苦；因為自己有痛苦，自己是人，凡是人，必皆有痛苦；又人是有情的眾生，凡是有情的眾生，亦當皆有痛苦。自求解脫痛苦，故亦必能逐漸而發為救人救世的大悲精神。到此境界，吾人的人性，已從孤單與寂寞之中，昇華而至於廣大無際的無盡藏中，自己深入於民胞物與的無盡之藏，自己的心胸，亦將充塞於無盡之藏，並進而彌蓋涵容了無盡之藏，此真所謂廣大如虛空了。但是，虛空雖然容受萬物，且以撫育萬物為職志，虛空的本身，卻是寂寂寞寞，無色無臭的。
因此，我們可以肯定地說︰古來聖哲之士，不論出世的抑或入世的，他們皆從寂寞中來，那是毫無疑問的。雖由各人對於寂寞的運用有廣有狹，對於寂寞的體認有深有淺，而致聖格與聖階的範圍等次，各有差別，然其認定寂寞之可貴，乃是一樁事實，即使他們未嘗用過寂寞一詞的字樣。
人類思想的凝聚，必須有其冷靜的機會；人格的昇華，必先假以沈澱的時日。一缸混水，澄清之後，始能明淨如鏡而徹上徹下，但如不讓其有休息的機會，時時均以器物攪之拌之，那是不會澄清下來的。
世間固有不假造作的天才人物，一出世來，即能顯赫一時，但那總是浮淺的，好像肥皂的泡泡一樣，也能吹得很大，也能在陽光之下發出絢麗的色彩，也能使人對之欣然而笑，然其彩色的生命是有限的，其為人們所留下的印象與影響也是有限的。
世上一般的所謂凡夫，總是不甘寂寞的，總是想盡方法，要使自己比他人好，要使自己站在他人的面前與上面，要使自己讓他人看到，要使他人知道自己是比他人為好為高。所以一般的政客，口頭上喊著為民服務，事實上卻在踏著人民的背脊，登上自我高大的寶座，政客之所以不能成為偉大的政治家，端在他們的不甘寂寞，他們是為成全自我而利用他人；政治家之所以能夠萬民愛戴，留芳千古，原因是在他們的動機為救國家為救人民，能置個人的成敗毀譽乃至生死於度外，他們為了達到自救救人的目的，可以接受天下人的反對，即使在天下人的一致反對之下，他們仍能我行我素。所以歷史上的孔孟諸子，他們各有其政治理想的政治計畫，但他們卻未有一人是能即身而將自己的政治抱負全部實施的，甚至永遠未能付諸實施的，可是，他們那種獨立特行、獨往獨來而甘於寂寞的精神，那種雖千萬人吾往矣的魄力，實在值得吾人深心嚮往。
吾人在寂寞的時候，不能不感到無聊，這是因為沒有寂寞的習慣，未能將寂寞的境遇，看作知己的朋友，所以大家喜歡往熱鬧的場所跑，希望能有一些可以交談的朋友，可以共同玩樂的朋友。但是人從熱鬧的場合中走回家裡時，或當朋友們各自分散時，卻會感到加倍的寂寞，好像自己是生活在古墓之中的木乃伊，孤孤零零，悽悽切切，冷冷清清，像一個無依的幽靈，像一隻失群的小鳥。於是產生反常的心理︰越感寂寞之惱人，越向熱鬧的場合裡鑽，越鑽越感寂寞，越感寂寞越要找刺激。最後，心靈混沌了，肉體麻痺了，精神墮落了，整個的人生，也就毀滅了！
當然，凡是尚有一些自制能力的人，那是不會一直走下去的。普通的人，無聊的時候，可以看看書，寫寫字，聽聽音樂，時間也就打發過去了。但是，假如我像魯濱遜一樣，生活在一個無人的荒島上，那裡沒有文明，沒有文化，也沒有任何的書籍，那時候，我是自殺呢？還是繼續活下去？如果我是一個聖者，這倒正是我所求之不得的環境了，佛教的教主釋迦牟尼，他要單獨跑到雪山去枯坐六年，耶穌成道之前要到西奈山去獨住四十晝夜，他們何嘗是從書本中找智慧呢？所謂「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」這是中國儒家的主張。書本之中，固可找到知識，真正的智慧，則非書本之中可以找到。所以佛教的禪宗，主張不立文字，主張直下悟入，明心見性。中國儒家，雖有悟的境界，但在宋明之前，殊少直接點出悟之重要者，到了宋明之後，因受禪宗的影響而標明了悟的觀念，陽明的龍場悟道，便是一例。雖然佛教的悟道與儒家的悟道，在層次與成色上有其差別，但其悟的方法是一樣的。如何才能悟道？首要在於知止，以不變而應萬變，心不變動就是定境，心如止水，自可內外明澈，而能自悟悟他了。唯此知止不變的工夫，若非甘於寂寞的人，那是用不上力的。
人之自高自大者，正因他是無知；人之能夠敬上而謙下者，正因他能知道自己之無知；人之無知而能自知為無知者，他已不是等閒的人物了。所以蘇格拉底自謂他之過於人者，只是自知其無知而已！但要發覺自己的無知者，非要有寂寞的經驗不可，一個不甘寂寞的人，他是不能自知其無知的，一個不能領會寂寞的人（像無有思想可用的動物一樣），更是無法自知其無知的。故如莊子所說的「吾生也有涯，而知也無涯」的警覺心，在一般人來說，那是談不上的。
可是，我們不妨從現在開始，找一個寂寞的機會，或在深夜的床上，或在傍晚的天井裡，或到空曠的原野，或到汪洋的海邊，或坐林間的樹下，或宿深山的梵剎，先讓自己寂寞下來，然後再向自己發問︰
我是什麼？我從何處來？又將往何處去？
我認識自己嗎？認識些什麼？認識了多少？
我為何生在天地之間，如何生在天地之間，天地之間如何使我生存？
我對我的周遭事物，理解了多少？理解些什麼？
我是人？人應如何？我已如何？
我覺得人生是痛苦的還是快樂的？痛苦何處來，快樂何處去？自知有苦樂，也能知道他人有苦樂嗎？
我生於天地之間，對天地之間的一切萬有，理解了多少？理解了些什麼？
像這些問題，任便舉出一個，必將無以回答，即使勉強回答，此一答案的分數，必也少得可憐！即使是集古來的大宗教家、大哲學家、大科學家，數千年研竟。此一本末究竟或事物終始，仍須吾人從寂寞之中去開悟出來。
偉大的人物，都是從寂寞中來的，也唯有從寂寞中來的人，更能值得人們的尊敬。像西洋的哲學家中，斯賓諾莎甘於磨鏡的寂寞，尼采甘於病痛的寂寞，其餘如霍布士、笛卡兒、洛克、萊布尼茲、休謨、康德、叔本華等，皆甘於獨身的寂寞。中國自顏回以下，賢哲之中，甘於陋巷布衣的寂寞者更多。縱使學優而仕，身居顯要，但他們總是耿介質直，不阿不求，從政是為兼善天下而已，正是學以致用的表現。唯於偉人之中，寂寞一生者之精神作用，遠較及身聞達之流，更能使人崇敬與嚮往，卻是一個事實。這在宗教的行誼之中，尤其明顯，一個高僧，只要能有徹底放下的決心，他們對於寂寞的生活，必能甘之如飴，世人視之為枯槁，他們住之如春風。因為一個真正的宗教家，特別是一個佛教的僧人，他們雖以出世為宗旨，卻以入世為手段，他們的徹底放下，為的是要絕對的承當，若不先做去人欲而存「天理」的工夫在前，自也無法擔起自救救人救眾生的重任在後。即使一個高僧，未嘗真的在其一生之中，度盡一切眾生，但卻願於生生世世，盡未來際，直到度盡眾生為止，正因有其弘願之所在，他們雖然枯坐於水邊林下，亦同於心包太虛而與一切眾生談天說地了。近代的佛教界中，有一位弘一大師，他於出家之後，總是隱藏，總是甘於過他寂寞的生活，他在生前，著作無多，化眾甚少，但其若有所言，必是悲憫懇切之詞，必能語語感人，故到目前為止，不論僧俗，凡是知之者，談起弘一大師，總會肅然起敬，這就是受他那種卓拔的人格所感。那種卓拔的人格，卻是從寂寞的生活中，貞凝而成的。
一個甘於寂寞的人，根本不會想到寂寞的問題。人在單獨的時候，會覺得寂寞，有了一個朋友交談，便不寂寞了；一個甘心與寂寞為友的人，卻將一切寂寞中的人當作自己的朋友，他將全部的心力，放在寂寞的朋友身上，為之發掘問題，並為想出解除問題的方法，以期拯救，以期安頓。因為凡人皆在寂寞之中而又不忍甘於寂寞，不甘寂寞的人是愚癡的，也是痛苦的，所以凡人皆在他的拯救之列，凡人皆是他所關心的朋友。那麼試問：能以一切人乃至一切眾生為朋友的人，他會感到寂寞嗎？當然是不會的。
若想甘於寂寞，確非輕易之舉，如果以甘於寂寞作為來日的晉升之資，期以十年寒窗，換取來日的衣錦榮貴，那是流俗的，那不叫作甘於寂寞，而是做的投資生意。離俗而處者，固為甘於寂寞的人，一個真能甘於寂寞的人，卻並不一定要離群獨居，像美國的林肯，像印度的甘地，都是寂寞的人。寂寞者不會考慮到自己的問題，他只希望同情一切人，瞭解一切人，並願為一切人乃至一切眾生承擔問題而解除問題，他是忘我的，即使一切人乃至一切眾生都把他當作敵人來攻擊，他也必能在所不計，人皆以他為敵人，他卻仍以朋友乃至慈母的心懷來愛之護之。所以佛教主張學佛者，應先空去一個我的觀念，然後才能進入佛法的聖階，因為人欲皆由我的觀念而來，有我就有人欲，有人欲便不能甘於寂寞。
寂寞是可貴的，願將此一短文，獻給正在寂寞中的人。
（一九六二年十一月於美濃，刊於香港《人生》雜誌二九○期）
--本文摘自《神通與人通》
延伸閱讀 👉喧嘩與寂寞的調適
https://youtu.be/HNn5mQAFpDo
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