【聖嚴法師開示精選】禪是「無相」、「無住」、「無念」的精神境界​ ​ 這三個名詞來自《六祖壇經》，是《六祖壇經》的根本思想或根本精神。​ ​ 「無相」就是空，是即有即空的空，從有的現象看到空的本質，就叫作無相。如同佛前的供花，就是即有即空。花的形象是有的，因為無常的關係，故不是永遠存在，因其經常在變遷。無常、變遷就是空，不是不變的存在，而是經常在變，因為在變，所以有相等於無相。現前有，進入未來即消失；剛才還有，到了現在又沒有了，這就是《心經》所講的「色即是空」。​ ​ 「無住」就是空，這是講即空即有。無住就不會停止在某一個現象上面，現象既不能停止不變，便無從執著那樣東西是有的。既然不停止，不執著，而停也停不住，執著也執著不起，那已經知道是空。雖然是空，但是變遷的現象不是沒有。既然講無住是沒有辦法停留的意思，而不是沒有這個現象，所以這就是即空即有，也就是《心經》講的「空即是色」。​ ​ 「無念」就是空，無念是心中沒有我執的念頭，沒有跟煩惱相應的念頭，沒有跟自私心相應的念頭，因此就是空。沒有情緒的波動，沒有自我的執著，因此，自我就是無我。​ ​ 佛法講無我，就有人問我：「佛有沒有我？羅漢有沒有我？」我回答說：「當然沒有！佛是已經解脫的人，當然沒有我；羅漢也是沒有我，否則不能算得解脫。」因此有人反過來問我：「《金剛經》上的第一句是：『如是我聞』，其中又有一偈子是：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』連續講了兩個我。前面的『我』是已證羅漢果位的阿難尊者講的，後面的兩個『我』是佛講的，怎麼說沒有我呢？」我告訴他：「那個『我』就是無我，是假名的我，是為了說明一個現象必須提出有我有你，否則無法表達說話者的立場、無法表達佛的智慧，所以這個不是『我的情緒』、『我的執著』，而是為了表示無我的假名我。」​ ​ 禪是絕對的無，不是跟有相對的無。《心經》中所說五蘊皆空，五蘊是指我們的物質的身體及精神的生命，這兩類加起來，若以智慧觀照，五蘊非我，五蘊皆是無常的現象，所以是五蘊皆空。​ ​ 既然是空，就沒有我；既然沒有我，《心經》告訴我們解脫的時候叫作智慧，而不要想到具有智慧的我在。既然沒有我這樣東西，那個智慧是誰的呢？因此也不應該說有智慧。而修道者所得到的聖果、佛果，也是沒有的，因為如果有所得，一定是有我的。所以《心經》要說：「無智亦無得」，《維摩經‧觀眾生品》亦云：「若有得有證者，即於佛法為增上慢。」這也就是無我的意思。但這不是消極的，乃是積極的，因此《心經》中另外還有「無無明亦無無明盡」、「無老死亦無老死盡」的經句。如果有盡，盡了便在人間消失，那是消極。無明與老死既不存在，所以也不必畏懼。凡夫不斷地從生到死，是由於無明，解脫了就沒有無明也沒有老死。但是解脫了的人還是有老死的現象，只是不對老死產生執著、產生畏懼，不受老死的現象所困惑、所恐懼，這叫作解脫。因此叫「無老死亦無老死盡」，這就不是相對的無，也不是相對的空。所謂解脫生死的意思是：自由自在於生死，不畏懼於生死，這叫真正的無生死。可是解脫以後為了度眾生，還是會有生死，這叫作亦無老死盡。《維摩經‧菩薩行品》亦云：「觀以無我而誨人不倦」，可知無我實是積極的。不落空和有，叫作絕對的無，《華嚴經》中說有無盡的法界，有凡夫的法界，有諸佛的法界。法界的意思是指環境、範圍；不同層次的人，就有不同的環境和範圍。《華嚴經》講的無盡，那是指的絕對的有，那是真實的有。《般若經》講的空，是畢竟的空，也是絕對的空。所謂畢竟空是真正的空，也就是空空──絕對的空，並不是有無相對的空。《華嚴經》講有，《般若經》講空，實際上都是講的不可思議的無。​ ​ 不一不異是絕對的無，不是一，也不是二，那就是絕對的無。在《維摩經》裡常講「不二」──生滅不二、垢淨不二、生死與涅槃不二、菩提與煩惱不二，也就是無的異名。​ ​ 延伸閱讀 👉無老死亦無老死盡之涵意​ https://youtu.be/qAJdqDJ9bFo ​ #聖嚴法師開示精選​ #禪​ #無相​ #無住​ #無念​ #六祖壇經​ #心經​ #華嚴經​ #般若經

⭕️第376次專注，持咒經行思惟「淨土宗」，簡稱淨宗、蓮宗、佛土宗等，漢傳佛教十宗之一，根源於大乘佛教淨土信仰，專修往生阿彌陀佛西方極樂世界淨土之法門而得名的一個宗派。起源自北魏曇鸞、道綽，至唐代善導時成為獨立宗派，與禪宗是對中國漢傳佛教後期影響最大的兩個支派，流傳於中國、韓國、越南等地，至今不衰落。淨土思想的歷史淵源傳自古印度大乘佛教，如兜率內院彌勒佛淨土、東方妙喜世界阿閦佛淨土、東方琉璃世界藥師佛淨土等。但在淨土宗信仰中，以阿彌陀佛極樂世界淨土為信仰核心。在古印度佛教中，淨土宗並未成為一個專門宗派。淨土法門在中國佛教中濫觴於漢晉時代的東林寺之慧遠大師，始於北魏曇鸞，經唐代善導法師發揚光大。東林寺、玄中寺、香積寺等被奉為淨土宗祖庭。善導一系的淨土宗思想傳入日本佛教後，形成日本淨土宗、淨土真宗等。日本淨土宗的總本山在知恩院。淨土真宗主要分為西本願寺與東本願寺兩派。大乘佛教普遍接受淨土以及阿彌陀佛信仰，不過印度大乘佛教以及早期的漢傳佛教並不以「往生淨土」為一獨立宗派，各大宗派大多把往生淨土視為附帶的兼修。到晉、唐之後，由於曇鸞、道綽等人提出自力他力、聖道門淨土門的判教之故，加以末法思想盛行，念佛往生至西方淨土，逐漸變成一個獨立的宗派。淨土宗由於判教理論及教團發展較晚，不像禪宗、天台宗等，在一開始就有法脈、傳承和組織體系。在宋代之前，屬於「寓宗」，即寄寓在各宗內，以特定的理念和修習法門存在，沒有組織和法嗣相傳的制度，一直要到宋代之後，才擁有獨立的地位，因此在教義上，淨土宗吸收了不少天台宗、華嚴宗、禪宗的觀念。淨土宗透過唸誦佛號，得以往生西方淨土。因為用個人的力量今生獲得解脫非常困難，但若通過日常念佛的修行，獲得佛力的接引、救援，可以藉著阿彌陀佛的慈悲願力往生西方極樂世界。極樂世界雖沒有馬上解脫，但往生淨土以後，由於極樂世界沒有三惡道，所以就算往生的眾生本身的惡業未除，亦不會淪入地獄、餓鬼與畜生，且能親聽西方三聖，也就是阿彌陀佛、觀世音菩薩及大勢至菩薩的說法，證得無生忍。由於淨土宗能夠三根普被（三根即指上、中、下根性的人；普被的意思就是普遍被收攝 、收起來、吸取），而且容易修習，所以弘揚淨土宗的大德都將之判別為「易行道」。易行道就是容易行走的道路，以跟其他依靠自力的修行方法（即「難行道」）作分別。由於淨土持名念佛法門修行簡單，在民間得以廣泛流行，「南無阿彌陀佛」也成了漢傳佛教信徒經常誦念的佛號。淨土宗誕生之初，曾經遭受許多批判，因為漢傳佛教各宗派雖然側重的理論各有不同，但都認為，人必須透過艱苦的修煉才能獲得解脫，淨土宗則聲稱只要一心堅信阿彌陀佛，並堅持日日念誦「南無阿彌陀佛」就可受到佛的接引而往生淨土，淨土宗的「捷徑」因此受到強烈的批判。但淨土宗其修煉方法「簡單易學、老少皆宜」（三根普被，利鈍全收），在大眾中流傳甚廣，影響仍日益擴大，在宋代之後，逐漸將其他宗派吸納其中，對漢傳佛教產生了深遠影響。在明朝時，漢傳佛教已形成禪宗和淨土宗兩宗獨秀的局面，而禪宗已經受到強烈的淨土宗影響，出現「禪淨合一」的理論，慢慢成為淨土宗的支流。至清代之後，更形成淨土宗獨盛的局面。到南宋之後，淨土宗建立了自己的世系傳承，現今經後人所公認的有十三祖：慧遠、善導、承遠、法照、少康、延壽、省常、袾宏、智旭、行策、實賢、際醒、印光。而淨土宗傳入日本之後，尊奉阿彌陀佛的淨土宗、淨土真宗、融通念佛宗與時宗則很快就擺脫了「寓宗」的地位，成為了獨立的宗派。由於日本淨土宗直接傳承了唐代北方的曇鸞、善導一系，因此他們對祖師的設定也與中國的淨土宗有異：日本淨土宗的五祖是曇鸞、道綽、善導、懷感、少康。淨土真宗也開有「三國七祖說」，為龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導、源信、源空。以「根、道、果」理論來說，淨土宗的「根」在於對於阿彌陀佛大願的全然相信，「道」則是修行十善及持名唸佛，以求往生，其成就的「果」即是在臨終時，得以往生西方極樂世界國土，不墮惡道，不受諸苦，但有眾樂。最早由曇鸞提出，後經善導整理，曇鸞在阿彌陀佛四十八大願中，特別提出第十八大願，將它列為根本願，認為一切眾生都可以依阿彌陀佛此18願，得生西方淨土。他又根據龍樹《十住毗婆沙論》，提出「二根二力說」，說明人有不同根器，利根人可依自力，行難行道而至解脫，但在現在的世界，沒有佛陀住世，依這種方法修行甚難；但一般根器的鈍根人，只要依靠阿彌陀佛的願力，與自身的發願往西方的願力結合，行易行道，就可以得生西方淨土。此後，這成為淨土宗最根本的方法。親鸞認為，只有在拋棄我執之後，才有可能全然相信與依靠阿彌陀佛的願力，因此，信賴他力即是無我的表現。淨土宗以信願為主的方法，也形成它與其他佛教宗派最大的不同點。淨土宗不強調艱苦的禪定修行，也沒有複雜的理論，以念佛法門為主。念佛法門主要是以「信」、「願」、「行」為三要，以持唸阿彌陀佛佛號為特色。雖然在中國最早譯出的淨土經典是《般舟三昧經》，但是它並不是淨土宗的核心經典。淨土宗最重視的經典，稱為淨土三經，是淨土宗的根本經，包括《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》與《無量壽經》。至晚清之後，《華嚴經·普賢菩薩行願品》與《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》被加入淨土宗經典之中，改稱淨土五經。但是在重要性上，仍不及淨土三經。

⭕️第371次專注，持咒經行思惟「天台宗」，又稱法華宗，漢傳佛教宗派之一，始於南北朝末期，是漢傳佛教中最早一個完全由中國佛教法師所創立的本土性宗派。因其實際開創者智顗（智者）大師常駐浙江天台山說法，故稱天台宗。以《妙法蓮華經》為其根本經典，又被稱為法華宗。因為該宗注重於修行止觀，又稱止觀宗。因為它重視佛教教理的研究，同時結合了止觀的實際修行，以「教觀雙美」而聞名。中國天台宗祖庭在浙江天台山國清寺。湖北玉泉寺和寧波延慶寺、觀宗寺亦為傳播天台教法的重要道場。宋朝之後，天台宗在中國衰弱，多數門徒歸於禪門。天台宗於9世紀初被日本僧人最澄傳到日本，盛極一時。與中國不同，在日本佛教成為一個很重要的宗派，並引入密教修法，稱為台密。日本天台宗總本山則為比叡山延曆寺。天台宗與禪宗、華嚴宗都是由中國本土佛教論師在中國開創，被認為最具中國特色的三大佛教宗派。天台宗的最大特色在於「教觀總持」當初智顗為魏晉南北朝末年北朝僧侶注重禪修，南朝的僧侶重視學習經論；智顗在南方北方都有參學因此合併南北佛教的優點。在漢傳佛教大乘八宗之中，華嚴、法相、三論諸宗偏於教義理論的發揮；禪、淨、律、密諸宗偏於觀行實踐的進取。天台宗講究將「教觀」兩者發揮到極致並圓融一體。天台宗學統上承九祖：龍樹、慧文、慧思、智顗、灌頂（章安大師）、智威、慧威、玄朗、湛然。實際立宗開創者為智顗，他的著作為天台宗宗義的根據。天台宗以《妙法蓮華經》為根本經，指南是《大智度論》、《法華玄義》和《法華文句》，扶疏是《大般涅槃經》，觀法是《大品般若經》。9世紀初，日本僧人最澄將此宗傳到日本，在平安時代（784～1192），與真言宗並列發展，史稱「平安二宗」。13世紀由此宗分出日蓮宗。當今，日本天台本宗、日蓮宗都很興旺，而日蓮宗在20世紀又分出幾個新興教派。天台宗的始祖，據章安灌頂《摩訶止觀》序中的說法，可分為金口傳承與今師傳承二系：金口傳承始於釋迦牟尼，大迦葉受法後一系傳承，至師子，其弟子末田地與商那和修二師同時，依《付法藏因緣傳》在印度共傳承24祖。今師傳承，始於《付法藏因緣傳》中13祖龍樹，至慧文、慧思，加上立宗者智顗，共四師。但是由龍樹至慧文之間的傳承世系不明。唐朝荊溪湛然另外提出九師傳承說法，列出明、最、嵩、就、監、慧六師，隨後為慧文、慧思、智顗。但是前六師的事蹟不明。北宋宗鑑《釋門正統》中，在慧文之前，列出明最、神最、嵩多、就多、鑒多、慧多六師，這六師都是行小乘禪觀，但事蹟不詳，是前後相承關係。但南宋志磬《佛祖統記》認為這六師都是同時代的人，非前後相承。日本最澄的天台宗教脈傳承中，在龍樹與慧文之間，列入鳩摩羅什與善慧大士。各項記載中，都推崇慧文為天台初祖，但因為他沒有著作傳世，除了他生活在北齊時代，其餘事蹟不詳，實際的教學也不詳。天台宗主張「如來不斷性惡，一闡提不斷性善」。他們認為，佛陀並沒有把性惡斷除，只是不受性惡影響，正如同一闡提惡性眾生，仍然具備性善，只是性善沒被發揮。由於印度佛教長時期的發展，形成大、小乘等不同的派別和經論，形成龐雜的關係。在魏晉南北朝期間，由西來譯僧逐漸翻譯出來，中國佛教徒面對內容有別、思想分歧的大、小乘經典，因而產生判教思想。而天台宗的判教，有「五時判教」、「化儀四教」及「化法四教」。五時判教是將佛陀一生的說法內容，判釋為五個時期，相應於每一時，便有每一時所說的經典與所度化的對象。五時中，第一是「華嚴時」，第二為「阿含時」，第三是「方等時」，第四是「般若時」，第五是「法華涅槃時」。化儀四教是對眾生說法的不同形式，因為眾生的根基不一。教化形式可分為「頓」、「漸」、「秘密」、「不定」四種。化法四教是佛陀對眾生不同的理解能力而講說適當的內容，分別為「藏」、「通」、「別」、「圓」四種。止觀者，止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉，謂若能成就二法，自然定慧圓明也。止屬於定，觀屬於慧，止觀就是修習定慧的意思。是天台宗的主要修行方式。智者大師所撰的懺儀著述主要有四本：《法華三昧行事運想輔助儀禮〈法華經〉儀式》（法華三昧懺儀）、《方等三昧行法》（方等懺法）、《金光明懺法》、《請觀世音懺法》，這是天台宗懺法的依據。同時，故智者大師以天台懺法確立了中國佛教懺法門的組織模式。