佛子，一年之中，至少，須有一回

109年3月1日 六祖壇經 持誦法會

慶祝六祖慧能祖師聖誕(農曆2/8)

梁寒衣老師主持

活動時間 活動內容

13:30-13:50 報到，入場

13:50-14:00 入場，靜心

14:00-14:30 梁老師開示

14:30-15:10 行由品第一 ~疑問品第三
p.1~p.94
15:10-15:30 中場休息20分鐘

15:30-16:20 請梁老師入壇
定慧品第四 ~機緣品第七
p.94 ~p.198
16:20-16:35 中場休息 15分鐘

16:35-17:25 頓漸品第八~付囑品第十
p.198~p.280 (三皈依/迴向)

17:25-17:50 結語，勉眾
供花，敬獻此心香

17:50 茶敘，歡迎十方佛子共來閑飲一盌茶

賦歸。

主旨:生死中的立足親切！
春已至，金菖蒲璨開於庭前。
廿六年了，自從初次"禪七"契入本心以來，六袓《壇經》即成為自体的隨身法藏，一切經藏、祖師言句，以及修行……的衝突與決疑，最终，總回歸《壇經》作為取決和歸依。它是誕生中土，與中國人的肌里、体氣、人文、生命關注至為親切親和、血脈相依的經藏！也是"南宗禪"一一所有禪者、道流的本源。

日日晨昏，頂戴世尊，便也一併頂戴着佛座前的六祖肖像——一亇永恒不捨、偕行常住的隨身教授師！
總認為，作為—名佛子，一年之中，至少，須有一回，閱讀、展誦此經典，好誏此磅偉、而質樸的心魂沖擊、掃盪内在的昩黑與愚暗。
三月一日(農曆二月初八)為六祖誕辰，謹以十分的虔誠邀請佛子們的光臨一一武漢肺炎再度警醒了"世間無常，國土危墜"，也再度提揭了生死之中，立足安穩、立足定明的必要！祈願
光明徧照，疫病永除
大鑑導師
梁寒衣 敬邀

瑣務中的青蓮

──六祖壇經，自性彌陀

《六祖壇經》，又名《法寶壇經》，簡稱《壇經》

《壇經》十品，是一則「常不輕菩薩」的紀事；也是一部「即心即佛」、「即身成佛」的寶典。欲「見性悟道」，瞭解中國禪宗──南宗禪、祖師禪的神髓，必從此源頭著手。中下得之，不難成為善人、賢人；中上悟之，圓修圓證，也不難證入七地、八地，乃至等覺、妙覺，同佛如來，一體無二。此經以無念為宗，無相為體，無往為本。認為「無從住本，立一切法」，體用一如，事理不二，即如如佛。

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。

瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──

至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！

那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，

毋寧更肖以環繞著首品所作的注釋與言詮。

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。

獦獠

瘴癘之鄉的嶺南。流人埋骨的惡地。

野店終年沈沆著騾馬馱獸腥羶的糞氣。

泥濘時更顯得騷盪、辛嗆。

一個蠻貊之鄉的蠻貊風景。

寫實著人間的汗澇與艱辛──

存在是鐵錚錚的血肉，與泥汗間的真實──

淹浸的泥汗中，轉來一個同著蠻貊風景一樣獷直樸野的獦獠。

那人低著頭，馱著木柴，獸一樣，矮矮沉沉的趕路。肩上的汗巾濕涔涔地駁染著東一塊、西一塊的補丁，灰舊的葛衣汗燥燥地撲著暑氣。

這是南宗禪的初始：一個窮荒莽野、僻陋無文，大字不識一個的蠻子。一個腰懸斧柄、蹲在蕭荒墟市裡賣材的打材人。

也是禪和子耳熟能詳、形成歷史的巨大轉身的一幕：蠻子卸完柴，立於戶外，悠悠聽罷行客誦讀《金剛經》，恍然冥悟，且生起一個石破天驚、斬然決絕的信念：我要作佛！

一個大氣淋漓，百千世代，難於有人敢於果敢承擔，果敢直認，果敢直語的宣言！

「我想作佛！」那名粗獠的漢子，安置了老母，即風塵濩莽，攀越叢嶺，筆直來到黃梅東禪寺。

「什麼人？來此求啥？」五祖斬釘截鐵問道。

「我想作佛！」一個草包文盲。那個漢子卻不顧粗鄙，了無漸縮地筆直回答。

「一個小小的南蠻子！說什麼作不作佛！」五祖喝道。

「南蠻子皮相雖與和尚不同，卻不見佛性有何差別？」漢子曠曠落落回答：「弟子胸中常有光照：以為不離開本然自性，即是生命福田──不知和尚如何教導？」

「去！給我上碓坊！」五祖劈頭截斷道。

有相菩提與無相菩提

身是菩提樹，心如明鏡台，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

──神秀

菩提本無樹，明鏡亦非台，

本來無一物，何處惹塵埃。

──惠能

恍若兩首光滑的「順口溜」般，即若完全不思其義、不遵其行，千載以下，一名七、八歲的孩童，之於這兩首「悟道偈」也能琅琅上口──太滑溜了！以致當真「滑移」出去，難能真正定格下來，深參、深惟其中的義涵，從而折射為一己修行的本參與本行。

兩首「悟道愒」卻晰明指陳了，北宗、南宗之於「生命體相」與「修行形式」的根本差異：

一個認為，聖諦有為。

一個認為，聖諦無為。

一個認為「有」，此輾轉三世，此身與心，菩提與煩惱，涅槃與輪轉，佛與魔、聖與凡、天堂與地獄、罪相與聖道、塵砂與無明……皆具體存在、具相而有，得次第磨除、次第銷落，斬除一切蕪枝雜葉、惑亂習性，始遺菩提柯幹清堅明澈。

一個認為「無」，此菩提自性本自空寂，本自清涼。只要當體安住，認得一切叢花亂影、蕪枝惑葉，本然虛幻，本然無生！當下即清清皎皎地不為其迷惑，更不與之共舞(視枝葉蕪影為實有，而隨逐著它，拚命擦拭、拚命消除，即是另一種形式的「共舞」)，當下即是自性涅槃，並不別有涅槃可立。

前者「以幻銷幻」，以為牢獄具體而設，須拆去一堵堵圍牆，搬去一塊塊磚頭，始能自在無礙，徹底「出牢」。後者卻直見「空如來藏」，了知城牆、牢獄、獄卒與囚人，乃至刑具與玩具……皆如幻設，皆為虛相投影，當下不為其所惑、所迷，即本解脫，即曠盪「出牢」！更無庸時時摩想著如何「越獄」與「逃獄」。

若識「空」時，無論劇碼如何上演──只要不入戲，不躍上舞台，認假成真，跟著一起捉捉放放，摩摩捏捏，則本自安恬靜定。

前者認為，必須努力拂拭、消滅波浪，始能獲得湛湛明性。

後者卻澈見，僅要不起波浪──或於波浪起時，剎那照見，不更增添、刪減，則本自湛湛明性。並不於波浪之外，另有湛潔之流；僅要不為浪頭所惑，則是本然的湛湛之流。

菩提，是回歸，而非構築。並不是向外樹立了什麼，而是了知空性，決定無一法可得。

無得，則無縛。

一個是「有相菩提」：次第銷盡枝葉，於「空如來藏」外緣徘徊打轉，只等拔除菩提「有」根，悟入空性。

一個是「無相菩提」：頓見空性，悟覺菩提無相──連樹身都不立，況乎其餘的柯幹雜葉？有何可捉摸撫弄的？

成一切相即心，離一切相即佛

唯其澈見「空如來藏」自性本覺，始是五祖弘忍冥夜付託衣缽的本懷。

禪宗史上「師師密咐，心心相承」至為驚動、瑰美的一幕，怕是垂遲的五祖為純厚的六祖，一位韶德的巨匠為個蠻鄉的青年，攤開袈裟，以袈裟遮圍著那蠻子的身軀首足，為之低低弘講《金剛經》的慈顏與慈美罷。至「應無所住，而生其心」，五祖弘忍剔開了六祖於直墜「空如來藏」後，可能有的偏空隔礙，而啟開了六祖大氣淋漓，與萬法璀璨並存，應用萬法、成就萬法、圓轉萬法的「大光明藏」。

一個果敢無畏，正視萬法，尊重萬法，而於其中朗闊開展，正向修習的菩薩「智道」與「圓徑」。

以致，鏡智頓開，陡然映現萬象光明的惠能，於澈悟之際，要脫口詠嘆道：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

定靜澄明，於無染無著處，開展萬法，成就智明──這是六祖惠能教法的核心，即「自性真佛」、「真性自用」，也是他屢屢強調的「成一切相即心，離一切相即佛」、「無一法可得，方能建立萬法」。這是他於諸乘間所定義的「最上乘」：即「萬法俱通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得。」

由是，他的「無念」，並不是空空白白，不生一個「念頭」，而是「知見一切法，心不著，是為無念」；也是「動上有不動」的「能善分別諸法相，於第一義而不動」。更是他爾後教法中「轉智成智」，以及「三身四智」的立足點。

既認「自性真佛」、「即心即佛」、「是心作佛」──六祖惠能至為雄偉剛健處，在於將金光閃閃、遙遙昇西，距離恆河沙般遙遠，而「百千萬劫難遭遇」的諸佛，再度置反於渾矇有情的體內，叫人直下承擔、識取「人人體中的那一尊佛」。

於他，「三身如來」──法身、報身、化身，以及他們所代表的毘廬遮那佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，乃至千百億化身；並不止於神光威赫，我們向外磕磕碰碰、膜拜祈禱的那三尊，而是一時並存，具現於每一個生命的本體中，於我們的心量、智慧，和行為中。人類的心念、思惟、見解與行為，自動折射了十法界每一類樣相與狀態，也潛隱涵攝了每一尊菩薩的特質與形容；如是，慈悲時，即是觀音；智慧，即是文殊；喜捨，即是大勢至；平直，即是真彌陀。

依此，諸佛所具顯的「四智」──大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，並非遙在天邊，而實存於每群生的本覺靈智中，建立於以無我、平等之心，觀察、對待、成就萬法，同時將生命意識所觸知的每一範疇、情境，皆消化、轉化為智慧的泉源。

他的「轉識成智」偈，所揭櫫的是日用中朗朗平澄，對待生命、應用萬物的法則：

大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；

五八六七果因轉，但用名言無實性，

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。



自性自度

九江驛江聲滔滔。

暗夜中，唯有舟楫橫散的長影。

葦岸孤曠，唯有濤吞江岸，嘩嘩流滅。

唯有兩條人影綢繆相對。

一個是禪門重鎮、威德巍巍的一代宗師；一個是葛衣傖陋，且講著很「侉」的土語的南蠻獦獠。

該離去了！

五祖弘忍凝視著這唯有半夕法緣的法子：千萬額顱中，唯他一人識得，我與諸佛本為一江之水！本為一脈之流！此水，與彼水；此軀，與彼軀，更無有別。

他固愛惜神秀淵明的博朗；但，法，不可以以人情交割！

「奇哉！一切眾生皆具有如來功德福相！」在如明星一般猝然的啟悟中，菩提樹下悟覺的世尊詠嘆道。歷代諸祖皆見此而悟，見此而直下承擔：摩訶迦葉如此，阿難如此……達摩、慧可、僧璨、道信，乃至於自己，以及眼下法脈，皆如此。

僅止是認證了此「一江之水」的奧祕。將來者，亦如是。

「我來渡你！」五祖縱身上船，把起船櫓，於暗冥中擺渡。長燈將滅，這是他與倏短的法子的最後一程。

「和尚請坐！合是弟子來搖櫓。」一雙繭厚的掌即伸過來握住船櫓，用很侉的土腔說道：「迷時，由師而渡；悟了，即須自度──依自性本覺而渡！」

「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名天人師、佛」──宗門下以「明心見性」、「見性成佛」為本。而所謂「頓悟」、「見性」，即是行者於電光石火之際，剎那經驗到「如來藏空性本然」，而與「諸佛法性、諸佛本心」合為一體。由於頓契空性，因而鑿破三千，打破累劫以來，藏識中視此輾轉三世、宇宙萬相為實體、實有，而牢執不捨的根本無明。

當然，「見性頓悟」可能僅是頓時切入如來藏，瞥見那道強烈的「生佛一體」的光束。我們累劫的習性與頑拗的執念依然洶湧而強勢！且採取了主控而主導的地位！行者照樣可能流轉於種種情境、狀態中，淹沒於自身的「眾生心」與「凡夫心」中。

由是，同樣以「頓悟」為前提，南宗禪亦衍生了「頓悟頓修」和「頓悟漸修」兩派──行者們依據自身不同的根器、資質、經驗，乃至於先前累積的禪定深度，而有各別的指授與言詮。

於六祖，生死迅速中，「見性」是一切修行的首務。必須決志死心向善知識覓道問路，及至識自本心，識自真性為止。一旦豁然開解，則須以此「空性」、「本覺」為師，向內恆恆提斯，恆恆照破……這是惠能的「自性自度」，也是他所謂的「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同」。

以悟覺的「自性本覺」作為一己修行的真實落腳處、皈依處，才是真修行、真道場，這是為什麼六祖要行者念念現見、返歸自身的「一體三寶」、「唯心淨土」，唯其當真識此不疑！信此不疑！行者才可能死心塌地，據此向內開展人人本具的「一體三身佛」，圓成性相中的「四智菩提」，而非永永向不可撈摸處，求索西天！

如是，於禪堂上，惠能所「變現」的西方淨土，並非諸部大乘經卷中的，佛以足趾按地，海印發光，而七寶佛土、莊嚴樓閣、寶樹寶花一時映現的神妙境界；也非《維摩詰經》中的維摩詰居士般，能將妙喜國土的不思議境界，如轉陶家輪盤一般，托於掌中，示現大眾。禪堂紋風不動，土石林木依然故我，諸般神通與玄異皆未發生！須彌、鐵圍、地獄、惡鬼、神龍、魚鱉、天人、菩薩、佛……諸般形像皆只在我們剎那的心象變現中，依心而存，依念而作。老老實實，唯此而已。

本來無生，本來涅槃

「見性」既然攸關重大，是一切修行的起點、終點和關鍵點。因此，《壇經》十品，從悟道至圓寂，六祖惠能反反覆覆所欲指陳、揭示的，也僅是「密在汝邊」的自性真佛罷了，是「菩提本無樹」的更上一著──

這是為什麼青原行思禪師回答「聖諦亦不為，何階級之有？」六祖深深契印，令行思為首座，首領禪門──唯其一刀兩斷，直入空如來藏，見本無生。佛尚不立，何況魔耶？

聖諦本非有為之法。

而南嶽懷讓的「修證即不無，染污即不得」，使得六祖摩頂讚歎：「只此不染污，諸佛所護念！」唯其了知「本來涅槃」，若果不起波浪、不被染污，即本如來藏湛湛清皎。

故六祖要說「汝既如是，吾亦如是。」因其真實照了與諸佛一體的「一江之水」的奧祕。

至於永嘉玄覺的「體即無生，了本無速」，直劈諸佛胸臆，更不見半分商量。三千大千世界，一切幻華、幻輪，於其一掌間，霹靂銷為微塵；但見無生，剎那即了；即此「了」字亦不立！

二者皆於一口、一偈之間，驚雷閃電，道盡了教門下「頓悟頓修」的玄旨。

「識自本心，見自本性」既是宗門施設的本懷，因之行者皆應將《壇經》的第七、第八〈機緣品〉與〈頓漸品〉牢置胸間，作為本參，而細參深研。兩品皆是六祖接引禪人所作的「觀機逗教」與「直指人心」，也是禪者「見佛真髓」所透破的本參。六祖衣缽底蘊，盡集於此。



識眾生！不為眾生轉，即見佛

既然「體即無生，了本無速」──本自無生，本來涅槃、本無可了、可證之處，那麼還有什麼「頓悟頓修」、「頓悟漸修」可講究的？

千萬別會錯意！《楞嚴經》中說道：「理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡」──見道，如所述，僅是剎那瞥見如來藏空盪盪、豁落落的本來面目罷了。僅止於瞬息認證了體內的「真佛」，確認了你、我，以及所有生命中都清清楚楚、一模一樣的存在著「這個」，而不僅於經典、文字的抽象理論與描述。

見性，僅於頓時摩見「佛在眾生中」，佛光騰躍，曠磊磊地，粉碎一切虛空、微塵，也粉碎我們之於世間實體的執念。但是，稍後那被粉碎的虛空微塵又照樣直挺挺的站了起來，生命累劫之於器世間的頑拗執念、見解與習性依舊以它既有的思惟模式採取強勢的運作，冀圖穩固其根砥。我們的「凡夫心」與「眾生心」照常淹沒一切──意思是，人之所以為人，且習以為「常」的「常情」，照樣運行流轉：種種的虛幻、恐懼、憤怒、懷疑、期待、失望、悲傷、掙扎、瞋恨、怨懟、愛欲、焦慮、傲慢、敵對……依然故我，如同上了發條的轆轤般，日日、時時，研磨箇不停。

由是，六祖要說：「欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛。自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛。自性邪險，佛是眾生。汝等若心險曲，即佛在眾生中，一念平直，即眾生成佛。」

禪門中，現今仍常以「一念返照」、「一念清淨心」來惕勵行者──自然，這一念「清淨心」並不是我們所以為的「淨、垢」相對的那個「淨」，而是「當體空寂之心」──了知如幻，而當下安心；之於種種情緒，種種毀譽、挫傷、悔逆、嫉恨……都不增添，也不浸淫，更不任之襲捲，由之把玩、拋弄。當下即認出它們是「眾生」！是由「外眾生」而被相對喚起、相應的「內眾生」，因而澄明安靜、不由之迷亂，與之共舞。

但是，通常人們很難「識得眾生」──當諸「心」起動，種種「情緒」、「情感」起動，我們很難將之「識辨」、「認取」為「眾生」。尋常，人們尚未看出，便已淹沒在它們的激流、漩渦中了──我們立即如進入於捕鼠夾中，淹埋於情緒、情境裡，在快樂、痛苦、失敗、憤怒、焦慮、欲念……中不息的打轉，尋找種種理由、藉口和解釋，想著那人如何如何……我該怎樣怎樣……該擁抱歡呼？或保護自我？還是打擊魔鬼？……

於是，不僅難以念念「認得」、「識別」眾生，也難以時時、日日「擇辨」……往往，我們僅是執取那些「眾生」為「自我」，為我的「心」，而在其中轉側磨碾、跌宕起伏……及至過了數個月、數年、數十年……乃至臨死，亦不曾識得「眾生」。

既則一生皆在這千千萬萬億億個眾生所圍堵的厚牆外徘徊、迷走；自然無法穿越人牆識取這個曖曖幽獨的真佛。

見性，即是於這叢叢層層厚堵的「眾生之牆」中劈開一道裂隙，認證性中湛然涼寂的真佛。一念返照，即是一念認證，一念見佛。念念返照，即念念回歸，念念見佛。修行，即是以此為核心，將認取眾生的心，轉為認取本覺的心。由是，六祖道：「佛，覺也。」、「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」



頓悟頓修

自一念覺開始，而後十念覺、百念覺、千念覺、萬念覺……乃至念念覺！──念念回歸本覺空明，度心中所有癡愚、嫉妒、愁慘、諂曲、我慢、毒害的眾生，即是起「真性真佛而度眾生」。及至本覺燭照力量更更穩定沉厚，從薄弱的一道光束，進而如展開的扇面般圓明鑑照，恆恆穿透虛昧眾生，而安住本覺，與自體佛性合而為一。

而每一念的返照，必然是「頓」的──是從迷惑的煩惱、眾生叢中，剎那起覺、頓見真佛，而回歸空寂。這樣安住著，稍後──數念、百念……之後，眾生之潮又洶湧而上，行者又先須「識眾生」，查察自身已然又陷入「人牆」……再度頓見眾生，返歸本覺。

因之，念念見，即念念頓。每一次的起覺，皆是「頓悟頓修」，頓見而返歸！念念之間，更不容間隙與次第。

那所謂的「漸」，無非是時光延展，如來藏安住、保任，穩定、鞏固的狀況──從一日數見，進而念念相繫，刻刻即見！眾生虛化，如來藏體現圓明，放光動地。不再只是眾生圍伺下，一個微明的小點；稍忽，即淹滅於擠沓的「人」海中。

千年所積的薪材，雖有火炬炯然明炤，怕也要燒上數月、數年之久罷。由是，歷來祖師，於宗門下頓悟玄旨，卻罕見立即施設門庭，舉棒吆喝的，多半仍經驗數年或數十年的索隱，安住、保任，及至如來藏湛然圓明，始才應機接世。大梅禪師遁隱山茨，一遁即四十寒暑。即六祖自身，亦遁於獵人隊中，熏修磨礪達十五年之久。而在那難苦悠漫「辛苦受盡，命似懸絲」的十五春秋，五祖早已圓寂，他的周圍缺乏任何師友，所明澈曉了的，也僅是「自性自度」，以空性作為一己的善知識。恆於人性的蓁莽無明、屠割烹爨中，內照本覺，見自真佛，而度一切內外魍魎眾生。



塵勞中的彌陀

沉重的大石墜在腰上，摩擦著骨盤兩側。陋小的南蠻子，矮矮沉沉，沉穩而有力地踏著碓板。

木杵扣著砧石，一下一下，發出沉滂的迴音……

──禪和子們須深深深深地永遠銘記住這幅渾沉、美麗、平凡而厚樸的圖景，且如彼一般，將之視為一己修行的基柱。自矮矮負著薪材的行道初始，乃至腰石舂米、夜傳衣缽，這幅厚樸的圖像將永恆持續著，成為《壇經》以及六祖惠能的教法開展的根砥。

它是大樹至為虬勁堅厚的根莖，行者須從這裡覺察其菩提心木的本因本由，化為一己實際的軌則。

九江驛遠遠滅去。在懷集、四會的苦岡野嶺、莽莽叢茨間，始承衣缽的禪宗六祖默隱著，以一個荒蠻野夫的姿態。他毛茨翦翦，面貌平凡，了無神秀丰神雋秀、氣格恢宏，令人一望儼然的王霸之器。同時，目不識丁，缺乏任何專業與才技，渺無人世的光環與符號。

他甚且連射弋也不能。除卻原始的勞務與雜役、苦力與苦役，他一無所有。

且甚至連僧侶都不是！

一個埋首於社會底層，身分與定位的「下下人」。一個人人可得而吆喝，而踐踏、輕侮、嘲弄，與訕笑的粗潦僕役，一如昔時於東禪寺的廊廡一般。此刻，仍是的！他低低矮矮地蹲在破灶邊，身上撲著灰黑的炭屑。繭厚的指爪時時掰著獸網，試圖釋放困陷其中，慌恐掙扎的活物。

自然，不免會有一頓口沫橫飛的幹爹、罵娘之語。

我們不難想像，身為一名低微的雜役，跟隨、照管一隊獵人，那日常生活中，無盡充斥的龐雜、困頓、繁瑣與勞倦……

「惠能，來！」、「惠能，去！」、「惠能，這樣……」、「惠能，那樣……」如是的吆喝，白日、冥夜總是發自不同的方向，與人面。

這即是六祖禪的背景：一朵瑣務中的青蓮。

現實上，他根本無能和達摩，乃至於歷代祖師一般地寂隱窟穴，闃默長坐、凝心攝意、冥入本覺……那麼，如何能於傳統的「禪坐」之外，恆見本覺？於種種繁冗、勞務、行動與言音中，皆能定靜平寧，恆住空寂、恆持清明，將是修行重要的課題。

深磨、深礪；深演、深練……

然後了知，問題不在於起、坐，也不在於知、見；而在於，是否能於紛擾的萬象、浮亂的境界，於動靜觀瞻之際，恆念空寂、恆見本覺，而安住不動……不隨之起念染著，也不與之紛亂共舞……

問題不在於皮骨的「坐」，而在於是否能恆恆「安住於內在的不動道場」──於「識眾生」的剎那，即刻返回、即刻安住。

即見自性空寂，本來無一物。

染者，與受染者，皆如幻作，皆無實相。由是，於相，而離相，而無染著，亦不執取。此才是「真坐」。

因之，有別於昔往的「四禪八定」，六祖惠能之於「禪坐」的定義是：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐：內見自性不動，名為禪。」而「禪定」是「外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定……若見諸境，心不亂者，是真定也。」

由是，導引出以「無念為宗，無相為禮，無住為本」的南禪法門，而此法門是三而為一的，建立於內炤自性，內炤本覺為主──立足於不動道場，而氣象闊瀾，廣袤學習萬法、應用萬法……於中，轉一切識為一切智。

三年、五年、十年，或更久更長？……寒暑不易，瀆毀不易，苦志、苦節，而不易！……於時光的荼苦磨礪中，屠割殺戮的獵人們始在這個樸陋的役者身上，發掘出他潛默皎璨的人格與操品，宛如自叢掩的亂垛，挖掘出一尊洞窟古佛一般。那是他在獵人隊中的「隨宜說法」──但是，終其茨隱的十五個年頭，乃至法性寺的論議、剃度，他始終未曾出示衣缽，也僅止於一名麤頭亂服，淹漬於塵勞中的白衣居士。他的布衣葛服，即是法服。糞掃雜役，即是道場。折挫夷毀，即是檀城。他所唯一能認證的，僅是內在的佛、法、僧。依此，自性自度。

唯其於僧團中，他仍歷煎了「眾生心」的迫周與迫辱。因此，他很瞭解，所謂「出世間」並非一定指涉叢林僧團，而指「出離自我內在的眾生心」。真正的佛法僧，存在於「對空性的正見」。

「物忌獨賢，人惡出己，辛苦受盡，命似懸絲」──飽經人間的辛哀滄桑、侮慢恥垢，訕笑凌夷……由是，六祖惠能的教法並不建立於向高空，尋索一個更高蹈、虛玄、浩渺而莊嚴的境界，而是篤實回歸地面，回歸本體，回歸生命的基礎對待。於中，智慧洞明，柔忍涵容，遠離一切愛憎取捨……

「要識得自己內在的眾生！洞澈他們！不要為之所欺誑──」那樸實至極的話語是這樣諄諄告誡的：「嫉妒心、疑毀心、憍慢心、懷害心、人我心、競諍心、譟忿心……種種偏執、見取，即是我們胸中的眾生。」



常不輕

識眾生，即識佛

識得波浪、安住不動，即本湛明之流。

但莫污染，即本來佛。

芒花拂白。這是第八個秋日，我黏貼著脫落的卷帙──自從參閱《壇經》，八個秋日，它始終是自身的隨身法藏，與我一併泊止於每一次的羈旅與遠行中。藤黃的扉頁，竟如一枚枯葉般，萎萎捲起，娑娑墜落，且泛白磨光了。天涯行役，所祓仗的，最終，竟只是這一卷老黃的扉冊──它使我如眺北極一般，恆常於驛動的萬相、人面中，瞭望見磐穩心目，至為湛寂、深定的力量。

八個秋日，空山無人，即以之作為親炙的教授師。所參的，也僅足「轉識成智」偈罷了。

芒花老去，皤然回首，才頓覺：《壇經》全旨，於第一章〈行由品〉的前半，於法性寺剃度之前，或許即已說畢、書完了罷──這是一則「常不輕菩薩」的本紀：那人以低俯塵世的姿態，於垢濁人世、荒莽塵勞中，瀝明一己的佛性，且以「無輕」的眼光，皎皎明澈，斬釘截鐵地，指陳出每一個生命內潛的真佛。要人撥開棘叢窟穴，認得他！信得他！返歸他！

「自性中有真佛！莫錯過！你們皆將成佛！……」那苦口婆心的姿態，竟像極了遼古經卷中常不輕菩薩的授記。

自然，如常不輕菩薩一般，偏執、慢侮者，刀杖、瓦石以加之。人們寧可相信佛在西天，非人類可為。

──終其一生，除卻南北宗的諍論，其餘諸宗的問難、詰辯、毀眥，從未曾修歇過。以致，六祖邃深慈憫，恆常惕勵行者：「佛法無諍。學道之人，一切善念惡念，應當盡除，以自性為歸。」

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，毋寧更肖似環繞著首品所作的注釋與言詮。

是即此一尊佛！他的教法在他的手繭與裂足中。是成就萬象，荷擔勞瑣，而空寂安澄！

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。



舊來不動

素面榛顏，打柴窮漢。從來不是金軀供養。

搖手把櫓，擊槳中流，僅為了於晦黯叢矇的眾生心室中，湛明一偈：

法界圓融無二相，

舊來不動名為佛。

*原刊於梁寒衣著【優曇之花】一書

佛子，一年之中，至少，須有一回

109年3月1日 六祖壇經 持誦法會

慶祝六祖慧能祖師聖誕(農曆2/8)

梁寒衣老師主持

活動時間 活動內容

13:30-13:50 報到，入場

13:50-14:00 入場，靜心

14:00-14:30 梁老師開示

14:30-15:10 行由品第一 ~疑問品第三
p.1~p.94
15:10-15:30 中場休息20分鐘

15:30-16:20 請梁老師入壇
定慧品第四 ~機緣品第七
p.94 ~p.198
16:20-16:35 中場休息 15分鐘

16:35-17:25 頓漸品第八~付囑品第十
p.198~p.280 (三皈依/迴向)

17:25-17:50 結語，勉眾
供花，敬獻此心香

17:50 茶敘，歡迎十方佛子共來閑飲一盌茶

賦歸。

主旨:生死中的立足親切！
春已至，金菖蒲璨開於庭前。
廿六年了，自從初次"禪七"契入本心以來，六袓《壇經》即成為自体的隨身法藏，一切經藏、祖師言句，以及修行……的衝突與決疑，最终，總回歸《壇經》作為取決和歸依。它是誕生中土，與中國人的肌里、体氣、人文、生命關注至為親切親和、血脈相依的經藏！也是"南宗禪"一一所有禪者、道流的本源。

日日晨昏，頂戴世尊，便也一併頂戴着佛座前的六祖肖像——一亇永恒不捨、偕行常住的隨身教授師！
總認為，作為—名佛子，一年之中，至少，須有一回，閱讀、展誦此經典，好誏此磅偉、而質樸的心魂沖擊、掃盪内在的昩黑與愚暗。
三月一日(農曆二月初八)為六祖誕辰，謹以十分的虔誠邀請佛子們的光臨一一武漢肺炎再度警醒了"世間無常，國土危墜"，也再度提揭了生死之中，立足安穩、立足定明的必要！祈願
光明徧照，疫病永除
大鑑導師
梁寒衣 敬邀

瑣務中的青蓮

──六祖壇經，自性彌陀

《六祖壇經》，又名《法寶壇經》，簡稱《壇經》

《壇經》十品，是一則「常不輕菩薩」的紀事；也是一部「即心即佛」、「即身成佛」的寶典。欲「見性悟道」，瞭解中國禪宗──南宗禪、祖師禪的神髓，必從此源頭著手。中下得之，不難成為善人、賢人；中上悟之，圓修圓證，也不難證入七地、八地，乃至等覺、妙覺，同佛如來，一體無二。此經以無念為宗，無相為體，無往為本。認為「無從住本，立一切法」，體用一如，事理不二，即如如佛。

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。

瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──

至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！

那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，

毋寧更肖以環繞著首品所作的注釋與言詮。

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。

獦獠

瘴癘之鄉的嶺南。流人埋骨的惡地。

野店終年沈沆著騾馬馱獸腥羶的糞氣。

泥濘時更顯得騷盪、辛嗆。

一個蠻貊之鄉的蠻貊風景。

寫實著人間的汗澇與艱辛──

存在是鐵錚錚的血肉，與泥汗間的真實──

淹浸的泥汗中，轉來一個同著蠻貊風景一樣獷直樸野的獦獠。

那人低著頭，馱著木柴，獸一樣，矮矮沉沉的趕路。肩上的汗巾濕涔涔地駁染著東一塊、西一塊的補丁，灰舊的葛衣汗燥燥地撲著暑氣。

這是南宗禪的初始：一個窮荒莽野、僻陋無文，大字不識一個的蠻子。一個腰懸斧柄、蹲在蕭荒墟市裡賣材的打材人。

也是禪和子耳熟能詳、形成歷史的巨大轉身的一幕：蠻子卸完柴，立於戶外，悠悠聽罷行客誦讀《金剛經》，恍然冥悟，且生起一個石破天驚、斬然決絕的信念：我要作佛！

一個大氣淋漓，百千世代，難於有人敢於果敢承擔，果敢直認，果敢直語的宣言！

「我想作佛！」那名粗獠的漢子，安置了老母，即風塵濩莽，攀越叢嶺，筆直來到黃梅東禪寺。

「什麼人？來此求啥？」五祖斬釘截鐵問道。

「我想作佛！」一個草包文盲。那個漢子卻不顧粗鄙，了無漸縮地筆直回答。

「一個小小的南蠻子！說什麼作不作佛！」五祖喝道。

「南蠻子皮相雖與和尚不同，卻不見佛性有何差別？」漢子曠曠落落回答：「弟子胸中常有光照：以為不離開本然自性，即是生命福田──不知和尚如何教導？」

「去！給我上碓坊！」五祖劈頭截斷道。

有相菩提與無相菩提

身是菩提樹，心如明鏡台，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

──神秀

菩提本無樹，明鏡亦非台，

本來無一物，何處惹塵埃。

──惠能

恍若兩首光滑的「順口溜」般，即若完全不思其義、不遵其行，千載以下，一名七、八歲的孩童，之於這兩首「悟道偈」也能琅琅上口──太滑溜了！以致當真「滑移」出去，難能真正定格下來，深參、深惟其中的義涵，從而折射為一己修行的本參與本行。

兩首「悟道愒」卻晰明指陳了，北宗、南宗之於「生命體相」與「修行形式」的根本差異：

一個認為，聖諦有為。

一個認為，聖諦無為。

一個認為「有」，此輾轉三世，此身與心，菩提與煩惱，涅槃與輪轉，佛與魔、聖與凡、天堂與地獄、罪相與聖道、塵砂與無明……皆具體存在、具相而有，得次第磨除、次第銷落，斬除一切蕪枝雜葉、惑亂習性，始遺菩提柯幹清堅明澈。

一個認為「無」，此菩提自性本自空寂，本自清涼。只要當體安住，認得一切叢花亂影、蕪枝惑葉，本然虛幻，本然無生！當下即清清皎皎地不為其迷惑，更不與之共舞(視枝葉蕪影為實有，而隨逐著它，拚命擦拭、拚命消除，即是另一種形式的「共舞」)，當下即是自性涅槃，並不別有涅槃可立。

前者「以幻銷幻」，以為牢獄具體而設，須拆去一堵堵圍牆，搬去一塊塊磚頭，始能自在無礙，徹底「出牢」。後者卻直見「空如來藏」，了知城牆、牢獄、獄卒與囚人，乃至刑具與玩具……皆如幻設，皆為虛相投影，當下不為其所惑、所迷，即本解脫，即曠盪「出牢」！更無庸時時摩想著如何「越獄」與「逃獄」。

若識「空」時，無論劇碼如何上演──只要不入戲，不躍上舞台，認假成真，跟著一起捉捉放放，摩摩捏捏，則本自安恬靜定。

前者認為，必須努力拂拭、消滅波浪，始能獲得湛湛明性。

後者卻澈見，僅要不起波浪──或於波浪起時，剎那照見，不更增添、刪減，則本自湛湛明性。並不於波浪之外，另有湛潔之流；僅要不為浪頭所惑，則是本然的湛湛之流。

菩提，是回歸，而非構築。並不是向外樹立了什麼，而是了知空性，決定無一法可得。

無得，則無縛。

一個是「有相菩提」：次第銷盡枝葉，於「空如來藏」外緣徘徊打轉，只等拔除菩提「有」根，悟入空性。

一個是「無相菩提」：頓見空性，悟覺菩提無相──連樹身都不立，況乎其餘的柯幹雜葉？有何可捉摸撫弄的？

成一切相即心，離一切相即佛

唯其澈見「空如來藏」自性本覺，始是五祖弘忍冥夜付託衣缽的本懷。

禪宗史上「師師密咐，心心相承」至為驚動、瑰美的一幕，怕是垂遲的五祖為純厚的六祖，一位韶德的巨匠為個蠻鄉的青年，攤開袈裟，以袈裟遮圍著那蠻子的身軀首足，為之低低弘講《金剛經》的慈顏與慈美罷。至「應無所住，而生其心」，五祖弘忍剔開了六祖於直墜「空如來藏」後，可能有的偏空隔礙，而啟開了六祖大氣淋漓，與萬法璀璨並存，應用萬法、成就萬法、圓轉萬法的「大光明藏」。

一個果敢無畏，正視萬法，尊重萬法，而於其中朗闊開展，正向修習的菩薩「智道」與「圓徑」。

以致，鏡智頓開，陡然映現萬象光明的惠能，於澈悟之際，要脫口詠嘆道：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

定靜澄明，於無染無著處，開展萬法，成就智明──這是六祖惠能教法的核心，即「自性真佛」、「真性自用」，也是他屢屢強調的「成一切相即心，離一切相即佛」、「無一法可得，方能建立萬法」。這是他於諸乘間所定義的「最上乘」：即「萬法俱通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得。」

由是，他的「無念」，並不是空空白白，不生一個「念頭」，而是「知見一切法，心不著，是為無念」；也是「動上有不動」的「能善分別諸法相，於第一義而不動」。更是他爾後教法中「轉智成智」，以及「三身四智」的立足點。

既認「自性真佛」、「即心即佛」、「是心作佛」──六祖惠能至為雄偉剛健處，在於將金光閃閃、遙遙昇西，距離恆河沙般遙遠，而「百千萬劫難遭遇」的諸佛，再度置反於渾矇有情的體內，叫人直下承擔、識取「人人體中的那一尊佛」。

於他，「三身如來」──法身、報身、化身，以及他們所代表的毘廬遮那佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，乃至千百億化身；並不止於神光威赫，我們向外磕磕碰碰、膜拜祈禱的那三尊，而是一時並存，具現於每一個生命的本體中，於我們的心量、智慧，和行為中。人類的心念、思惟、見解與行為，自動折射了十法界每一類樣相與狀態，也潛隱涵攝了每一尊菩薩的特質與形容；如是，慈悲時，即是觀音；智慧，即是文殊；喜捨，即是大勢至；平直，即是真彌陀。

依此，諸佛所具顯的「四智」──大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，並非遙在天邊，而實存於每群生的本覺靈智中，建立於以無我、平等之心，觀察、對待、成就萬法，同時將生命意識所觸知的每一範疇、情境，皆消化、轉化為智慧的泉源。

他的「轉識成智」偈，所揭櫫的是日用中朗朗平澄，對待生命、應用萬物的法則：

大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；

五八六七果因轉，但用名言無實性，

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。



自性自度

九江驛江聲滔滔。

暗夜中，唯有舟楫橫散的長影。

葦岸孤曠，唯有濤吞江岸，嘩嘩流滅。

唯有兩條人影綢繆相對。

一個是禪門重鎮、威德巍巍的一代宗師；一個是葛衣傖陋，且講著很「侉」的土語的南蠻獦獠。

該離去了！

五祖弘忍凝視著這唯有半夕法緣的法子：千萬額顱中，唯他一人識得，我與諸佛本為一江之水！本為一脈之流！此水，與彼水；此軀，與彼軀，更無有別。

他固愛惜神秀淵明的博朗；但，法，不可以以人情交割！

「奇哉！一切眾生皆具有如來功德福相！」在如明星一般猝然的啟悟中，菩提樹下悟覺的世尊詠嘆道。歷代諸祖皆見此而悟，見此而直下承擔：摩訶迦葉如此，阿難如此……達摩、慧可、僧璨、道信，乃至於自己，以及眼下法脈，皆如此。

僅止是認證了此「一江之水」的奧祕。將來者，亦如是。

「我來渡你！」五祖縱身上船，把起船櫓，於暗冥中擺渡。長燈將滅，這是他與倏短的法子的最後一程。

「和尚請坐！合是弟子來搖櫓。」一雙繭厚的掌即伸過來握住船櫓，用很侉的土腔說道：「迷時，由師而渡；悟了，即須自度──依自性本覺而渡！」

「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名天人師、佛」──宗門下以「明心見性」、「見性成佛」為本。而所謂「頓悟」、「見性」，即是行者於電光石火之際，剎那經驗到「如來藏空性本然」，而與「諸佛法性、諸佛本心」合為一體。由於頓契空性，因而鑿破三千，打破累劫以來，藏識中視此輾轉三世、宇宙萬相為實體、實有，而牢執不捨的根本無明。

當然，「見性頓悟」可能僅是頓時切入如來藏，瞥見那道強烈的「生佛一體」的光束。我們累劫的習性與頑拗的執念依然洶湧而強勢！且採取了主控而主導的地位！行者照樣可能流轉於種種情境、狀態中，淹沒於自身的「眾生心」與「凡夫心」中。

由是，同樣以「頓悟」為前提，南宗禪亦衍生了「頓悟頓修」和「頓悟漸修」兩派──行者們依據自身不同的根器、資質、經驗，乃至於先前累積的禪定深度，而有各別的指授與言詮。

於六祖，生死迅速中，「見性」是一切修行的首務。必須決志死心向善知識覓道問路，及至識自本心，識自真性為止。一旦豁然開解，則須以此「空性」、「本覺」為師，向內恆恆提斯，恆恆照破……這是惠能的「自性自度」，也是他所謂的「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同」。

以悟覺的「自性本覺」作為一己修行的真實落腳處、皈依處，才是真修行、真道場，這是為什麼六祖要行者念念現見、返歸自身的「一體三寶」、「唯心淨土」，唯其當真識此不疑！信此不疑！行者才可能死心塌地，據此向內開展人人本具的「一體三身佛」，圓成性相中的「四智菩提」，而非永永向不可撈摸處，求索西天！

如是，於禪堂上，惠能所「變現」的西方淨土，並非諸部大乘經卷中的，佛以足趾按地，海印發光，而七寶佛土、莊嚴樓閣、寶樹寶花一時映現的神妙境界；也非《維摩詰經》中的維摩詰居士般，能將妙喜國土的不思議境界，如轉陶家輪盤一般，托於掌中，示現大眾。禪堂紋風不動，土石林木依然故我，諸般神通與玄異皆未發生！須彌、鐵圍、地獄、惡鬼、神龍、魚鱉、天人、菩薩、佛……諸般形像皆只在我們剎那的心象變現中，依心而存，依念而作。老老實實，唯此而已。

本來無生，本來涅槃

「見性」既然攸關重大，是一切修行的起點、終點和關鍵點。因此，《壇經》十品，從悟道至圓寂，六祖惠能反反覆覆所欲指陳、揭示的，也僅是「密在汝邊」的自性真佛罷了，是「菩提本無樹」的更上一著──

這是為什麼青原行思禪師回答「聖諦亦不為，何階級之有？」六祖深深契印，令行思為首座，首領禪門──唯其一刀兩斷，直入空如來藏，見本無生。佛尚不立，何況魔耶？

聖諦本非有為之法。

而南嶽懷讓的「修證即不無，染污即不得」，使得六祖摩頂讚歎：「只此不染污，諸佛所護念！」唯其了知「本來涅槃」，若果不起波浪、不被染污，即本如來藏湛湛清皎。

故六祖要說「汝既如是，吾亦如是。」因其真實照了與諸佛一體的「一江之水」的奧祕。

至於永嘉玄覺的「體即無生，了本無速」，直劈諸佛胸臆，更不見半分商量。三千大千世界，一切幻華、幻輪，於其一掌間，霹靂銷為微塵；但見無生，剎那即了；即此「了」字亦不立！

二者皆於一口、一偈之間，驚雷閃電，道盡了教門下「頓悟頓修」的玄旨。

「識自本心，見自本性」既是宗門施設的本懷，因之行者皆應將《壇經》的第七、第八〈機緣品〉與〈頓漸品〉牢置胸間，作為本參，而細參深研。兩品皆是六祖接引禪人所作的「觀機逗教」與「直指人心」，也是禪者「見佛真髓」所透破的本參。六祖衣缽底蘊，盡集於此。



識眾生！不為眾生轉，即見佛

既然「體即無生，了本無速」──本自無生，本來涅槃、本無可了、可證之處，那麼還有什麼「頓悟頓修」、「頓悟漸修」可講究的？

千萬別會錯意！《楞嚴經》中說道：「理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡」──見道，如所述，僅是剎那瞥見如來藏空盪盪、豁落落的本來面目罷了。僅止於瞬息認證了體內的「真佛」，確認了你、我，以及所有生命中都清清楚楚、一模一樣的存在著「這個」，而不僅於經典、文字的抽象理論與描述。

見性，僅於頓時摩見「佛在眾生中」，佛光騰躍，曠磊磊地，粉碎一切虛空、微塵，也粉碎我們之於世間實體的執念。但是，稍後那被粉碎的虛空微塵又照樣直挺挺的站了起來，生命累劫之於器世間的頑拗執念、見解與習性依舊以它既有的思惟模式採取強勢的運作，冀圖穩固其根砥。我們的「凡夫心」與「眾生心」照常淹沒一切──意思是，人之所以為人，且習以為「常」的「常情」，照樣運行流轉：種種的虛幻、恐懼、憤怒、懷疑、期待、失望、悲傷、掙扎、瞋恨、怨懟、愛欲、焦慮、傲慢、敵對……依然故我，如同上了發條的轆轤般，日日、時時，研磨箇不停。

由是，六祖要說：「欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛。自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛。自性邪險，佛是眾生。汝等若心險曲，即佛在眾生中，一念平直，即眾生成佛。」

禪門中，現今仍常以「一念返照」、「一念清淨心」來惕勵行者──自然，這一念「清淨心」並不是我們所以為的「淨、垢」相對的那個「淨」，而是「當體空寂之心」──了知如幻，而當下安心；之於種種情緒，種種毀譽、挫傷、悔逆、嫉恨……都不增添，也不浸淫，更不任之襲捲，由之把玩、拋弄。當下即認出它們是「眾生」！是由「外眾生」而被相對喚起、相應的「內眾生」，因而澄明安靜、不由之迷亂，與之共舞。

但是，通常人們很難「識得眾生」──當諸「心」起動，種種「情緒」、「情感」起動，我們很難將之「識辨」、「認取」為「眾生」。尋常，人們尚未看出，便已淹沒在它們的激流、漩渦中了──我們立即如進入於捕鼠夾中，淹埋於情緒、情境裡，在快樂、痛苦、失敗、憤怒、焦慮、欲念……中不息的打轉，尋找種種理由、藉口和解釋，想著那人如何如何……我該怎樣怎樣……該擁抱歡呼？或保護自我？還是打擊魔鬼？……

於是，不僅難以念念「認得」、「識別」眾生，也難以時時、日日「擇辨」……往往，我們僅是執取那些「眾生」為「自我」，為我的「心」，而在其中轉側磨碾、跌宕起伏……及至過了數個月、數年、數十年……乃至臨死，亦不曾識得「眾生」。

既則一生皆在這千千萬萬億億個眾生所圍堵的厚牆外徘徊、迷走；自然無法穿越人牆識取這個曖曖幽獨的真佛。

見性，即是於這叢叢層層厚堵的「眾生之牆」中劈開一道裂隙，認證性中湛然涼寂的真佛。一念返照，即是一念認證，一念見佛。念念返照，即念念回歸，念念見佛。修行，即是以此為核心，將認取眾生的心，轉為認取本覺的心。由是，六祖道：「佛，覺也。」、「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」



頓悟頓修

自一念覺開始，而後十念覺、百念覺、千念覺、萬念覺……乃至念念覺！──念念回歸本覺空明，度心中所有癡愚、嫉妒、愁慘、諂曲、我慢、毒害的眾生，即是起「真性真佛而度眾生」。及至本覺燭照力量更更穩定沉厚，從薄弱的一道光束，進而如展開的扇面般圓明鑑照，恆恆穿透虛昧眾生，而安住本覺，與自體佛性合而為一。

而每一念的返照，必然是「頓」的──是從迷惑的煩惱、眾生叢中，剎那起覺、頓見真佛，而回歸空寂。這樣安住著，稍後──數念、百念……之後，眾生之潮又洶湧而上，行者又先須「識眾生」，查察自身已然又陷入「人牆」……再度頓見眾生，返歸本覺。

因之，念念見，即念念頓。每一次的起覺，皆是「頓悟頓修」，頓見而返歸！念念之間，更不容間隙與次第。

那所謂的「漸」，無非是時光延展，如來藏安住、保任，穩定、鞏固的狀況──從一日數見，進而念念相繫，刻刻即見！眾生虛化，如來藏體現圓明，放光動地。不再只是眾生圍伺下，一個微明的小點；稍忽，即淹滅於擠沓的「人」海中。

千年所積的薪材，雖有火炬炯然明炤，怕也要燒上數月、數年之久罷。由是，歷來祖師，於宗門下頓悟玄旨，卻罕見立即施設門庭，舉棒吆喝的，多半仍經驗數年或數十年的索隱，安住、保任，及至如來藏湛然圓明，始才應機接世。大梅禪師遁隱山茨，一遁即四十寒暑。即六祖自身，亦遁於獵人隊中，熏修磨礪達十五年之久。而在那難苦悠漫「辛苦受盡，命似懸絲」的十五春秋，五祖早已圓寂，他的周圍缺乏任何師友，所明澈曉了的，也僅是「自性自度」，以空性作為一己的善知識。恆於人性的蓁莽無明、屠割烹爨中，內照本覺，見自真佛，而度一切內外魍魎眾生。



塵勞中的彌陀

沉重的大石墜在腰上，摩擦著骨盤兩側。陋小的南蠻子，矮矮沉沉，沉穩而有力地踏著碓板。

木杵扣著砧石，一下一下，發出沉滂的迴音……

──禪和子們須深深深深地永遠銘記住這幅渾沉、美麗、平凡而厚樸的圖景，且如彼一般，將之視為一己修行的基柱。自矮矮負著薪材的行道初始，乃至腰石舂米、夜傳衣缽，這幅厚樸的圖像將永恆持續著，成為《壇經》以及六祖惠能的教法開展的根砥。

它是大樹至為虬勁堅厚的根莖，行者須從這裡覺察其菩提心木的本因本由，化為一己實際的軌則。

九江驛遠遠滅去。在懷集、四會的苦岡野嶺、莽莽叢茨間，始承衣缽的禪宗六祖默隱著，以一個荒蠻野夫的姿態。他毛茨翦翦，面貌平凡，了無神秀丰神雋秀、氣格恢宏，令人一望儼然的王霸之器。同時，目不識丁，缺乏任何專業與才技，渺無人世的光環與符號。

他甚且連射弋也不能。除卻原始的勞務與雜役、苦力與苦役，他一無所有。

且甚至連僧侶都不是！

一個埋首於社會底層，身分與定位的「下下人」。一個人人可得而吆喝，而踐踏、輕侮、嘲弄，與訕笑的粗潦僕役，一如昔時於東禪寺的廊廡一般。此刻，仍是的！他低低矮矮地蹲在破灶邊，身上撲著灰黑的炭屑。繭厚的指爪時時掰著獸網，試圖釋放困陷其中，慌恐掙扎的活物。

自然，不免會有一頓口沫橫飛的幹爹、罵娘之語。

我們不難想像，身為一名低微的雜役，跟隨、照管一隊獵人，那日常生活中，無盡充斥的龐雜、困頓、繁瑣與勞倦……

「惠能，來！」、「惠能，去！」、「惠能，這樣……」、「惠能，那樣……」如是的吆喝，白日、冥夜總是發自不同的方向，與人面。

這即是六祖禪的背景：一朵瑣務中的青蓮。

現實上，他根本無能和達摩，乃至於歷代祖師一般地寂隱窟穴，闃默長坐、凝心攝意、冥入本覺……那麼，如何能於傳統的「禪坐」之外，恆見本覺？於種種繁冗、勞務、行動與言音中，皆能定靜平寧，恆住空寂、恆持清明，將是修行重要的課題。

深磨、深礪；深演、深練……

然後了知，問題不在於起、坐，也不在於知、見；而在於，是否能於紛擾的萬象、浮亂的境界，於動靜觀瞻之際，恆念空寂、恆見本覺，而安住不動……不隨之起念染著，也不與之紛亂共舞……

問題不在於皮骨的「坐」，而在於是否能恆恆「安住於內在的不動道場」──於「識眾生」的剎那，即刻返回、即刻安住。

即見自性空寂，本來無一物。

染者，與受染者，皆如幻作，皆無實相。由是，於相，而離相，而無染著，亦不執取。此才是「真坐」。

因之，有別於昔往的「四禪八定」，六祖惠能之於「禪坐」的定義是：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐：內見自性不動，名為禪。」而「禪定」是「外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定……若見諸境，心不亂者，是真定也。」

由是，導引出以「無念為宗，無相為禮，無住為本」的南禪法門，而此法門是三而為一的，建立於內炤自性，內炤本覺為主──立足於不動道場，而氣象闊瀾，廣袤學習萬法、應用萬法……於中，轉一切識為一切智。

三年、五年、十年，或更久更長？……寒暑不易，瀆毀不易，苦志、苦節，而不易！……於時光的荼苦磨礪中，屠割殺戮的獵人們始在這個樸陋的役者身上，發掘出他潛默皎璨的人格與操品，宛如自叢掩的亂垛，挖掘出一尊洞窟古佛一般。那是他在獵人隊中的「隨宜說法」──但是，終其茨隱的十五個年頭，乃至法性寺的論議、剃度，他始終未曾出示衣缽，也僅止於一名麤頭亂服，淹漬於塵勞中的白衣居士。他的布衣葛服，即是法服。糞掃雜役，即是道場。折挫夷毀，即是檀城。他所唯一能認證的，僅是內在的佛、法、僧。依此，自性自度。

唯其於僧團中，他仍歷煎了「眾生心」的迫周與迫辱。因此，他很瞭解，所謂「出世間」並非一定指涉叢林僧團，而指「出離自我內在的眾生心」。真正的佛法僧，存在於「對空性的正見」。

「物忌獨賢，人惡出己，辛苦受盡，命似懸絲」──飽經人間的辛哀滄桑、侮慢恥垢，訕笑凌夷……由是，六祖惠能的教法並不建立於向高空，尋索一個更高蹈、虛玄、浩渺而莊嚴的境界，而是篤實回歸地面，回歸本體，回歸生命的基礎對待。於中，智慧洞明，柔忍涵容，遠離一切愛憎取捨……

「要識得自己內在的眾生！洞澈他們！不要為之所欺誑──」那樸實至極的話語是這樣諄諄告誡的：「嫉妒心、疑毀心、憍慢心、懷害心、人我心、競諍心、譟忿心……種種偏執、見取，即是我們胸中的眾生。」



常不輕

識眾生，即識佛

識得波浪、安住不動，即本湛明之流。

但莫污染，即本來佛。

芒花拂白。這是第八個秋日，我黏貼著脫落的卷帙──自從參閱《壇經》，八個秋日，它始終是自身的隨身法藏，與我一併泊止於每一次的羈旅與遠行中。藤黃的扉頁，竟如一枚枯葉般，萎萎捲起，娑娑墜落，且泛白磨光了。天涯行役，所祓仗的，最終，竟只是這一卷老黃的扉冊──它使我如眺北極一般，恆常於驛動的萬相、人面中，瞭望見磐穩心目，至為湛寂、深定的力量。

八個秋日，空山無人，即以之作為親炙的教授師。所參的，也僅足「轉識成智」偈罷了。

芒花老去，皤然回首，才頓覺：《壇經》全旨，於第一章〈行由品〉的前半，於法性寺剃度之前，或許即已說畢、書完了罷──這是一則「常不輕菩薩」的本紀：那人以低俯塵世的姿態，於垢濁人世、荒莽塵勞中，瀝明一己的佛性，且以「無輕」的眼光，皎皎明澈，斬釘截鐵地，指陳出每一個生命內潛的真佛。要人撥開棘叢窟穴，認得他！信得他！返歸他！

「自性中有真佛！莫錯過！你們皆將成佛！……」那苦口婆心的姿態，竟像極了遼古經卷中常不輕菩薩的授記。

自然，如常不輕菩薩一般，偏執、慢侮者，刀杖、瓦石以加之。人們寧可相信佛在西天，非人類可為。

──終其一生，除卻南北宗的諍論，其餘諸宗的問難、詰辯、毀眥，從未曾修歇過。以致，六祖邃深慈憫，恆常惕勵行者：「佛法無諍。學道之人，一切善念惡念，應當盡除，以自性為歸。」

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，毋寧更肖似環繞著首品所作的注釋與言詮。

是即此一尊佛！他的教法在他的手繭與裂足中。是成就萬象，荷擔勞瑣，而空寂安澄！

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。



舊來不動

素面榛顏，打柴窮漢。從來不是金軀供養。

搖手把櫓，擊槳中流，僅為了於晦黯叢矇的眾生心室中，湛明一偈：

法界圓融無二相，

舊來不動名為佛。

*原刊於梁寒衣著【優曇之花】一書

錢不能讓我們幸福,更不能讓我們解脫

16、失念

失念，即失去正念。什麼叫正念呢？比如，修無常的時候，無常的念頭非常清晰，效果非常好，修行的所緣境一直在心裡很明顯、很清楚，這叫正念。

比如，本來我們經常和師兄們一起聞思修，除了打坐、做功課以外，在現實生活當中經常想的，也是佛法上的出離心、菩提心、慈悲心等等。一旦離開學佛的圈子，出離心、菩提心、空性等等都會漸漸淡化，煩惱反而會漸漸增長，這叫失去正念。

17、不正知

所謂正知，是指通過觀察，清楚地知道自己應該做什麼，不應該做什麼。不正知，就是做事情的時候根本不思考、不觀察，隨隨便便、愚癡盲目，這必然導致不好的後果，從而產生貪嗔癡等煩惱、殺盜淫等惡業。不正知不但是煩惱的來源，還是犯戒的四種因素之一。比如，明明受了居士戒中的盜戒，卻想偷稅漏稅，也不去思考和觀察，最後就犯戒了，這就是不正知的結果。不僅是佛法，哪怕做世間的事情，也需要觀察、抉擇，這非常重要。

18、昏沉

昏沉，是心思糊塗。譬如，聽法或打坐不到三五分鐘，就睡著了，或者處於半睡半醒、迷迷糊糊的狀態，過了二三個小時，什麼都沒有聽進去，修法也沒有任何效果，內心混亂不堪，思路模糊不清。昏沉也是一種心理狀態，昏沉和掉舉，是禪定最主要的違緣。

19、掉舉

掉舉也是一種散亂。比如，修禪定的時候，老是想起一些自認為美好的事情，吃飯、旅遊、玩耍等等，越想越興奮，內心不能靜下來，禪定也沒有效果了，這就叫掉舉。

20、散亂

散亂的範圍非常廣，眼耳鼻舌身一直都在接受外在信息，五花八門的煩惱，再加上吃喝玩樂睡，都是散亂。有散亂不僅禪定修不起來，連聞思都沒有辦法。用佛教的標準來看，現代人的生活方式就是散亂、浮躁，對看電視、逛街等等樂此不疲，根本無法在一個地方安靜半個小時以上，除非是發呆。這樣就越來越得不到真正有價值的內在。要知道，任何有價值的靈感、神通與智慧，都是在靜下來的狀態當中發現的，包括相當多的科學發明。

浮躁的生活不但生不起智慧，還會導致內心空虛。過度依賴於外在，不願意去開發內在精神的潛在功能，不要說成佛，連儒家、道家、科學家、哲學家的成就都不可能獲得。

現在流行一句話：“窮得只剩下錢！”說的太對了！如果僅僅有錢而沒有豐富的內心世界，真的是窮困的象徵。我們以前認為，不管是否有世出世間的功德，只要沒有錢，就是窮人。但其實不是這樣，有錢只是富有的一部分，如果欠缺了其他東西，在某種程度上也是窮人，我想，這應該是21世紀對窮人的新定義，釋迦牟尼佛在很早以前就已經講過，錢不能讓我們幸福，更不能讓我們解脫。空虛的結果，就是抑鬱、孤獨、自殺，這都是散亂的後遺症。

十種根本煩惱，加上二十種隨煩惱，總共是三十種煩惱。

這三十種煩惱都是負面或毀滅性的情緒，無論是在出世間的領域，還是世間的領域，都不能有這些煩惱，至少不能過度。如果有了這些情緒，不但不能得到解脫，而且在世間也不能過好一點的日子。