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Self quarantine D7.
今天是居家檢疫第七天。
我已經出現幻覺和開始幻想了⋯
七是一個輪回。
想想的確如此：
一周七天、
世界有七大洲、
古時人死後每七天為一祭直到七七四十九天之後算完畢……
“ 7” 果真是個很神秘的數字，
神秘得讓人不由得想去探尋一番。
七天造人 “ 7...
🌍🇪🇬
Self quarantine D7.
今天是居家檢疫第七天。
我已經出現幻覺和開始幻想了⋯
七是一個輪回。
想想的確如此：
一周七天、
世界有七大洲、
古時人死後每七天為一祭直到七七四十九天之後算完畢……
“ 7” 果真是個很神秘的數字，
神秘得讓人不由得想去探尋一番。
七天造人 “ 7” 實在是個異常神秘的數字。
如果你看過聖經的舊約，
那麼你一定知道：
上帝用七天造亞當，
取出亞當的第七根肋骨造了夏娃。
撒旦的原身是有七個頭的火龍，
共有七名墮落天使被稱為撒旦。
到16世紀後，
基督教更直接用撒旦的七個惡魔的形象來代表七種罪惡，
也就是我們平常說的七宗罪，
分別是傲慢、嫉妒、暴怒、
懶惰、貪婪、饕餮以及貪欲。
相對于七宗罪，還有七德行，
分別是謙卑、溫純、善施、貞潔、
適度、熱心及慷慨。
美國導演曾拍攝過一部電影《七宗罪》，
在電影裏， 七罪、七罰、七次下雨、
故事發生在七天，
甚至結局也由罪犯定在第七天的下午7時，
七無處不在。
不過這樣的探究也無法說得清楚，
為什麼是七宗罪而不是八宗罪，
看來也只有上帝他老人家知道了。
巧合的是，佛教也對七這個數字十分偏愛。
我們常說“救人一命勝造七級浮屠”，
這裏面浮屠是梵語Stupa的略音，
即佛塔，這塔原來是用來埋葬聖賢的身骨或藏佛經的，
造塔的功德很大。但是為什麼這浮屠要說“七級”，
而不說“六級”、“八級”呢？確實難以說得清楚。
七大洲..地球上有七大洲四大洋，
估計只要上過小學地理的人都知道。
當上到中學地理的時候，
我們又知道，
這七大洲原來是並在一起的，
後來因為地殼運動，
慢慢分裂成七塊。
如果注意一下世界地圖，
就會發現南美洲的東海岸與非洲的西海岸是彼此吻合的，
好像是一塊大陸分裂後、
兩邊的陸地越漂越遠。
奧地利人魏格納在1915年
出版的《海陸的起源》一書中提出了大陸漂移學說，
用科學來解釋這個現像。
他認為，全世界實際上只有一塊大陸，
稱泛大陸。
由於地下的矽鋁層比矽鎂層輕，
就像大冰山浮在水面上一樣，
又因為地球由西向東自轉，
南、北美洲相對非洲大陸是後退的，
而印度和澳大利亞則向東漂移了。
經過漫長時間的演化，
形成了現在的七大 洲四大洋。
至於為什麼會正好分成七個大洲呢？
嗯……也許是巧合吧。
七天、首當其衝的是鼻子，
因為它老頂在最前面。
七竅當中，
兩個鼻孔打出生以來就沒休息過，
除了練就水中芭蕾花樣自由潛水游泳的技術，
才能用個鼻夾，
強制鼻子暫時休息。
所以鼻子時常抱怨，
要是它也有星期天就好了。
一周七天輪回，
對它來說可望而不可及。
由此，我們想到了一周七天。
現在世界各國通用一星期七天的制度
最早由君士坦丁大帝（ConstantinetheGreat）制定。
他在西元321年3月 7日正式宣佈7天為一周，
隨後一直沿用至今。
一周七天的英文名稱是 Sunday，Monday，
Tuesday，Wednesday，Thursday，
Friday，Saturday。
這些個名稱雖然也經歷了不同的變遷，
但依然具有惟一的共同點——它們都是神的名字。
七音：接下來，
用耳朵聽聽，
高高低低的聲音統統被歸納在1－7這七個數字當中。
雖然也有五線譜，
但簡譜自從傳入了我國，
立即得到了廣泛的流傳。
從最初的宮、商、 角、徵、羽的音階發展
成為與國際接軌的7音階。
我們就該帶著耳朵飛向北京，
去聽聽“高音C之王”帕瓦羅蒂的“告別舞臺世界巡演”。
那個“高音C”，是從人們日常說話音高所處的“中央C”開始，
向上升高兩個八度的C音，
其實也就是1上面加兩點。
這已經是人類發聲的極限音域，
況且還要在這個音高上唱出通透、
漂亮的音色，簡直是太難了。
pH7 然後輪到嘴巴了。
除了發聲之外，嘴巴還能吃東西嘗味道。
為了準確度量味道，
人們創造了一個和7緊密結合的味道標準——PH值。
先來科普一下，
PH是拉丁語 “Pondushydrogenii”一詞的縮寫
（Pondus＝壓強hydrogenium＝氫）
所以也叫稱氫離子濃度負對數。
它是溶液中氫離子（H）活度的一種標度，
也就是通常意義上溶液酸堿程度的衡量標準。
通常pH值是一個介於0和14之間的數，
當pH＜7時溶液呈酸性，
當pH＞7時溶液呈堿性，
當pH＝7時溶液呈中性。
很奇怪，
7作為酸堿分界線，可是這個7不是憑空指定的，
因為理想純水的氫離子濃度的負對數正好是7。
可以想像麼？
我們的油鹽 醬醋，
我們的烹飪調味，
原來都是在千萬分之一數量級上毫釐之間的變化。
這足以證明，
嘴巴相比較耳朵鼻子要挑剔得多。
素數7:就剩眼睛了。
最寶貴的眼睛，
如果讓你只能保留七竅中的一樣，
你會選擇眼睛的吧？
可今天我們不是帶著眼睛看花花世界的，
要去發現的是最樸素簡單的數字7。
還記得上世紀80年代，
那個會跳舞的777錄影機廣告麼？
在數學家的眼裏，
這個帶著銳角桀驁不馴也不對稱的傢伙真的是會跳舞的，
而且還最擅長旋轉的華爾滋。
作為素數，
7創造了許多數字遊戲，
比如7的倒數，0.142857迴圈，
⋯⋯以上參考至網路。
舊約天使形象 在 于玥心理師的心靈命理 Facebook 的最佳貼文
「莉莉絲」星盤中的黑暗母親（二）
#莉莉絲 #榮格心理學
榮格心理學家Hurwitz, Siegmund認為莉莉絲的原型代表著充滿性誘惑的女性，尤其是對男性來說，便是一種原始的阿尼瑪（陰性能量）的代表性人物。對於女性來說，莉莉絲則有兩面性存在，一面是滋養、照顧者的特質，另一方面則是會傷害孩童、懷孕中的婦女，因此具有“吞噬”的意涵在。（取自「莉莉絲，第一位夏娃」）
人類本性中的大母神特徵則會顯現為感官之愛的女神阿芙羅黛蒂（希臘神話中的金星女神），或是家庭與爐灶女神赫拉，或是農業女神狄密特。若是在印度世界，我們會發現大母神則是幻化成Kali，他是同時庇佑又毁壞的可怕女神，在自然的永恆迴圈中賦予生命、奪取生命。（取自「與內在對話」）
有一說誘惑夏娃吃下禁果的蛇，就是莉莉絲的化身。蛇在許多文化中，是療癒 智慧的源頭、轉化和永生的能力，但在『舊約』中，蛇是 危險、邪惡的誘惑者。（取自「夢，通往生命的泉源」）
Hurwitz, Siegmund進一步說明，他認為莉莉絲的兩面性是Ishtar（金星女神）與Lamashtu（美索不達米亞神話中的女性惡魔）的綜合體。Ishtar是歡愉、喜悅、美好事物的代表，Lamashtu則是半鳥半人的型態，往往會傷害小孩或是準媽媽。不過這樣的兩面性也體現在維納斯（同樣也是金星的化身）與賽姬之間矛盾的關係，在阿芙羅黛蒂與賽姬之間的鬥爭中，維納斯也顯示出對於地面上最美女人的嫉妒心，而一心想要摧毀她；即使當時的女神受人膜拜，女神應該要守護眾生，卻因嫉妒而傷害賽姬。
然而，半人半鳥的型態，在東方文化中有九天玄女與姑獲鳥的樣態，多半象徵著守護孩童健康的存在。
有趣的是，不論是蛇或是鳥，在古代人眼中，鳥是靈魂的化身。古代人相信，人死後，靈魂會由鳥帶至天堂/冥府。因此鳥可以穿梭「人間」和「冥府」之間，是地母神的使者。目前還有些少數民族，當親人/朋友重病時，會故意在門外大聲呼喊親人/朋友的名字，接著開始灑穀物，慢慢退回病人房中，希望病人的靈魂可以回歸而康復。
後來古代人，將「鳥」和「蛇」的形象合而為一，成為「有翼之蛇」，這就是龍的原型。龍，英文Dragon，從字源來看，那是出自希臘文的Drakon(大蛇)。「有翼之蛇」，是將擁有「大地」代表的蛇和「冥府」代表的鳥合而為一，也就是代表管理「人間」和「冥界」的全能之神。（以上兩段取自ptt之Falcom版內的文章）
這也是為何莉莉絲的形象到後來演變成惡魔之首。
如同之前的文章所言，以客體關係心理學的概念，便是孩童看待母親或是主要照顧者是愛恨交織的客體，而依附理論便會感受到母親本質是矛盾依附類型，每次孩童想要靠近母親時可能會被傷害、被指責，又可能被照料、滋養，再度被母親推開等等，使得孩童對於母親有種混亂且困惑、害怕等複雜情緒。
使得孩童長大之後，一方面很害怕被拒絕，但又抗拒進入親密關係當中，不容易信任他人，並且對自我沒有價值感與社交無安全感，他們預期自己會遭到拒絕或是被剝奪的扭曲視框，容易讓他們錯聽治療師的關愛回應。（取自人際歷程取向治療）
在星盤中不論是內行星或是重要的四軸點與黑月莉莉絲產生緊密相位時，不論男女都容易對於依附關係產生一種不確定感，一方面渴望被滋養、照顧與認同，另一方面也擔憂自我被吞噬。即便心裡頭渴望獲得照顧者的滋養，也感受到照顧者釋放出矛盾且具有吞噬意涵的訊息，而使得內在孩童對於依附關係感到相當焦慮不安。
賽姬，靈魂的字根，我們要如何從這樣的焦慮不安的狂躁中解脫，或許藉由賽姬如何一步步走入蛻變之旅，我們可以稍微窺探走向自由與療癒的道路。
我們都是通道，這些原型力量必須透過我們的通道而成為具體的存在。我們以自身的實體生命來體現這些原型。我們的個別生命就像容器，讓原型得以在地表具體化；我們的個別生命是讓他們為永恆宇宙奮戰的戰場，也是讓他們表現普世戲劇的舞台，具象表現在每個人的生命中。（取自「與內在對話」）
#占星與心理學
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熾天使(或音譯撒拉弗，英文：單數為Seraph，眾數為Seraphim)是在舊約聖經中提到的六翼天使，祂們早期的造型是依據"以賽亞書"繪製而成，目前仍留在伊斯坦堡的聖索菲亞大教堂牆上的畫作就是最明確的形象，跟我們近代以為面容姣好、慈祥溫暖的天使其實差異很大。
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PS: 影片說錯了,加百列應該是向瑪利亞報喜而非耶穌的父親,而耶穌父親叫聖若瑟並非約翰,由於已放下聖經多年,太多已忘記,在此先致歉
大天使加百列在很多宗教名畫都多以女性形象出場,而古猶太的禮儀中一般坐在主人家左邊的一定是女性,舊約聖經提到加百列坐在神的左側,似乎暗示了加百列的性別