Caesarea該撒利亞
-位於地中海的一個重要港，為大希律王所建的人工海港，為表對當時羅馬皇希該撒亞古士督的忠誠，故名該撒利亞。此地後來成為羅馬巡撫的總部。處死耶穌的巡撫彼拉多也曽駐於此處。

-現今以色列其中一個最大的考古地，其中有一條石砌成的拱門型高架輸水渠道將水由迦密山引至該撒利亞。

-亦有可容納萬人的羅馬劇場。這𥚃當人站於中央講話時，聲音隨背後吹來的海風，在地形的配合下，飄到場內每個角落。讓我們體昔日耶穌如何在沒有音響設備下，也可向幾千人講道。

-這𥚃可以算是福音傳給外邦人的一個重要起點，更是將福音傳給外邦人的宣教起點，因這𥚃是昔日外邦人哥尼流得救之處。哥尼流得救乃福音傳播上一個突破，就是彼得在約帕看見異象，使他突破地將福音由猶太人傳往外邦人。
使徒行傳8:40
使徙行傳10章

-保羅歸主後第一次上耶路撒冷時曽經此地。保羅也是在該撒利亞開始第二及第三次宣教旅程。後來，保羅在此城坐牢兩年，先後受審，並從此處乘路被押往羅馬。
使徒行傳18:22 21:8-16
使徒行傳27:1
#Israel @ Caesarea, Israel

耶穌用筷子夾小籠包吃的「最後晚餐」：拜訪台南鹽水天主堂
Last supper with chopsticks and steamed buns: Yanshui Catholic Church in Southwen Taiwan
(English edition on the bottom)

試想一個天主教堂裡的壁畫上，有穿著長袍馬褂、留著如古代聖賢般灰鬚白髮的耶穌與十二門徒，他們面前的桌子上擺著的是小籠包和一雙雙的筷子；而耶穌受死前受審的場景裡，羅馬巡撫彼拉多頭戴著如古代衙門般的官帽。光這些還不夠酷嗎？那再提一件事情。這個天主教會的聖堂叫做「祭天殿」，彌撒開始的時候祭司手持一柱廟裡祭天用的粗香進入殿中，以祭天儀式開啟禮拜；禮拜的最後則會全體到教堂內的祖先牌位前祭拜，並把手中線香插在香爐上。這不是宗教戲仿，而是台灣一座真正的天主教堂——鹽水天主堂。就是這些不可思議的組合，讓我決定這次到南部一定要來拜訪一下。

初次知道這個奇特的教堂是在2009年出品、吳念真監製、傅天余導演的電影《帶我去遠方》裡，後來間接得知越來越多人來過，甚至成為了台南市政府推薦的旅遊景點。許多旅遊部落客都會提到像是前面說的中國版最後晚餐，不過，究竟是怎麼樣的思維與推手，可以製造出這間可能是獨步全球的中西宗教文化融合建築？在我們拜訪的時候，廟方⋯⋯喔不對，是「教堂方」的導覽人員很詳細的告訴我們，這座教堂會出現的歷史背景。

1. 1962年到1965年間舉辦的第二次梵蒂岡大公會議（Second Vatican Council）確立了天主教會致力於本地化的原則。「⋯⋯教會培養發展各民族的精神優長與天賦；在各民族的風俗中，只要不是和迷信錯誤無法分解者，教會都惠予衡量，並且盡可能保存其完整無損，甚至如果符合真正禮儀精神的條件，教會有時也採納在禮儀中。」（1963年，梵蒂岡第二屆大公會議文獻《禮儀》憲章）這個原則終結了天主教從利瑪竇以來一直面對的祭祖爭議，也就是說，教廷官方認可了華人祭天祭祖和天主教信仰是共融的，也因此對於禮拜中融入華人祭拜儀式持開放態度。

2. 1969年至1992的駐堂華人神父李少峰，出身中國陝西，國學涵養淵博，通曉多種語言，1949年離開大陸後曾在香港參與天主教聖經思高譯本的翻譯，後於1960年代來到台灣。1970年代正好鹽水天主堂受到白蟻蛀蝕必須重建，李少峰神父變秉持了上述天主教本地化的原則，加上他本人豐沛的國學涵養，1976年先完成了教堂外的「聖母亭」，後來在1986年則完成了稱為「祭天殿」的重建聖堂，也就是我們這趟所看到的神奇建築。

正如歐洲旅遊時看到的大教堂，鹽水天主堂內的彩繪也是建築本身精華所在。鹽水是個廟宇密度極高的地方，據說這些彩繪都是李神父請當地知名廟宇畫師構思並創作出來的。除了上述的最後晚餐之外，聖堂四周如同標準的天主教堂，畫的是歷代聖徒的事蹟，不過這裡畫的「歷代聖徒」是1900年中國義和團事件（天主教稱為「庚子教難」）裡受害的121位主教與教徒；然而一旁聖母亭裡的馬利亞雕像，卻借用了幕後支持庚子拳亂的慈禧太后的形象，一切不可思議的反差似乎在此都可以同時並存。

離開的時候我仍然在思考著，教會到底可以本地化到什麼程度？我成長的基督教圈子似乎對於華人傳統信仰中的這些宗教符號非常敏感，避之唯恐不及；而鹽水天主堂不只大方使用了這些符號，還把傳統祭祀融入到禮拜儀式中。這個問題因為人事時地物的差異，或許沒有標準答案，但我想或許本地化的核心關注不應該是「什麼可以/不可以」，而是如何用簡單易懂的方式和一個地方的人們對話吧！

Can you imagine seeing the following last supper fresco at a catholic church: Jesus and all disciples are in traditional Chinese outfit, with grayish hair and long beard; in front of them are steamers with buns, and chopsticks. On other sides of the sanctuary, you see all the familiar biblical figures -- authors of the four gospels, 12 apostles, the holy father, the holy son and the holy spirit -- all portrayed as ancient Chinese myth characters? This is not a religious parody. It's a real catholic church in Yanshui, Tainan, Taiwan: the Yanshui Catholic Church.

(English version still WIP... :) )

耶穌與「佔中」

耶穌在世傳道時，是一個不受當權者歡迎的人物，猶太社會中的宗教領袖及政治領袖都視他為眼中釘，欲除之而後快，用群眾壓力逼羅馬巡撫彼拉多以死刑對付耶穌。後世教會無論如何重新包裝耶穌形象，都不能掩蓋耶穌在世的處事方式不是息事寧人，害怕爭議，恐怕衝突。相反，耶穌是一個主動挑起爭議者，不忌諱爭論，勇於指摘猶太社會中權貴之士的錯誤。耶穌臨難前的潔淨聖殿行動，根本就是擾亂公共秩序！

「佔中」運動，是要喚醒市民，文明社會的人不該被動地任人擺佈；要喚醒香港選民，不要等到2017 年特首普選投票日當天，才如夢初醒驚問： 「為什麼只有這兩個候選人讓我選？為什麼他們立場都大同小異？為什麼他們的往職表現差勁及民望低落都可以成為候選人？為什麼我要被迫投白票？」沒有真普選，容讓有單一專制力量操控誰可以做特首或特首候選人，是一個結構性的不公義，違背普選精神。

政府有權統治人民，是因為經過選民的授權，這樣的權力來源才是公義，才符合《普世人權宣言》中的政治權利。

愛、公義與「佔中」

文：羅秉祥（香港浸會大學宗教及哲學系教授、基督徒支持民主政改商討日籌備委員）

有些教會人士認為基督信仰的愛，與「讓愛與和平佔領中環」毫無關係，筆者謹此談談我個人看法。聖經中所教導的愛是要捨己、背十架、喪生命。新約聖經的「登山寶訓」清楚告訴我們要愛敵人，要逆來順受，甘於吃虧，不斷放棄自己的權益。再者，我們還必須以善報惡，愛他們，善待他們，為他們禱告、祝福。

愛與公義互相衝突？

但是在現實人類歷史及社會中，我們若要伸張公義，就要致力改變不公義現狀。或是抗拒暴政（如孫中山），或是致力廢奴（如英國的威廉．威伯福斯），或是爭取民權（如美國的馬丁．路德．金），或是反對種族歧視（如南非的杜圖主教），或是今年香港貨櫃碼頭工人向僱主要求合理待遇等。只要我們致力爭取公義，我們便必須維護個人權益，與當權者談判、交涉、抗拒、施壓（如抵制、罷工、抗議示威、簽名運動、公民抗命等）。表面看來，這些伸張公義的表達形式與上述愛的表達形式是大相逕庭。

因此，在保守的教會有一個普遍的反應，緊守聖經愛的教訓，不願意作任何與愛表達形式相反的事。他們雖然知道聖經對社會公義有頗多討論，但礙於爭取公義的行動貌似激烈，與愛的表達形式似乎牴觸，所以基督徒若要關懷社會，只能限於作一些沒有爭議及不會與當權者起衝突的慈善事業，如扶貧、贈醫施藥、救災、育幼、養老等。因此，這些牧師及信徒都對「佔中」渾身不舒服，因為他們忽略了愛與公義彼此有非常密切的關係。

公義是愛的表達

整部聖經多次強調我們要「愛人如己」，但我們該去愛的人卻往往不止一個，除了愛張三外，還要愛李四、王五、陳六等。在這種多方關係中，愛的表達方式便會與上文所說的不同。假如我們對李四等人也有愛的責任，卻只為了張三一個人而捨己讓步，不圖抵抗，逆來順受，便是忽略了李四等人的幸福。聖經強調愛要捨己，因為平常我們太愛自己，太自我中心，因而少愛神及其他人。所以捨己本身不是目的，而是促進愛神和愛人的途徑。

在雙方（bilateral） 關係中， 也就是說，在純粹個人與個人的相處中，愛是捨己、犧牲、讓步、遷就、逆來順受、甘於吃虧、放棄權益。在多方（multilateral）關係中，也就是說，在社會生活中，通常愛不會只為了一個人而完全捨己犧牲。相反的，為了要愛社會中所有受不公義對待的人，愛的精神要求我們致力消除不公義，據理力爭，索取權利、要交涉、談判、施壓力。愛與公義不相容這說法，純粹是因為不明白愛是有兩種表達方式。

公義是愛的必然表達

公義不但是愛的表達，並且是愛的必然表達。換言之，我們對社會的關懷，不能只停留在從事慈善事業這階段，而必須要邁進促進社會公義這階段。

這牽涉到結構性不公義這問題。在任何社會中，不公義事件往往會寄生在社會的一些重要結構中，來伸展其力量，例如法律（透過法律，奴隸制度或種族歧視可以合法化）、經濟政策（政府設計的財經政策，促使貧者愈貧，以保障富者愈富）、政權（執政黨可以透過某種政制讓他合法濫用權力）、大公司組織（在一個龐大組織中，僱主可以用很多障眼法去剝削僱員）等。只從事慈善事業，而不伸張公義，雖不至於無濟於事，畢竟還是捨本逐末，只處理病徵，不理會病原。基督徒要關懷社會，便要為人為到底，追本溯源，好好地去對付不公義的社會結構，杜絕後患。

任何要消除社會不公義的和平社會行動一定經歷兩個階段：說理與角力。首先是要對當權者作道德游說，曉之以大義（閉門會議或公開聚會、提供意見書、報刊發文）。若當權者屢勸不改，處於弱勢的市民就只能施壓，而這個壓力也是由小漸大（小之如發表聯署公開信、輿論壓力，大之如大規模遊行示威、罷工罷市、公民抗命） ， 總言之， 就是一種強制（coercion），但卻是非暴力的，目的是促使當權者願意作建設性談判。有些教牧及基督徒不願意在社會中伸張公義，恐怕就是害怕參與強制的角力，害怕捲進一個後果難測的漩渦，害怕損害與當權者的關係，於是就裹足不前，與當權者保持友好關係。因此，這些教會人士便不自覺地選擇了愛權貴人士，多於愛受不公義對待的升斗市民。

耶穌與「佔中」

耶穌在世傳道時，是一個不受當權者歡迎的人物，猶太社會中的宗教領袖及政治領袖都視他為眼中釘，欲除之而後快，用群眾壓力逼羅馬巡撫彼拉多以死刑對付耶穌。後世教會無論如何重新包裝耶穌形象，都不能掩蓋耶穌在世的處事方式不是息事寧人，害怕爭議，恐怕衝突。相反，耶穌是一個主動挑起爭議者，不忌諱爭論，勇於指摘猶太社會中權貴之士的錯誤。耶穌臨難前的潔淨聖殿行動，根本就是擾亂公共秩序！

「佔中」運動，是要喚醒市民，文明社會的人不該被動地任人擺佈；要喚醒香港選民，不要等到2017 年特首普選投票日當天，才如夢初醒驚問： 「為什麼只有這兩個候選人讓我選？為什麼他們立場都大同小異？為什麼他們的往職表現差勁及民望低落都可以成為候選人？為什麼我要被迫投白票？」沒有真普選，容讓有單一專制力量操控誰可以做特首或特首候選人，是一個結構性的不公義，違背普選精神。

政府有權統治人民，是因為經過選民的授權，這樣的權力來源才是公義，才符合《普世人權宣言》中的政治權利。

基督徒參與「佔中」運動，除了出於公民責任，於商討日參與商討香港的未來，出於耶穌般的勇氣不畏強權，也出於耶穌般的愛。所以，在整個過程中不應有仇恨，不敵視當權者，對政府保持適當的尊敬；是為了明確的公義目的作抗衡，是建設性，而不是為對抗而對抗，整個過程用愛來克制情緒。為避免「和平佔中」行動被騎劫，對愛與和平有深刻體會的基督徒，更應挺身而出，參與及保護這個單純的全民覺醒運動不受惡者所破壞。

明報 | 2013-09-23 | A29 | 觀點