舊文分享<稱謂問題>

看到有同好在社團詢問，稱呼一個人「大哥」，除了「あにき」之外還有什麼說法。這就讓我想起了，可能是我多年受到日本文化薰陶的關係，我非常討厭別人叫我「帥哥」，我覺得這種稱呼有點輕浮而讓人感覺不舒服。當然，這只是我個人的感受，不代表社會上的一般看法。

然後，我的職業病又犯了，又雞婆的想多說兩句。

有時候，問問題本身就是一個問題。當然，也許是出於對日台(日華)之間文化差異的不理解，這點無可厚非也無須苛責。但背景如果不說明一下，終究還是不曉得問題出在哪裡。像是「稱謂」的用法，在社會上是代表人與人之間的關係，這跟每個社會文化的約定俗成，有很深的連結。學習外語時下意識地用自身的文化經歷去套用在外語學習上，這是我們經常會犯的錯誤。

譬如，對親戚或家人打招呼時，我們通常會把「稱謂」(稱呼)掛在嘴上。到舅舅家去拜訪時，進門看見舅舅要打招呼，一定會開口說「舅舅」，這一聲「舅舅」不但確定了彼此之間的親屬關係，也是華人的一種既有的打招呼方式。但是對比日本社會的這種場合，一般是不會用「おじさん」來打招呼的，除非是舅舅沒看到我，才會用「おじさん」來呼喊舅舅引起他注意，而如果跟舅舅已經面對面，通常就只會說「こんにちは」，而不會再加上「おじさん」。

推衍到外人也是，我們在路上向他人問路，首先都會用稱謂當做發語詞，最常用的就是「先生」、「小姐」，再來有可能是「這位大哥」、「阿伯」、「阿桑」等等。但日文頂多就是用個「すみません」，而不會再特別加上稱謂，更別說如果你口稱「おじさん」、「おばさん」，我想即使是小孩也會招人白眼的吧。並且在學校當中也是如此，我們都是「校長好」、「老師好」、「同學們好」，一定要加上稱謂來確認彼此身分再「問好」，而日本則是看場合，不一定要加上稱謂。

當然，在日本向人打招呼是否加上稱謂這個問題，要做過調查才能清楚明白，但就我的體驗而言，一般是不加稱謂的情況比較多，而且通常也是不加稱謂會比較自然。而反觀中文，正式的打招呼方式是必定要加上稱謂，這也許有例外，但是一般社會上的認知是加上稱謂的打招呼方式是被視為有教養、有禮貌的。

至於「哥哥」的稱謂，在日文當中一般最正式的說法是「お兄さん」(尊稱)跟「兄(あに)」(謙稱)，再來有可能是「にいさん」、「おにいちゃん」、「あんちゃん」、「あにき」、「にいに」等等按照年齡、地域或家庭習慣而有不同的暱稱。但這些稱呼都是對內的，對外不會使用。所以我們在外面問路時會說的「大哥，請問一下」，如果翻成日文，大概就只能用「すみません」一詞來表現。如果說使用「あにき、ちょっと聞きます」來問路，恐怕大多數聽到的日本人都會臉上一陣錯愕。而日本除了黑道之外，應該是沒有人會稱呼不認識的人為「あにき」的吧。另外，如果是小混混，也許會用「おい、そこのにいちゃんよ」(喂，那邊的小哥啊)來叫喚他人，但這些都是不良的例子，無法應用在正常的日文對話當中。

當然，以上的看法純粹只是我的個人看法，很多地方都有漏洞而不甚嚴謹，而各位就只要當做是茶餘飯後的閒談看看就好。

在前一天的防疫指揮中心記者會上，中視的記者問了這麼一個問題：「指揮中心有沒有考慮國內統一叫新冠肺炎，而不是武漢肺炎等其他歧視性的字眼？」
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我有些朋友覺得，中視記者大概是問到沒東西可問了，還是純粹是程度太差，才會冒出這種「無關緊要」的問題。
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而我告訴他們，這個問題一點都不是「無關緊要」，反而，它是中華共產秩序顛覆世界的一個起始點。大風起於浮萍之末，如果不從小地方開始注意的話，很容易整個被滲透而自己還不知道。
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在這裡我不禁要佩服上世紀的英國作家喬治．歐威爾。他對於共產主義的本質有著透徹的瞭解，而把畢生功力濃縮在一本，篇幅不算大，但字字令人觸目驚心的《一九八四》這本小說。
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《一九八四》一書裡面，描述了一種概念，叫做「新語（newspeak）」。「新語」是把「舊語（oldspeak）」，也就是我們平常熟用的英語，加以刪減、重新定義語詞，並且把一些舊語中微言大義、雙關婉轉的部份都給排除掉，只剩下老大哥允許使用的狹窄概念。
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歐威爾認為，語言是人類思想過程中必經的媒介。人們很難去思考語言所無法表達的東西。也因此，把字詞的數目刪減、把字詞的定義窄化，實際上也就是在限縮人類思考的深度和廣度。
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「你難道不明白，新語的的目的就是要要縮小思想的範圍？最後我們要使得大家不可能思想犯罪，因為沒有詞彙可以表達。必須的詞彙，就簡化為一個詞，並嚴格控制其含義，刪除一切附帶的意象......詞彙越來越少，思想的範圍就越來越小。沒有人可以有理由或藉口思想犯罪。」－麥賽斯，真理部研究員，《一九八四》
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而把人們約定俗成的字詞，用官方強制的手段改變掉，人們對該事物的看法，也會有著微妙的改變。《一九八四》中就提到了一個例子，真理部把「勞改營（labor camp）」改成「喜樂營（joy camp）」。
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一開始，人們還沒淡忘「舊語」的時候，還能夠理解「喜樂」的名字和「勞改」的實質當中的落差。但過了一、兩代人以後，人們淡忘了「勞改」的概念；反正一般人也沒接觸過，只能從真理部論述的字面上去理解，久而久之人們還真覺得，去「喜樂營」裡面真的是為了「享受重生的喜樂」，當然也就無從培養抗議的意識了。
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回到現實世界。中共政權，是集華國數千年「外儒內法」權術、馬列共產主義理論、現代大眾傳媒與社群網絡的技術，於一身的邪惡之菁華。中共當然談不上給人類輸出新的秩序，但在影響輿論、操控思想、分化人心的技巧上，是青出於藍、空前未有的。
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借鑑喬治．歐威爾的遠見，我們不難知道，這是中共政權的「新語工程」：透過各種威脅利誘的方式，在全世界的主流媒體上，撲滅「武漢肺炎」、「中國病毒」的詞句，取代以「新冠肺炎」這種不痛不癢的表達方式。
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這種事情並不是第一次發生。十七年前肺炎疫情從廣東爆發之際，中國在WHO便極力運作，把「廣東」的字眼從相關的官方文稿中拿掉。美國的生態學者、專精於病毒傳播研究的Rob Wallace教授，便痛批WHO此舉，把病毒的傳播與中國廣東「去連結」，讓社會大眾淡忘了「病毒是由廣東的大型雞鴨養殖場散播開來」的事實。而人們追究一件事情的專注度、毅力與警覺心，都是隨著時間消逝的；再不用「語言」的方式去不斷提醒人們這件事情的話，新一波的人類危機，勢必會在人類的輕忽淡忘之中，再一次從中國爆發。
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川普直截了當地丟出「中國病毒（China Virus）」的詞眼，雖然粗魯不文，但它提醒了世人：問題來自中國、責任追究必須上溯到中國。不意外地，川普此舉被很多自視甚高、關注政治正確遠超過事物本質的姿勢份子們，戴上了「粗鄙」、「歧視」、「選舉考量」等種種大帽子。而亟亟於籠絡知識份子的拜登政府，也不意外地跟著他們的口徑，去打壓川普的語言。
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這真是一件值得悲哀的事，姿勢份子們關注政治正確遠超過事物的本質，在「反歧視」、「尊重科學」等符號當中打轉，這樣的心態恰恰好被中共充份利用，作為轉移焦點與淡化究責的「新語工程」的一部份。言必稱公平正義的姿勢份子們，被世界上最不公平最不正義的政權，給當作槍來使。
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而國民黨與馬英九等人，心甘情願地為中共擔任大外宣的馬前卒，為「新語工程」做外圍工作。在我看來，這些人跟《一九八四》裡面那些領著微薄的薪水、每天埋首几案做著泯滅人性的工作的「真理部研究員」們差不多。新語的最終解釋權，當然輪不到這些外圍人士來話事；國民黨這些人自甘墮落，注定是要成為行為骯髒、報酬可憐的外圍人士的。
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那麼，我們該怎麼對抗中共政權處心積慮推動的這種「新語工程」呢？
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我認為陳時中講得非常好的一點，就是他把「學名」和「俗名」這兩個概念分開來。「學名」的部份，台灣的技術官僚必須與世界配合，既然WHO都定調了，防疫中心也只能跟著WHO走。
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陳時中也強調，台灣是民主國家，對於民間約定成俗的言語，政府與指揮中心沒有意見，也沒有理由去強制統一口徑。
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一般世俗大眾，政府不但不能強制，而且要鼓勵人們使用自己的語言，把語言的多元性最大化。這才是喬治．歐威爾提出「新語」這個概念的真義。語言是約定俗成的產物，就像「舊語」並不是哪個救世主、神仙還是皇帝強制規範出來的東西，而是一個民族的凡夫俗子們，自然迭代發展出來的結果。最大化地保留世俗語言，就是最大化地保留人們思考的深度與廣度。
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而人類的天性是追求真實的，堅持保護言論自由、解放人們的語言，就是解放人們追求真實、追究責任的能力。
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台灣民間堅持使用「武漢肺炎」一詞，這是一種有效的反制手段。人家中共愈想要淡化，台灣就得愈堅持記憶。雖然在全世界都只想打迷糊仗的時候，台灣這樣的堅持顯得十分孤獨，但這種孤獨感，讓我們保持清醒，對台灣是很有益的。

「 loop 」這個字，台灣和美國認知大不同！

在台灣，不知是約定俗成還是什麼原因，很多人以為 loop 在 email 的用法是指「把某個人加到信件的副本欄位」，尤其是開會中常聽到「以後這件事，也要把大衛、瑪麗加到 loop」或是「這件事記得 loop 我」；又或者是某人覺得自己的工作可能會受影響，於是要求寄件者日後要「keep me in the loop」，希望收到這「主旨（subject）」下所有往返的信件。

但事實上，美國人對這句 Keep me in the loop 的用法並不是指在 email 把某人加入副本，如果有人對你說 Please keep me in the loop. ，指的不止所有往返的信件，甚至包括對客戶做簡報、部門召開的產品會議、媒體記者安排、或老闆召見等等都要知道，總之，就是要掌握「所有」最新狀況。

參考線上 the free dictionary 字典對片語 Keep (someone) in the loop 的解釋：

To keep someone informed about and/or involved in something, such as a plan or project, especially that which involves or pertains to a specific group.

那麼回過頭來，如果就只是希望別人把自己 #加在信件裡，不要漏掉單純就「這個主旨」底下的任何信件，就可以用 copy 這個字，等於 c.c (carbon copy）當動詞用，舉幾個例子：

1 Can you copy me on that?
2 Please copy me that email as well.
3 Just copy David in on your email to Mr. Smith.
4 I’ll copy you in on the updates next time.

很多來上 #商務Email的結構化寫作法 的同學常會提到有「#用字不精準」的困擾，我的建議：#寄件者自己要先搞清楚究竟要表達什麼，在還沒打下任何英文字之前，問自己對方真正需要知道的是什麼、該做到的又是什麼，如果只是相關但非關鍵決策者，那麼 copy 對方就夠了，但如果事關重大，對方需要有 #全面 的了解，那麼就該用 Keep someone in the loop 這個片語，意思有傳到位，才能叫「準」。

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落街睇戲、落街食飯、落街跑步、落街買菜…是香港人的生活日常，經常將「落街乜乜乜」掛在嘴邊。我們為何不說「落道」、「落巷」、「落路」、「落里」…非說「落街」不可？ 原來一切源於開埠後的港英時代，據悉開埠前的街道規劃並不完善，路面不平之餘，道與道之間也錯綜複雜，無法跟現時 4500 條街道的完備道路網絡比擬，港英政府最初由中、上環開始作城市規劃，逐步為市民修路建街。為了統一街道標準，市政局遴選街名委員會於 1963 年正式把「街」定義為：市區樓宇前面道路；「道」定義為：市區大路或新界大路。從此，「街」在港人心中泛指屋企樓下的行人道，久而久之「落街乜乜乜」成為約定俗成的港式俚語。

普遍來說，「道」比「街」長，如：北接太子南臨尖沙咀的彌敦道長 3.6 公里、貫穿中環心臟地帶的干諾道長 3.5 公里、始於灣仔東接維園的告士打道長 2.2 公里；至於街，普遍較短，即使是橫跨深水埗太子的汝州街，也只得 960 米、東接窩打老道西接渡船街的登打士街只有 670 米，像白楊街般僅有數百米的街⋯更是不勝枚舉。不過，仍有街比道長的特別例子，如：界限街比梳士巴利道長 0.8 公里、亞皆老街比德輔道中長 1.3 公里、基隆街比金馬倫道長 600 米等。

#道 #街 #彌敦道 #告士打道 #界限街 #梳士巴利道 #亞皆老街 #落街迷思

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