#歷史上的今天
《耶利米書》16：19，『耶和華啊，你是我的力量，是我的保障；在苦難之日是我的避難所。』
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26歲那年，威爾第（Giuseppe #Verdi，1813－1901）以作曲職涯第一部歌劇《奧爾貝托》（Oberto）一炮而紅，獲得了義大利樂壇高度的肯定與關注。青年才俊如他，除了一只來自...
#歷史上的今天
《耶利米書》16：19，『耶和華啊，你是我的力量，是我的保障；在苦難之日是我的避難所。』
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26歲那年，威爾第（Giuseppe #Verdi，1813－1901）以作曲職涯第一部歌劇《奧爾貝托》（Oberto）一炮而紅，獲得了義大利樂壇高度的肯定與關注。青年才俊如他，除了一只來自米蘭豪門「史卡拉劇院」（La Scala）豐厚的譜曲合同之外，更早已成為故鄉富商的乘龍快婿，天上人間，幸福美滿的日子，嬌妻與一對寶貝子女，說是人生完勝組，我想沒人反對。
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然而，彷如是《約伯記》裡撒旦的嘲笑，亦或是酒樓說書人矯情的掉文，就在威爾第志得意滿地籌畫第二部作品，喜歌劇《一日國王》（Un Giorno di Regno）期間，晴天霹靂，威爾第心愛的妻子瑪格麗特和兒女們竟然相繼因病別世！空蕩的宅邸內，景物依舊，但卻一無所有。於晨昏不再歡笑，悲傷到無法自己之際，威爾第筆下的音符自然無法引起聽眾的共鳴…
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西元1840年9月首演後，想當然爾的一敗塗地，伴隨音樂學院的婉拒聘用，自認被上帝拋棄，充滿絕望之心的威爾第暗地發誓，他將永遠不再提筆作曲！
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羔羊陷落無底深淵的前一刻，史卡拉劇院的經理Bartolomeo Merelli遞給了威爾第一份先前被普魯士名家所捨棄的劇本《Nabucodonosor》，內容主要改編自《舊約聖經》裡猶太人被巴比倫王「納布果」（人物參考：尼布甲尼撒二世，Nebuchadnezzar II）逐出家園並擄往巴比倫的情節，並加上當代話劇、芭蕾舞劇的重新詮釋。雖說故事情節與史實不甚吻合，但當時劇作的著眼點乃在於耶和華，至高全能神的掌權與拯救。
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自認失去一切依靠的威爾第，起初仍固執地堅持其拒絕再次作曲的決定，但鑒於經理的好意，他還是勉為其難收下了手稿。
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夜半時分，床頭邊或許還擺放著用以麻痺自己的烈酒，生命的苦毒和悔恨猶如跑馬燈似，無窮盡的輪迴，但一股難以形容的衝動，悄悄經由孤寂像雷鳴風暴般襲來。從冰冷的臥鋪起身，威爾第在伏案前，定睛攤開劇本的第一頁…
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那是極有可能，將會被他扔掉的《聖經》故事。
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黎明前，天色應是最黑暗的。放下反覆閱讀數次的手稿後，威爾第壓抑不住內心的悸動，也仿佛受到了聖靈的呼召，他拭去至親驟別的淚水，再度拾起了身為職業作曲家的鵝毛筆，在空白的五線譜上，開始用音符投入歌劇的創作。
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Nabucodonosor，總長約130分鐘的四幕歌劇，後來成為了威爾第藝術生涯下半場的起點。人的盡頭，神的起頭，也就是他經典的歌劇《納布果》（#Nabucco）。
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那訴說先知預言的黃色豎琴啊，
為何你被掛在柳枝上默默不語？
再度燃起內心的回憶，
並述說已逝去的歲月！
噢！要記得耶路撒冷的命運，
並且而發出悲慟的嘆息，
或許是上帝要激勵我們，
以堅毅忍耐我們的苦難。
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劇中第三幕第二場的猶太人奴隸合唱曲《飛吧！乘著金色的翅膀！》（Va' pensiero, sull'ali dorate），帶著威爾第哀傷痛楚之餘，再次仰望主的迫切跟熱情，更意味著猶太民族尋求返鄉，追求自主獨立的思想。此概念剛好也迎合了當年義大利境內最熱門的民族建國熱潮，也讓威爾第的名字再一次成為舞台焦點！藉著這部改編《聖經》故事的歌劇…
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曾經，在高台上跌跤的年輕人，
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曾經，霎時之間一無所有的年輕人，
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曾經，誓言不再追逐作曲熱情的年輕人，
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曾經，認定自己已被上帝狠狠拋下的年輕人，
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威爾第，在上帝的帶領下，重新跨出了滿有祝福的步伐。直至西元1901年蒙主寵召為止，他陸續用上帝所賦予的恩賜，陸續完成《弄臣》（#Rigoletto）、《茶花女》（La traviata）和《阿依達》（Aida）等二十餘部傑作，更永遠被後人傳頌著！
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最後譜曲於西元1893年，堪稱威爾第封刀之作的《法斯塔夫》，則意外地在跨越了半個世紀之後，再次用喜歌劇的形式寫成。改編自莎翁名作，末尾一句極富哲理的『人生只是一個玩笑！』，或許更隱含著他對昔日《一日國王》的全然放下，畢竟在神的眼中，虛空的虛空，人生就是一場蝜蝂大夢。
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百年之後，威爾第享譽古典音樂世界，更贏得「歌劇之王」的雅號，但別忘了，西元1842年的3月9日，《納布果》（Nabucco），耶和華的拯救，在米蘭史卡拉歌劇院首演。
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約伯的故事 在 呂志文 Aer Lu Facebook 的精選貼文
這故事好有權，我知道聖經裡約伯的故事了
當遇到苦難時，都是上帝智慧的預備
#聖經 #約伯
【秒懂聖經】【當壞事發生在好人身上——七分鐘讀懂約伯記】在生命的擱淺中，或許我們不知道苦難背後真正的原因，但仍然願意繼續「敬畏神，遠離惡事」。時候到了，就像隧道到了出口，上帝會向你顯明一切。
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當生命擱淺時 吳獻章從約伯記談苦難神學：https://www.ct.org.tw/1230350
影片來源：the Bible Project https://goo.gl/6zTvg5 翻譯：基督教論壇報數位部
約伯的故事 在 作者 Facebook 的最佳解答
基督徒面對上帝，一方面炫耀積德來懇求賞賜，一方面懺悔去請求赦免，每次祈禱都是一場維權演說，爭取上帝加持權力於我。
但耶穌說：「我來不是來救義人，而是來救罪人。」這裡的罪是甚麼意思？
罪是自以為配得上非份的權力，例如殺人者自以為有權奪人生命。世道崩壞全因權力競逐，人們渴望上帝會有公正判決，哪知你一旦參與競逐便是忤逆上帝。耶穌拯救世界的方法，不是判斷誰比誰有權，而是命令全人類一併放棄競逐權力。救贖自我唯一途徑就是成為無權者，讓上帝重新掌權，承認自己不配。
人與世界的問題全來自我對世界的誤解，自我所高舉的善也很大機會是錯，耶穌看到世界的問題是人人都高舉自我，主奴相殘，奴隸間也相爭。要拯救人類，首先人要承認自己不配，真正配得的只有上帝，於是人看其他人變成絕對平等（不是左派的相對平等），人人同等的不配，結果就能中止競權，拯救世界。
但魔鬼不是這樣想，他主張有能者應有更多權力，才是對「好」的肯定。所以在上帝臨朝的時候，他就極其不滿為什麼耶穌這個沒有能力的存在能有最高權力（耶穌是靠上帝充能才可以施神蹟），相反有大能的眾天使卻要跪拜耶穌。路西法反對這權力分佈失正，便帶領三分之一的天使與上帝交戰了。耶穌與撒旦象徵的是兩套世界觀：人的不配以及人的配得。
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人與世界的關係一旦牽扯上帝，就很快演變成對上帝的質問。上帝既然是全知全善全能，為什麼會容許世上有惡的存在？
榮格可說人類史上第一個研究上帝潛意識的心理學家，他從聖經《約伯記》耶和華與撒旦的對賭中發現了上帝的心理矛盾：約伯是個義人，為什麼要放任魔鬼去試探他？既然上帝是全知，即是他預知對賭的結果，那又為什麼容許對賭發生、折磨約伯呢？
約伯是個義人，而義人受到天譴是不應當的，但他即使被奪去家產和親人，仍然展示對上帝的絕對信靠，受到神的稱許。此時撒旦卻挑釁耶和華說：「他仍然信賴你，因為你未傷他的筋骨。」
於是在這場不公平的對賭中，耶和華不斷接受撒旦的加注，約伯的苦難便愈發厲害，甚至大於他所能理解的程度，於是約伯陷入精神分裂，一方面堅持自己要絕對順服耶和華，另一方面現實又證明上帝的無理降禍：「耶和華從來沒有過想要責問他那喜歡作惡的兒子，甚至沒有想過給予約伯一個合理解釋。相反，他一直操縱著其全知全能和行使嚴厲譴責的強權。」
撒旦在尾聲時派了三個約伯的朋友去解釋苦難，全都是詆毀約伯一定做了上帝不喜悅的事，才會遭逢浩劫。結局時耶和華懲罰了這三位妄稱神旨的人兄，就證明了「因為做錯所以受苦」並不是對人類苦難的解答。但令榮格出奇的是，約伯為耶和華辯護，耶和華反而向約伯發烈怒，最終約伯要撤回了對正義的要求，上帝才平息祂的惱怒，給予賞賜。
榮格的解釋是：「約伯只是神內心辯論過程的表面事件。」神對約伯大發雷霆是祂無法忽視自己與約伯的同一性，看到了約伯的忠誠是不可動搖的，而撒旦必定輸掉這場對賭，而祂卻透過實證去證明這結果。約伯和全人類一同處於一種難以忍受的境況中，受困於上帝思辯的表面事件，「耶和華一方面肆無忌憚地踐踏著人類的生活與幸福，另一方面又必須有人類作為其伴侶。」
耶和華烈怒之言迴避了約伯的質問，但榮格留意到約伯的故事對於神而言是有影響力的，「神的意識由於和約伯的遭遇而被改變了。」
神所欠約伯的一個解答，藉著耶穌化為肉身而完成了。
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神要拯救人類其實有其他更直接的方法，例如擊殺撒旦，但為什麼非要肉身化耶穌不可？榮格給予一個非常大膽的解釋：「耶和華必須變成人恰恰是因為祂向人類做了錯事。」神只有親身經歷十字架上的無理苦難，才得以從約伯的角度領悟人類受難的意義。耶穌的存在就是對約伯的解答，是神嘗試經驗約伯所承受的一切。
所以耶穌在十字架上高喊「父啊！你為什麼離棄我？」時，基督徒或會解讀為耶穌一時軟弱的失言，但你只要將約伯的經歷互相對照，就會明白這一句話是耶穌對約伯的贊同，也是神對自己的質問和否定。耶穌就是神的人格與約伯人格的結合，是神親身贖罪回答了約伯對公義的請求。
神拯救世界的方式是獻祭，就是寧願殘害祂的獨生子，也不肯寬恕那些因撒旦誤入歧途的人類。基督徒喜歡頌讚神的慈愛的一面（殺子為人類犧牲），卻不敢面對神殘忍的一面（沒有活祭就沒有寬恕），真是雙重標準。他們心知肚明，把上帝質問下去只會得到不想接受的答案：「神要拯救人類，問題是要從誰的手上拯救呢？」正正是神自己手上，從神自己的不寬恕中釋放人類。神要救世，而自己偏偏是滅世的因。
神主宰絕對的善，但惡仍然佔據這個世界，人對此充滿疑問。神雖然應許了末日之時撒旦會得到應有懲罰，但榮格提醒我們《啟示錄》是人類約翰所寫的，他所看見末日的意象很可能結合了他個人的潛意識。耶穌由一個仁愛的夫子變成無情的復仇者，那可能是約翰不自覺的暴力幻想──約翰作為人類看見世道崩壞，惡勢力遲遲未有報應，於是盼望一個復仇者耶穌去審判一切伸張正義，以惡報惡，以毀滅宣洩約翰心中的忿恨。
末日到底是哪時，耶穌說他也不知道，只有父知道。換言之，上帝亦需要藉著人類更多的在世經驗才可得到解答，正如祂在約伯身上找到那樣。末日就是隨時都可降臨，世界就是末日前的漫長期間，而末日就是神下定決心之時。
換句話說，世界未滅，因為神在猶豫中（Coming but not yet），祂猶豫甚麼？以人有限的智慧而言，深不可測。
作者
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作者首本小說《地球另一端》序言書室有售，亦已接受網購，每本連郵費港幣$75，歡迎inbox洽訂。亦請期待下一本小說《捉姦》面世。
約伯的故事 在 作者 Facebook 的最佳解答
人與世界的關係一旦牽扯上帝，就很快演變成對上帝的質問。上帝既然是全知全善全能，為什麼會容許世上有惡的存在？
榮格可說人類史上第一個研究上帝潛意識的心理學家，他從聖經《約伯記》中耶和華與撒旦的對賭中發現了上帝的心理矛盾：約伯是個義人，為什麼要放任魔鬼去試探他？既然上帝是全知，即是他預知對賭的結果，那又為什麼容許對賭發生折磨約伯呢？
約伯是個義人，而義人受到天譴是不應當的，但他即使被奪去家產和親人，仍然展示對上帝的絕對信靠，受到神的稱許。此時撒旦卻向耶和華挑釁說：「他仍然信賴你，因為你未傷他的筋骨。」
於是在這場不公平的對賭中，耶和華不斷接受撒旦的加注，約伯的苦難便愈發厲害，甚至大於他所能理解的程度，於是約伯陷入精神分裂，一方面堅持自己要絕對順服耶和華，另一方面現實又證明上帝的無理：「耶和華從來沒有過想要責問他那喜歡作惡的兒子，甚至沒有想過給予約伯一個合理解釋。相反，他一直操縱著其全知全能和進行嚴厲譴責的強權。」
撒旦在尾聲時派了三個約伯的朋友去解釋苦難，全都是詆毀約伯一定做了上帝不喜悅的事，才會遭逢浩劫。結局時耶和華懲罰了這三位妄稱神旨的人兄，就證明了「因為做錯所以受苦」並不是對人類苦難的解答。但令榮格出奇的是，約伯為耶和華辯護，耶和華反而向約伯發烈怒，最終約伯要撤回了對正義的要求，上帝才平息祂的惱怒，給予賞賜。
榮格的解釋是：「約伯只是神內心辯論過程的表面事件。」神對約伯大發雷霆是祂無法忽視自己與約伯的同一性，看到了約伯的忠誠是不可動搖的，而撒旦必定輸掉這場對賭，而祂卻透過實證去證明這結果。約伯和全人類一同處於一種難以忍受的境況中，受困於上帝思辯的表面事件，「耶和華一方面肆無忌憚地踐踏著人類的生活與幸福，另一方面又必須有人類作為其伴侶。」
耶和華烈怒之言迴避了約伯的質問，但榮格留意到約伯的故事對於神而言是有影響力的，「神由於和約伯的遭遇而被改變了。」神所欠約伯的一個解答，藉著耶穌化為肉身而完成了。
明天再續神對約伯的解答。
作者