《藥師琉璃光如來本願功德經》

《爐香讚》 (合掌)

爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛海會悉遙聞

隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身



南無香雲蓋菩薩摩訶薩 (三稱)



《淨身業真言》

唵 修哆唎 修哆唎 修摩唎 修摩唎 薩婆訶 (三遍)



《淨口業真言》

唵 修唎修唎 摩訶修唎 修修唎 薩婆訶 (三遍)



《淨意業真言》

唵 嚩日囉怛訶賀斛 (三遍)



《安土地真言》

南無三滿哆 沒馱喃 唵 度嚕度嚕 地尾 薩婆訶 (三遍)



《普供養真言》

唵 誐誐曩 三婆嚩 伐日囉斛 (三遍)



《發願文》 （合掌）

稽首三界尊　皈命十方佛

我今發宏願　持此藥師經

上報四重恩　下濟三塗苦

若有見聞者　悉發菩提心

盡此一報身　同生琉璃國

親覲大慈父　慇懃聞真諦

學習師子吼　回返娑婆地

度眾脫苦海　弘法利群迷



奉請十二藥叉大將 （合掌）

奉請宮毘羅大將 奉請伐折羅大將

奉請迷企羅大將 奉請安底羅大將

奉請頞儞羅大將　奉請珊底羅大將

奉請因達羅大將 奉請波夷羅大將

奉請摩虎羅大將 奉請真達羅大將

奉請招杜羅大將　奉請毘羯羅大將



南無藥師會上佛菩薩 (三稱)



《開經偈》

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義



藥師琉璃光如來本願功德經

(唐三藏法師玄奘奉詔譯)

如是我聞。一時薄伽梵遊化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾芻眾。八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王。大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。



爾時曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言世尊。惟願演說。如是相類。諸佛名號。及本大願。殊勝功德。令諸聞者。業障銷除。為欲利樂像法轉時。諸有情故。



爾時世尊。讚曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。勸請我說諸佛名號。本願功德。為拔業障所纏有情。利益安樂。像法轉時諸有情故。汝今諦聽。極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。唯然願說。我等樂聞。



佛告曼殊室利。東方去此過十殑伽沙等佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊藥師琉璃光如來。本行菩薩道時。發十二大願。令諸有情。所求皆得。



第一大願。願我來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明。熾然照曜。無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相。八十隨形。莊嚴其身。令一切有情。如我無異。



第二大願。願我來世。得菩提時。身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網莊嚴。過於日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。



第三大願。願我來世。得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡所受用物。莫令眾生有所乏少。



第四大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。



第五大願。願我來世。得菩提時。若有無量無邊有情。於我法中。修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清淨。不墮惡趣。



第六大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。盲聾瘖瘂。攣躄背僂。白癩癲狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得。端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。



第七大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。眾病逼切。無救無歸。無醫無藥。無親無家。貧窮多苦。我之名號。一經其耳。眾病悉除。身心安樂。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無上菩提。



第八大願。願我來世。得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。聞我名已。一切皆得。轉女成男。具丈夫相。乃至證得無上菩提。



第九大願。願我來世。得菩提時。令諸有情。出魔羂網。解脫一切。外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝。置於正見。漸令修習。諸菩薩行。速證無上正等菩提。



第十大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。王法所加。縛錄鞭撻。繫閉牢獄。或當刑戮。及餘無量災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦。



第十一大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。飢渴所惱。為求食故。造諸惡業。得聞我名。專念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。後以法味。畢竟安樂而建立之。



第十二大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊蝱寒熱。晝夜逼惱。若聞我名。專念受持。如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘塗香。鼓樂眾伎。隨心所翫。皆令滿足。



曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來。應正等覺行菩薩道時。所發十二微妙上願。



復次。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。行菩薩道時。所發大願及彼佛土功德莊嚴。我若一劫。若一劫餘。說不能盡。然彼佛土。一向清淨。無有女人。亦無惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣。軒窗羅網。皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴等無差別。於其國中有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首。次補佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心善男子善女人等。應當願生彼佛世界。



爾時世尊。復告曼殊師利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡。唯懷貪吝。不知布施。及施果報。愚癡無智。闕於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身。尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。讚歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況餘財物。



復次。曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有於尸羅軌則。雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄。傍生鬼趣。流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。



復次。曼殊室利。若諸有情。慳貪嫉妬。自讚毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終來生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。飢渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恒求勝法。常遇善友。永斷魔羂。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂愁苦惱。



復次。曼殊室利。若諸有情。好憙乖離。更相鬬訟。惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林樹塚等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡呪術而呪咀之。厭媚蠱道。呪起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉。皆起慈心。利益安樂。無損惱意。及嫌恨心。各各歡悅。於自所受生於喜足。不相侵陵。互為饒益。



復次。曼殊室利。若有四眾。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘淨信。善男子善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色。眾寶華中。自然化生。或有因此。生於天上。雖生天上。而本善根亦未窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量百千有情。於十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。



復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來。得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦癵乾消。黃熱等病。或被厭魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等病苦消除。所求願滿。時彼世尊。入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光明。光中演說大陀羅尼曰。



南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薜琉璃。鉢喇婆。喝囉闍也。怛陀揭多耶。阿囉訶帝。三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝。娑訶。



爾時光中說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生病苦皆除。受安隱樂。曼殊室利。若見男子女人。有病苦者。應當一心為彼病人。常清淨澡漱。或食或藥。或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦。悉皆消滅。若有所求。至心念誦。皆得如是。無病延年。命終之後。生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。於彼藥師琉璃光如來。至心殷重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。



復次。曼殊室利。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清淨。以諸香花。燒香塗香。作眾伎樂。供養形象。於此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。於彼法師。應修供養。一切所有。資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求願滿。乃至菩提。



爾時。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信。善男子善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名。覺悟其耳。世尊。若於此經受持讀誦。或復為他演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種花香塗香。末香燒香。花鬘瓔珞。旛蓋伎樂。而為供養。以五色綵。作囊盛之。掃灑淨處。敷設高座。而用安處。爾時。四大天王。與其眷屬。及餘無量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德。及聞名號。當知是處。無復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還得如故。身心安樂。



佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座而安處之。散種種花。燒種種香。以種種幢旛。莊嚴其處。七日七夜。受持八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著新淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨。平等之心。鼓樂歌讚。右遶佛像。復應念彼如來本願功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。若復有人忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或於住處百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊羆。毒蛇惡蠍。蜈蚣蚰蜒。蚊蝱等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。亦皆解脫。



復次曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形不事餘天。惟當一心歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。苾芻尼五百戒。於所受中。或有毀犯。怖墮惡趣。若能專念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受三惡趣生。或有女人。臨當產時。受於極苦。若能至心。稱名禮讚。恭敬供養。彼如來者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見者歡喜。利根聰明。安隱少病。無有非人。奪其精氣。



爾時世尊。告阿難言。如我稱揚。彼世尊藥師琉璃光如來所有功德。此是諸佛甚深行處。難可解了。汝為信不。阿難白言。大德世尊。我於如來。所說契經。不生疑惑。所以者何。一切如來。身語意業。無不清淨。世尊。此日月輪。可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。世尊。有諸眾生信根不具。聞說諸佛甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。反生誹謗。彼於長夜。失大利樂。墮諸惡趣。流轉無窮。佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。不生疑惑。墮惡趣者。無有是處。阿難。此是諸佛。甚深所行。難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞獨覺。及未登地諸菩薩等。皆悉不能如實信解。惟除一生所繫菩薩。阿難。人身難得。於三寶中信敬尊重亦難可得。聞世尊藥師琉璃光如來名號。復難於是。阿難。彼藥師琉璃光如來。無量菩薩行。無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫。若一劫餘。而廣說者。劫可速盡。彼佛行願。善巧方便。無有盡也。



爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦不能飲食。喉脣乾燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍遶。然彼自身。臥在本處。見琰魔使。引其神識。至于琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王。推問是人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時彼病人。親屬知識。若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來。請諸眾僧。轉讀此經。然七層之燈。懸五色續命神旛。或有是處。彼識得還。如在夢中。明了自見。或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶知善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。



爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時。禮拜行道供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經。四十九遍。然四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色綵旛。長四十九搩手。應放雜類眾生。至四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。



復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時應於一切有情。起慈悲心。赦諸繫閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界即得安隱。風雨順時穀稼成熟。一切有情無病歡樂。於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相皆即隱沒。而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮釆女。百官黎庶。為病所苦。及餘厄難。亦應造立五色神旛。然燈續明。放諸生命。散雜色華。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。



爾時。阿難問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命。而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命旛燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患。阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死。而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽淫嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥厭禱呪咀。起屍鬼等之所中害。九者飢渴所困不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。



復次。阿難。彼琰魔王主領世間。名籍之記。若諸有情不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今勸諸有情。然燈造旛。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。



爾時眾中有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂。

宮毘羅大將　　伐折羅大將

迷企羅大將　　安底羅大將

頞儞羅大將　　珊底羅大將

因達羅大將　　波夷羅大將

摩虎羅大將　　真達羅大將

招杜羅大將　　毘羯羅大將

此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閑林中。若有流布此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求悉令滿足。或有疾厄。求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。



爾時世尊。讚諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。



爾時阿難白佛言。世尊。當何名此法門。我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神呪。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門。居士。天龍。藥叉。揵達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。



藥師琉璃光如來本願功德經



《藥師灌頂真言》

南無薄伽伐帝 鞞殺社 窶嚕薜琉璃 缽喇婆 喝囉闍也 怛他揭多耶 阿囉喝帝 三藐三勃陀耶 怛姪他 唵 鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社 三沒揭帝 娑訶 (三遍)



《解冤咒》

解結解結解冤結 解了多生冤和業

洗心滌慮發虔誠 今對佛前求解結

藥師佛 藥師佛 消災延壽藥師佛

隨心滿願藥師佛 (三遍)



《補闕真言》

南無喝囉怛那哆囉夜耶 佉囉佉囉 俱住俱住

摩囉摩囉 虎囉 吽 賀賀 蘇怛拏 吽

潑抹拏 娑婆訶 (三遍)



《藥師讚》

藥師佛延壽王 光臨水月壇場

悲心救苦降吉祥 免難消災障

懺悔眾等三世罪 願祈福壽綿長

吉星高照沐恩光 如意保安康

吉星高照沐恩光 如意保安康



《藥師偈》

藥師如來琉璃光 燄網莊嚴無等倫

無邊行願利有情 各遂所求皆不退

南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛

南無消災延壽藥師佛（七稱）

南無日光遍照菩薩（三稱）

南無月光遍照菩薩（三稱）



《回向偈》

佛光注照 本命元辰

災星退度福星臨 九曜保長生

運限和平 福壽永康寧



願消三障諸煩惱 願得智慧真明了

普願罪障悉消除 世世常行菩薩道



自皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心

自皈依法 當願眾生 深入經藏 智慧如海

自皈依僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙 和南聖眾

#圖片經文取自網路
#藥師佛 #日光菩薩 #月光菩薩
#十二神將

佛子，一年之中，至少，須有一回

109年3月1日 六祖壇經 持誦法會

慶祝六祖慧能祖師聖誕(農曆2/8)

梁寒衣老師主持

活動時間 活動內容

13:30-13:50 報到，入場

13:50-14:00 入場，靜心

14:00-14:30 梁老師開示

14:30-15:10 行由品第一 ~疑問品第三
p.1~p.94
15:10-15:30 中場休息20分鐘

15:30-16:20 請梁老師入壇
定慧品第四 ~機緣品第七
p.94 ~p.198
16:20-16:35 中場休息 15分鐘

16:35-17:25 頓漸品第八~付囑品第十
p.198~p.280 (三皈依/迴向)

17:25-17:50 結語，勉眾
供花，敬獻此心香

17:50 茶敘，歡迎十方佛子共來閑飲一盌茶

賦歸。

主旨:生死中的立足親切！
春已至，金菖蒲璨開於庭前。
廿六年了，自從初次"禪七"契入本心以來，六袓《壇經》即成為自体的隨身法藏，一切經藏、祖師言句，以及修行……的衝突與決疑，最终，總回歸《壇經》作為取決和歸依。它是誕生中土，與中國人的肌里、体氣、人文、生命關注至為親切親和、血脈相依的經藏！也是"南宗禪"一一所有禪者、道流的本源。

日日晨昏，頂戴世尊，便也一併頂戴着佛座前的六祖肖像——一亇永恒不捨、偕行常住的隨身教授師！
總認為，作為—名佛子，一年之中，至少，須有一回，閱讀、展誦此經典，好誏此磅偉、而質樸的心魂沖擊、掃盪内在的昩黑與愚暗。
三月一日(農曆二月初八)為六祖誕辰，謹以十分的虔誠邀請佛子們的光臨一一武漢肺炎再度警醒了"世間無常，國土危墜"，也再度提揭了生死之中，立足安穩、立足定明的必要！祈願
光明徧照，疫病永除
大鑑導師
梁寒衣 敬邀

瑣務中的青蓮

──六祖壇經，自性彌陀

《六祖壇經》，又名《法寶壇經》，簡稱《壇經》

《壇經》十品，是一則「常不輕菩薩」的紀事；也是一部「即心即佛」、「即身成佛」的寶典。欲「見性悟道」，瞭解中國禪宗──南宗禪、祖師禪的神髓，必從此源頭著手。中下得之，不難成為善人、賢人；中上悟之，圓修圓證，也不難證入七地、八地，乃至等覺、妙覺，同佛如來，一體無二。此經以無念為宗，無相為體，無往為本。認為「無從住本，立一切法」，體用一如，事理不二，即如如佛。

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。

瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──

至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！

那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，

毋寧更肖以環繞著首品所作的注釋與言詮。

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。

獦獠

瘴癘之鄉的嶺南。流人埋骨的惡地。

野店終年沈沆著騾馬馱獸腥羶的糞氣。

泥濘時更顯得騷盪、辛嗆。

一個蠻貊之鄉的蠻貊風景。

寫實著人間的汗澇與艱辛──

存在是鐵錚錚的血肉，與泥汗間的真實──

淹浸的泥汗中，轉來一個同著蠻貊風景一樣獷直樸野的獦獠。

那人低著頭，馱著木柴，獸一樣，矮矮沉沉的趕路。肩上的汗巾濕涔涔地駁染著東一塊、西一塊的補丁，灰舊的葛衣汗燥燥地撲著暑氣。

這是南宗禪的初始：一個窮荒莽野、僻陋無文，大字不識一個的蠻子。一個腰懸斧柄、蹲在蕭荒墟市裡賣材的打材人。

也是禪和子耳熟能詳、形成歷史的巨大轉身的一幕：蠻子卸完柴，立於戶外，悠悠聽罷行客誦讀《金剛經》，恍然冥悟，且生起一個石破天驚、斬然決絕的信念：我要作佛！

一個大氣淋漓，百千世代，難於有人敢於果敢承擔，果敢直認，果敢直語的宣言！

「我想作佛！」那名粗獠的漢子，安置了老母，即風塵濩莽，攀越叢嶺，筆直來到黃梅東禪寺。

「什麼人？來此求啥？」五祖斬釘截鐵問道。

「我想作佛！」一個草包文盲。那個漢子卻不顧粗鄙，了無漸縮地筆直回答。

「一個小小的南蠻子！說什麼作不作佛！」五祖喝道。

「南蠻子皮相雖與和尚不同，卻不見佛性有何差別？」漢子曠曠落落回答：「弟子胸中常有光照：以為不離開本然自性，即是生命福田──不知和尚如何教導？」

「去！給我上碓坊！」五祖劈頭截斷道。

有相菩提與無相菩提

身是菩提樹，心如明鏡台，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

──神秀

菩提本無樹，明鏡亦非台，

本來無一物，何處惹塵埃。

──惠能

恍若兩首光滑的「順口溜」般，即若完全不思其義、不遵其行，千載以下，一名七、八歲的孩童，之於這兩首「悟道偈」也能琅琅上口──太滑溜了！以致當真「滑移」出去，難能真正定格下來，深參、深惟其中的義涵，從而折射為一己修行的本參與本行。

兩首「悟道愒」卻晰明指陳了，北宗、南宗之於「生命體相」與「修行形式」的根本差異：

一個認為，聖諦有為。

一個認為，聖諦無為。

一個認為「有」，此輾轉三世，此身與心，菩提與煩惱，涅槃與輪轉，佛與魔、聖與凡、天堂與地獄、罪相與聖道、塵砂與無明……皆具體存在、具相而有，得次第磨除、次第銷落，斬除一切蕪枝雜葉、惑亂習性，始遺菩提柯幹清堅明澈。

一個認為「無」，此菩提自性本自空寂，本自清涼。只要當體安住，認得一切叢花亂影、蕪枝惑葉，本然虛幻，本然無生！當下即清清皎皎地不為其迷惑，更不與之共舞(視枝葉蕪影為實有，而隨逐著它，拚命擦拭、拚命消除，即是另一種形式的「共舞」)，當下即是自性涅槃，並不別有涅槃可立。

前者「以幻銷幻」，以為牢獄具體而設，須拆去一堵堵圍牆，搬去一塊塊磚頭，始能自在無礙，徹底「出牢」。後者卻直見「空如來藏」，了知城牆、牢獄、獄卒與囚人，乃至刑具與玩具……皆如幻設，皆為虛相投影，當下不為其所惑、所迷，即本解脫，即曠盪「出牢」！更無庸時時摩想著如何「越獄」與「逃獄」。

若識「空」時，無論劇碼如何上演──只要不入戲，不躍上舞台，認假成真，跟著一起捉捉放放，摩摩捏捏，則本自安恬靜定。

前者認為，必須努力拂拭、消滅波浪，始能獲得湛湛明性。

後者卻澈見，僅要不起波浪──或於波浪起時，剎那照見，不更增添、刪減，則本自湛湛明性。並不於波浪之外，另有湛潔之流；僅要不為浪頭所惑，則是本然的湛湛之流。

菩提，是回歸，而非構築。並不是向外樹立了什麼，而是了知空性，決定無一法可得。

無得，則無縛。

一個是「有相菩提」：次第銷盡枝葉，於「空如來藏」外緣徘徊打轉，只等拔除菩提「有」根，悟入空性。

一個是「無相菩提」：頓見空性，悟覺菩提無相──連樹身都不立，況乎其餘的柯幹雜葉？有何可捉摸撫弄的？

成一切相即心，離一切相即佛

唯其澈見「空如來藏」自性本覺，始是五祖弘忍冥夜付託衣缽的本懷。

禪宗史上「師師密咐，心心相承」至為驚動、瑰美的一幕，怕是垂遲的五祖為純厚的六祖，一位韶德的巨匠為個蠻鄉的青年，攤開袈裟，以袈裟遮圍著那蠻子的身軀首足，為之低低弘講《金剛經》的慈顏與慈美罷。至「應無所住，而生其心」，五祖弘忍剔開了六祖於直墜「空如來藏」後，可能有的偏空隔礙，而啟開了六祖大氣淋漓，與萬法璀璨並存，應用萬法、成就萬法、圓轉萬法的「大光明藏」。

一個果敢無畏，正視萬法，尊重萬法，而於其中朗闊開展，正向修習的菩薩「智道」與「圓徑」。

以致，鏡智頓開，陡然映現萬象光明的惠能，於澈悟之際，要脫口詠嘆道：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

定靜澄明，於無染無著處，開展萬法，成就智明──這是六祖惠能教法的核心，即「自性真佛」、「真性自用」，也是他屢屢強調的「成一切相即心，離一切相即佛」、「無一法可得，方能建立萬法」。這是他於諸乘間所定義的「最上乘」：即「萬法俱通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得。」

由是，他的「無念」，並不是空空白白，不生一個「念頭」，而是「知見一切法，心不著，是為無念」；也是「動上有不動」的「能善分別諸法相，於第一義而不動」。更是他爾後教法中「轉智成智」，以及「三身四智」的立足點。

既認「自性真佛」、「即心即佛」、「是心作佛」──六祖惠能至為雄偉剛健處，在於將金光閃閃、遙遙昇西，距離恆河沙般遙遠，而「百千萬劫難遭遇」的諸佛，再度置反於渾矇有情的體內，叫人直下承擔、識取「人人體中的那一尊佛」。

於他，「三身如來」──法身、報身、化身，以及他們所代表的毘廬遮那佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，乃至千百億化身；並不止於神光威赫，我們向外磕磕碰碰、膜拜祈禱的那三尊，而是一時並存，具現於每一個生命的本體中，於我們的心量、智慧，和行為中。人類的心念、思惟、見解與行為，自動折射了十法界每一類樣相與狀態，也潛隱涵攝了每一尊菩薩的特質與形容；如是，慈悲時，即是觀音；智慧，即是文殊；喜捨，即是大勢至；平直，即是真彌陀。

依此，諸佛所具顯的「四智」──大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，並非遙在天邊，而實存於每群生的本覺靈智中，建立於以無我、平等之心，觀察、對待、成就萬法，同時將生命意識所觸知的每一範疇、情境，皆消化、轉化為智慧的泉源。

他的「轉識成智」偈，所揭櫫的是日用中朗朗平澄，對待生命、應用萬物的法則：

大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；

五八六七果因轉，但用名言無實性，

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。



自性自度

九江驛江聲滔滔。

暗夜中，唯有舟楫橫散的長影。

葦岸孤曠，唯有濤吞江岸，嘩嘩流滅。

唯有兩條人影綢繆相對。

一個是禪門重鎮、威德巍巍的一代宗師；一個是葛衣傖陋，且講著很「侉」的土語的南蠻獦獠。

該離去了！

五祖弘忍凝視著這唯有半夕法緣的法子：千萬額顱中，唯他一人識得，我與諸佛本為一江之水！本為一脈之流！此水，與彼水；此軀，與彼軀，更無有別。

他固愛惜神秀淵明的博朗；但，法，不可以以人情交割！

「奇哉！一切眾生皆具有如來功德福相！」在如明星一般猝然的啟悟中，菩提樹下悟覺的世尊詠嘆道。歷代諸祖皆見此而悟，見此而直下承擔：摩訶迦葉如此，阿難如此……達摩、慧可、僧璨、道信，乃至於自己，以及眼下法脈，皆如此。

僅止是認證了此「一江之水」的奧祕。將來者，亦如是。

「我來渡你！」五祖縱身上船，把起船櫓，於暗冥中擺渡。長燈將滅，這是他與倏短的法子的最後一程。

「和尚請坐！合是弟子來搖櫓。」一雙繭厚的掌即伸過來握住船櫓，用很侉的土腔說道：「迷時，由師而渡；悟了，即須自度──依自性本覺而渡！」

「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名天人師、佛」──宗門下以「明心見性」、「見性成佛」為本。而所謂「頓悟」、「見性」，即是行者於電光石火之際，剎那經驗到「如來藏空性本然」，而與「諸佛法性、諸佛本心」合為一體。由於頓契空性，因而鑿破三千，打破累劫以來，藏識中視此輾轉三世、宇宙萬相為實體、實有，而牢執不捨的根本無明。

當然，「見性頓悟」可能僅是頓時切入如來藏，瞥見那道強烈的「生佛一體」的光束。我們累劫的習性與頑拗的執念依然洶湧而強勢！且採取了主控而主導的地位！行者照樣可能流轉於種種情境、狀態中，淹沒於自身的「眾生心」與「凡夫心」中。

由是，同樣以「頓悟」為前提，南宗禪亦衍生了「頓悟頓修」和「頓悟漸修」兩派──行者們依據自身不同的根器、資質、經驗，乃至於先前累積的禪定深度，而有各別的指授與言詮。

於六祖，生死迅速中，「見性」是一切修行的首務。必須決志死心向善知識覓道問路，及至識自本心，識自真性為止。一旦豁然開解，則須以此「空性」、「本覺」為師，向內恆恆提斯，恆恆照破……這是惠能的「自性自度」，也是他所謂的「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同」。

以悟覺的「自性本覺」作為一己修行的真實落腳處、皈依處，才是真修行、真道場，這是為什麼六祖要行者念念現見、返歸自身的「一體三寶」、「唯心淨土」，唯其當真識此不疑！信此不疑！行者才可能死心塌地，據此向內開展人人本具的「一體三身佛」，圓成性相中的「四智菩提」，而非永永向不可撈摸處，求索西天！

如是，於禪堂上，惠能所「變現」的西方淨土，並非諸部大乘經卷中的，佛以足趾按地，海印發光，而七寶佛土、莊嚴樓閣、寶樹寶花一時映現的神妙境界；也非《維摩詰經》中的維摩詰居士般，能將妙喜國土的不思議境界，如轉陶家輪盤一般，托於掌中，示現大眾。禪堂紋風不動，土石林木依然故我，諸般神通與玄異皆未發生！須彌、鐵圍、地獄、惡鬼、神龍、魚鱉、天人、菩薩、佛……諸般形像皆只在我們剎那的心象變現中，依心而存，依念而作。老老實實，唯此而已。

本來無生，本來涅槃

「見性」既然攸關重大，是一切修行的起點、終點和關鍵點。因此，《壇經》十品，從悟道至圓寂，六祖惠能反反覆覆所欲指陳、揭示的，也僅是「密在汝邊」的自性真佛罷了，是「菩提本無樹」的更上一著──

這是為什麼青原行思禪師回答「聖諦亦不為，何階級之有？」六祖深深契印，令行思為首座，首領禪門──唯其一刀兩斷，直入空如來藏，見本無生。佛尚不立，何況魔耶？

聖諦本非有為之法。

而南嶽懷讓的「修證即不無，染污即不得」，使得六祖摩頂讚歎：「只此不染污，諸佛所護念！」唯其了知「本來涅槃」，若果不起波浪、不被染污，即本如來藏湛湛清皎。

故六祖要說「汝既如是，吾亦如是。」因其真實照了與諸佛一體的「一江之水」的奧祕。

至於永嘉玄覺的「體即無生，了本無速」，直劈諸佛胸臆，更不見半分商量。三千大千世界，一切幻華、幻輪，於其一掌間，霹靂銷為微塵；但見無生，剎那即了；即此「了」字亦不立！

二者皆於一口、一偈之間，驚雷閃電，道盡了教門下「頓悟頓修」的玄旨。

「識自本心，見自本性」既是宗門施設的本懷，因之行者皆應將《壇經》的第七、第八〈機緣品〉與〈頓漸品〉牢置胸間，作為本參，而細參深研。兩品皆是六祖接引禪人所作的「觀機逗教」與「直指人心」，也是禪者「見佛真髓」所透破的本參。六祖衣缽底蘊，盡集於此。



識眾生！不為眾生轉，即見佛

既然「體即無生，了本無速」──本自無生，本來涅槃、本無可了、可證之處，那麼還有什麼「頓悟頓修」、「頓悟漸修」可講究的？

千萬別會錯意！《楞嚴經》中說道：「理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡」──見道，如所述，僅是剎那瞥見如來藏空盪盪、豁落落的本來面目罷了。僅止於瞬息認證了體內的「真佛」，確認了你、我，以及所有生命中都清清楚楚、一模一樣的存在著「這個」，而不僅於經典、文字的抽象理論與描述。

見性，僅於頓時摩見「佛在眾生中」，佛光騰躍，曠磊磊地，粉碎一切虛空、微塵，也粉碎我們之於世間實體的執念。但是，稍後那被粉碎的虛空微塵又照樣直挺挺的站了起來，生命累劫之於器世間的頑拗執念、見解與習性依舊以它既有的思惟模式採取強勢的運作，冀圖穩固其根砥。我們的「凡夫心」與「眾生心」照常淹沒一切──意思是，人之所以為人，且習以為「常」的「常情」，照樣運行流轉：種種的虛幻、恐懼、憤怒、懷疑、期待、失望、悲傷、掙扎、瞋恨、怨懟、愛欲、焦慮、傲慢、敵對……依然故我，如同上了發條的轆轤般，日日、時時，研磨箇不停。

由是，六祖要說：「欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛。自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛。自性邪險，佛是眾生。汝等若心險曲，即佛在眾生中，一念平直，即眾生成佛。」

禪門中，現今仍常以「一念返照」、「一念清淨心」來惕勵行者──自然，這一念「清淨心」並不是我們所以為的「淨、垢」相對的那個「淨」，而是「當體空寂之心」──了知如幻，而當下安心；之於種種情緒，種種毀譽、挫傷、悔逆、嫉恨……都不增添，也不浸淫，更不任之襲捲，由之把玩、拋弄。當下即認出它們是「眾生」！是由「外眾生」而被相對喚起、相應的「內眾生」，因而澄明安靜、不由之迷亂，與之共舞。

但是，通常人們很難「識得眾生」──當諸「心」起動，種種「情緒」、「情感」起動，我們很難將之「識辨」、「認取」為「眾生」。尋常，人們尚未看出，便已淹沒在它們的激流、漩渦中了──我們立即如進入於捕鼠夾中，淹埋於情緒、情境裡，在快樂、痛苦、失敗、憤怒、焦慮、欲念……中不息的打轉，尋找種種理由、藉口和解釋，想著那人如何如何……我該怎樣怎樣……該擁抱歡呼？或保護自我？還是打擊魔鬼？……

於是，不僅難以念念「認得」、「識別」眾生，也難以時時、日日「擇辨」……往往，我們僅是執取那些「眾生」為「自我」，為我的「心」，而在其中轉側磨碾、跌宕起伏……及至過了數個月、數年、數十年……乃至臨死，亦不曾識得「眾生」。

既則一生皆在這千千萬萬億億個眾生所圍堵的厚牆外徘徊、迷走；自然無法穿越人牆識取這個曖曖幽獨的真佛。

見性，即是於這叢叢層層厚堵的「眾生之牆」中劈開一道裂隙，認證性中湛然涼寂的真佛。一念返照，即是一念認證，一念見佛。念念返照，即念念回歸，念念見佛。修行，即是以此為核心，將認取眾生的心，轉為認取本覺的心。由是，六祖道：「佛，覺也。」、「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」



頓悟頓修

自一念覺開始，而後十念覺、百念覺、千念覺、萬念覺……乃至念念覺！──念念回歸本覺空明，度心中所有癡愚、嫉妒、愁慘、諂曲、我慢、毒害的眾生，即是起「真性真佛而度眾生」。及至本覺燭照力量更更穩定沉厚，從薄弱的一道光束，進而如展開的扇面般圓明鑑照，恆恆穿透虛昧眾生，而安住本覺，與自體佛性合而為一。

而每一念的返照，必然是「頓」的──是從迷惑的煩惱、眾生叢中，剎那起覺、頓見真佛，而回歸空寂。這樣安住著，稍後──數念、百念……之後，眾生之潮又洶湧而上，行者又先須「識眾生」，查察自身已然又陷入「人牆」……再度頓見眾生，返歸本覺。

因之，念念見，即念念頓。每一次的起覺，皆是「頓悟頓修」，頓見而返歸！念念之間，更不容間隙與次第。

那所謂的「漸」，無非是時光延展，如來藏安住、保任，穩定、鞏固的狀況──從一日數見，進而念念相繫，刻刻即見！眾生虛化，如來藏體現圓明，放光動地。不再只是眾生圍伺下，一個微明的小點；稍忽，即淹滅於擠沓的「人」海中。

千年所積的薪材，雖有火炬炯然明炤，怕也要燒上數月、數年之久罷。由是，歷來祖師，於宗門下頓悟玄旨，卻罕見立即施設門庭，舉棒吆喝的，多半仍經驗數年或數十年的索隱，安住、保任，及至如來藏湛然圓明，始才應機接世。大梅禪師遁隱山茨，一遁即四十寒暑。即六祖自身，亦遁於獵人隊中，熏修磨礪達十五年之久。而在那難苦悠漫「辛苦受盡，命似懸絲」的十五春秋，五祖早已圓寂，他的周圍缺乏任何師友，所明澈曉了的，也僅是「自性自度」，以空性作為一己的善知識。恆於人性的蓁莽無明、屠割烹爨中，內照本覺，見自真佛，而度一切內外魍魎眾生。



塵勞中的彌陀

沉重的大石墜在腰上，摩擦著骨盤兩側。陋小的南蠻子，矮矮沉沉，沉穩而有力地踏著碓板。

木杵扣著砧石，一下一下，發出沉滂的迴音……

──禪和子們須深深深深地永遠銘記住這幅渾沉、美麗、平凡而厚樸的圖景，且如彼一般，將之視為一己修行的基柱。自矮矮負著薪材的行道初始，乃至腰石舂米、夜傳衣缽，這幅厚樸的圖像將永恆持續著，成為《壇經》以及六祖惠能的教法開展的根砥。

它是大樹至為虬勁堅厚的根莖，行者須從這裡覺察其菩提心木的本因本由，化為一己實際的軌則。

九江驛遠遠滅去。在懷集、四會的苦岡野嶺、莽莽叢茨間，始承衣缽的禪宗六祖默隱著，以一個荒蠻野夫的姿態。他毛茨翦翦，面貌平凡，了無神秀丰神雋秀、氣格恢宏，令人一望儼然的王霸之器。同時，目不識丁，缺乏任何專業與才技，渺無人世的光環與符號。

他甚且連射弋也不能。除卻原始的勞務與雜役、苦力與苦役，他一無所有。

且甚至連僧侶都不是！

一個埋首於社會底層，身分與定位的「下下人」。一個人人可得而吆喝，而踐踏、輕侮、嘲弄，與訕笑的粗潦僕役，一如昔時於東禪寺的廊廡一般。此刻，仍是的！他低低矮矮地蹲在破灶邊，身上撲著灰黑的炭屑。繭厚的指爪時時掰著獸網，試圖釋放困陷其中，慌恐掙扎的活物。

自然，不免會有一頓口沫橫飛的幹爹、罵娘之語。

我們不難想像，身為一名低微的雜役，跟隨、照管一隊獵人，那日常生活中，無盡充斥的龐雜、困頓、繁瑣與勞倦……

「惠能，來！」、「惠能，去！」、「惠能，這樣……」、「惠能，那樣……」如是的吆喝，白日、冥夜總是發自不同的方向，與人面。

這即是六祖禪的背景：一朵瑣務中的青蓮。

現實上，他根本無能和達摩，乃至於歷代祖師一般地寂隱窟穴，闃默長坐、凝心攝意、冥入本覺……那麼，如何能於傳統的「禪坐」之外，恆見本覺？於種種繁冗、勞務、行動與言音中，皆能定靜平寧，恆住空寂、恆持清明，將是修行重要的課題。

深磨、深礪；深演、深練……

然後了知，問題不在於起、坐，也不在於知、見；而在於，是否能於紛擾的萬象、浮亂的境界，於動靜觀瞻之際，恆念空寂、恆見本覺，而安住不動……不隨之起念染著，也不與之紛亂共舞……

問題不在於皮骨的「坐」，而在於是否能恆恆「安住於內在的不動道場」──於「識眾生」的剎那，即刻返回、即刻安住。

即見自性空寂，本來無一物。

染者，與受染者，皆如幻作，皆無實相。由是，於相，而離相，而無染著，亦不執取。此才是「真坐」。

因之，有別於昔往的「四禪八定」，六祖惠能之於「禪坐」的定義是：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐：內見自性不動，名為禪。」而「禪定」是「外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定……若見諸境，心不亂者，是真定也。」

由是，導引出以「無念為宗，無相為禮，無住為本」的南禪法門，而此法門是三而為一的，建立於內炤自性，內炤本覺為主──立足於不動道場，而氣象闊瀾，廣袤學習萬法、應用萬法……於中，轉一切識為一切智。

三年、五年、十年，或更久更長？……寒暑不易，瀆毀不易，苦志、苦節，而不易！……於時光的荼苦磨礪中，屠割殺戮的獵人們始在這個樸陋的役者身上，發掘出他潛默皎璨的人格與操品，宛如自叢掩的亂垛，挖掘出一尊洞窟古佛一般。那是他在獵人隊中的「隨宜說法」──但是，終其茨隱的十五個年頭，乃至法性寺的論議、剃度，他始終未曾出示衣缽，也僅止於一名麤頭亂服，淹漬於塵勞中的白衣居士。他的布衣葛服，即是法服。糞掃雜役，即是道場。折挫夷毀，即是檀城。他所唯一能認證的，僅是內在的佛、法、僧。依此，自性自度。

唯其於僧團中，他仍歷煎了「眾生心」的迫周與迫辱。因此，他很瞭解，所謂「出世間」並非一定指涉叢林僧團，而指「出離自我內在的眾生心」。真正的佛法僧，存在於「對空性的正見」。

「物忌獨賢，人惡出己，辛苦受盡，命似懸絲」──飽經人間的辛哀滄桑、侮慢恥垢，訕笑凌夷……由是，六祖惠能的教法並不建立於向高空，尋索一個更高蹈、虛玄、浩渺而莊嚴的境界，而是篤實回歸地面，回歸本體，回歸生命的基礎對待。於中，智慧洞明，柔忍涵容，遠離一切愛憎取捨……

「要識得自己內在的眾生！洞澈他們！不要為之所欺誑──」那樸實至極的話語是這樣諄諄告誡的：「嫉妒心、疑毀心、憍慢心、懷害心、人我心、競諍心、譟忿心……種種偏執、見取，即是我們胸中的眾生。」



常不輕

識眾生，即識佛

識得波浪、安住不動，即本湛明之流。

但莫污染，即本來佛。

芒花拂白。這是第八個秋日，我黏貼著脫落的卷帙──自從參閱《壇經》，八個秋日，它始終是自身的隨身法藏，與我一併泊止於每一次的羈旅與遠行中。藤黃的扉頁，竟如一枚枯葉般，萎萎捲起，娑娑墜落，且泛白磨光了。天涯行役，所祓仗的，最終，竟只是這一卷老黃的扉冊──它使我如眺北極一般，恆常於驛動的萬相、人面中，瞭望見磐穩心目，至為湛寂、深定的力量。

八個秋日，空山無人，即以之作為親炙的教授師。所參的，也僅足「轉識成智」偈罷了。

芒花老去，皤然回首，才頓覺：《壇經》全旨，於第一章〈行由品〉的前半，於法性寺剃度之前，或許即已說畢、書完了罷──這是一則「常不輕菩薩」的本紀：那人以低俯塵世的姿態，於垢濁人世、荒莽塵勞中，瀝明一己的佛性，且以「無輕」的眼光，皎皎明澈，斬釘截鐵地，指陳出每一個生命內潛的真佛。要人撥開棘叢窟穴，認得他！信得他！返歸他！

「自性中有真佛！莫錯過！你們皆將成佛！……」那苦口婆心的姿態，竟像極了遼古經卷中常不輕菩薩的授記。

自然，如常不輕菩薩一般，偏執、慢侮者，刀杖、瓦石以加之。人們寧可相信佛在西天，非人類可為。

──終其一生，除卻南北宗的諍論，其餘諸宗的問難、詰辯、毀眥，從未曾修歇過。以致，六祖邃深慈憫，恆常惕勵行者：「佛法無諍。學道之人，一切善念惡念，應當盡除，以自性為歸。」

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，毋寧更肖似環繞著首品所作的注釋與言詮。

是即此一尊佛！他的教法在他的手繭與裂足中。是成就萬象，荷擔勞瑣，而空寂安澄！

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。



舊來不動

素面榛顏，打柴窮漢。從來不是金軀供養。

搖手把櫓，擊槳中流，僅為了於晦黯叢矇的眾生心室中，湛明一偈：

法界圓融無二相，

舊來不動名為佛。

*原刊於梁寒衣著【優曇之花】一書

佛子，一年之中，至少，須有一回

109年3月1日 六祖壇經 持誦法會

慶祝六祖慧能祖師聖誕(農曆2/8)

梁寒衣老師主持

活動時間 活動內容

13:30-13:50 報到，入場

13:50-14:00 入場，靜心

14:00-14:30 梁老師開示

14:30-15:10 行由品第一 ~疑問品第三
p.1~p.94
15:10-15:30 中場休息20分鐘

15:30-16:20 請梁老師入壇
定慧品第四 ~機緣品第七
p.94 ~p.198
16:20-16:35 中場休息 15分鐘

16:35-17:25 頓漸品第八~付囑品第十
p.198~p.280 (三皈依/迴向)

17:25-17:50 結語，勉眾
供花，敬獻此心香

17:50 茶敘，歡迎十方佛子共來閑飲一盌茶

賦歸。

主旨:生死中的立足親切！
春已至，金菖蒲璨開於庭前。
廿六年了，自從初次"禪七"契入本心以來，六袓《壇經》即成為自体的隨身法藏，一切經藏、祖師言句，以及修行……的衝突與決疑，最终，總回歸《壇經》作為取決和歸依。它是誕生中土，與中國人的肌里、体氣、人文、生命關注至為親切親和、血脈相依的經藏！也是"南宗禪"一一所有禪者、道流的本源。

日日晨昏，頂戴世尊，便也一併頂戴着佛座前的六祖肖像——一亇永恒不捨、偕行常住的隨身教授師！
總認為，作為—名佛子，一年之中，至少，須有一回，閱讀、展誦此經典，好誏此磅偉、而質樸的心魂沖擊、掃盪内在的昩黑與愚暗。
三月一日(農曆二月初八)為六祖誕辰，謹以十分的虔誠邀請佛子們的光臨一一武漢肺炎再度警醒了"世間無常，國土危墜"，也再度提揭了生死之中，立足安穩、立足定明的必要！祈願
光明徧照，疫病永除
大鑑導師
梁寒衣 敬邀

瑣務中的青蓮

──六祖壇經，自性彌陀

《六祖壇經》，又名《法寶壇經》，簡稱《壇經》

《壇經》十品，是一則「常不輕菩薩」的紀事；也是一部「即心即佛」、「即身成佛」的寶典。欲「見性悟道」，瞭解中國禪宗──南宗禪、祖師禪的神髓，必從此源頭著手。中下得之，不難成為善人、賢人；中上悟之，圓修圓證，也不難證入七地、八地，乃至等覺、妙覺，同佛如來，一體無二。此經以無念為宗，無相為體，無往為本。認為「無從住本，立一切法」，體用一如，事理不二，即如如佛。

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。

瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──

至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！

那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，

毋寧更肖以環繞著首品所作的注釋與言詮。

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。

獦獠

瘴癘之鄉的嶺南。流人埋骨的惡地。

野店終年沈沆著騾馬馱獸腥羶的糞氣。

泥濘時更顯得騷盪、辛嗆。

一個蠻貊之鄉的蠻貊風景。

寫實著人間的汗澇與艱辛──

存在是鐵錚錚的血肉，與泥汗間的真實──

淹浸的泥汗中，轉來一個同著蠻貊風景一樣獷直樸野的獦獠。

那人低著頭，馱著木柴，獸一樣，矮矮沉沉的趕路。肩上的汗巾濕涔涔地駁染著東一塊、西一塊的補丁，灰舊的葛衣汗燥燥地撲著暑氣。

這是南宗禪的初始：一個窮荒莽野、僻陋無文，大字不識一個的蠻子。一個腰懸斧柄、蹲在蕭荒墟市裡賣材的打材人。

也是禪和子耳熟能詳、形成歷史的巨大轉身的一幕：蠻子卸完柴，立於戶外，悠悠聽罷行客誦讀《金剛經》，恍然冥悟，且生起一個石破天驚、斬然決絕的信念：我要作佛！

一個大氣淋漓，百千世代，難於有人敢於果敢承擔，果敢直認，果敢直語的宣言！

「我想作佛！」那名粗獠的漢子，安置了老母，即風塵濩莽，攀越叢嶺，筆直來到黃梅東禪寺。

「什麼人？來此求啥？」五祖斬釘截鐵問道。

「我想作佛！」一個草包文盲。那個漢子卻不顧粗鄙，了無漸縮地筆直回答。

「一個小小的南蠻子！說什麼作不作佛！」五祖喝道。

「南蠻子皮相雖與和尚不同，卻不見佛性有何差別？」漢子曠曠落落回答：「弟子胸中常有光照：以為不離開本然自性，即是生命福田──不知和尚如何教導？」

「去！給我上碓坊！」五祖劈頭截斷道。

有相菩提與無相菩提

身是菩提樹，心如明鏡台，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

──神秀

菩提本無樹，明鏡亦非台，

本來無一物，何處惹塵埃。

──惠能

恍若兩首光滑的「順口溜」般，即若完全不思其義、不遵其行，千載以下，一名七、八歲的孩童，之於這兩首「悟道偈」也能琅琅上口──太滑溜了！以致當真「滑移」出去，難能真正定格下來，深參、深惟其中的義涵，從而折射為一己修行的本參與本行。

兩首「悟道愒」卻晰明指陳了，北宗、南宗之於「生命體相」與「修行形式」的根本差異：

一個認為，聖諦有為。

一個認為，聖諦無為。

一個認為「有」，此輾轉三世，此身與心，菩提與煩惱，涅槃與輪轉，佛與魔、聖與凡、天堂與地獄、罪相與聖道、塵砂與無明……皆具體存在、具相而有，得次第磨除、次第銷落，斬除一切蕪枝雜葉、惑亂習性，始遺菩提柯幹清堅明澈。

一個認為「無」，此菩提自性本自空寂，本自清涼。只要當體安住，認得一切叢花亂影、蕪枝惑葉，本然虛幻，本然無生！當下即清清皎皎地不為其迷惑，更不與之共舞(視枝葉蕪影為實有，而隨逐著它，拚命擦拭、拚命消除，即是另一種形式的「共舞」)，當下即是自性涅槃，並不別有涅槃可立。

前者「以幻銷幻」，以為牢獄具體而設，須拆去一堵堵圍牆，搬去一塊塊磚頭，始能自在無礙，徹底「出牢」。後者卻直見「空如來藏」，了知城牆、牢獄、獄卒與囚人，乃至刑具與玩具……皆如幻設，皆為虛相投影，當下不為其所惑、所迷，即本解脫，即曠盪「出牢」！更無庸時時摩想著如何「越獄」與「逃獄」。

若識「空」時，無論劇碼如何上演──只要不入戲，不躍上舞台，認假成真，跟著一起捉捉放放，摩摩捏捏，則本自安恬靜定。

前者認為，必須努力拂拭、消滅波浪，始能獲得湛湛明性。

後者卻澈見，僅要不起波浪──或於波浪起時，剎那照見，不更增添、刪減，則本自湛湛明性。並不於波浪之外，另有湛潔之流；僅要不為浪頭所惑，則是本然的湛湛之流。

菩提，是回歸，而非構築。並不是向外樹立了什麼，而是了知空性，決定無一法可得。

無得，則無縛。

一個是「有相菩提」：次第銷盡枝葉，於「空如來藏」外緣徘徊打轉，只等拔除菩提「有」根，悟入空性。

一個是「無相菩提」：頓見空性，悟覺菩提無相──連樹身都不立，況乎其餘的柯幹雜葉？有何可捉摸撫弄的？

成一切相即心，離一切相即佛

唯其澈見「空如來藏」自性本覺，始是五祖弘忍冥夜付託衣缽的本懷。

禪宗史上「師師密咐，心心相承」至為驚動、瑰美的一幕，怕是垂遲的五祖為純厚的六祖，一位韶德的巨匠為個蠻鄉的青年，攤開袈裟，以袈裟遮圍著那蠻子的身軀首足，為之低低弘講《金剛經》的慈顏與慈美罷。至「應無所住，而生其心」，五祖弘忍剔開了六祖於直墜「空如來藏」後，可能有的偏空隔礙，而啟開了六祖大氣淋漓，與萬法璀璨並存，應用萬法、成就萬法、圓轉萬法的「大光明藏」。

一個果敢無畏，正視萬法，尊重萬法，而於其中朗闊開展，正向修習的菩薩「智道」與「圓徑」。

以致，鏡智頓開，陡然映現萬象光明的惠能，於澈悟之際，要脫口詠嘆道：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

定靜澄明，於無染無著處，開展萬法，成就智明──這是六祖惠能教法的核心，即「自性真佛」、「真性自用」，也是他屢屢強調的「成一切相即心，離一切相即佛」、「無一法可得，方能建立萬法」。這是他於諸乘間所定義的「最上乘」：即「萬法俱通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得。」

由是，他的「無念」，並不是空空白白，不生一個「念頭」，而是「知見一切法，心不著，是為無念」；也是「動上有不動」的「能善分別諸法相，於第一義而不動」。更是他爾後教法中「轉智成智」，以及「三身四智」的立足點。

既認「自性真佛」、「即心即佛」、「是心作佛」──六祖惠能至為雄偉剛健處，在於將金光閃閃、遙遙昇西，距離恆河沙般遙遠，而「百千萬劫難遭遇」的諸佛，再度置反於渾矇有情的體內，叫人直下承擔、識取「人人體中的那一尊佛」。

於他，「三身如來」──法身、報身、化身，以及他們所代表的毘廬遮那佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，乃至千百億化身；並不止於神光威赫，我們向外磕磕碰碰、膜拜祈禱的那三尊，而是一時並存，具現於每一個生命的本體中，於我們的心量、智慧，和行為中。人類的心念、思惟、見解與行為，自動折射了十法界每一類樣相與狀態，也潛隱涵攝了每一尊菩薩的特質與形容；如是，慈悲時，即是觀音；智慧，即是文殊；喜捨，即是大勢至；平直，即是真彌陀。

依此，諸佛所具顯的「四智」──大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，並非遙在天邊，而實存於每群生的本覺靈智中，建立於以無我、平等之心，觀察、對待、成就萬法，同時將生命意識所觸知的每一範疇、情境，皆消化、轉化為智慧的泉源。

他的「轉識成智」偈，所揭櫫的是日用中朗朗平澄，對待生命、應用萬物的法則：

大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；

五八六七果因轉，但用名言無實性，

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。



自性自度

九江驛江聲滔滔。

暗夜中，唯有舟楫橫散的長影。

葦岸孤曠，唯有濤吞江岸，嘩嘩流滅。

唯有兩條人影綢繆相對。

一個是禪門重鎮、威德巍巍的一代宗師；一個是葛衣傖陋，且講著很「侉」的土語的南蠻獦獠。

該離去了！

五祖弘忍凝視著這唯有半夕法緣的法子：千萬額顱中，唯他一人識得，我與諸佛本為一江之水！本為一脈之流！此水，與彼水；此軀，與彼軀，更無有別。

他固愛惜神秀淵明的博朗；但，法，不可以以人情交割！

「奇哉！一切眾生皆具有如來功德福相！」在如明星一般猝然的啟悟中，菩提樹下悟覺的世尊詠嘆道。歷代諸祖皆見此而悟，見此而直下承擔：摩訶迦葉如此，阿難如此……達摩、慧可、僧璨、道信，乃至於自己，以及眼下法脈，皆如此。

僅止是認證了此「一江之水」的奧祕。將來者，亦如是。

「我來渡你！」五祖縱身上船，把起船櫓，於暗冥中擺渡。長燈將滅，這是他與倏短的法子的最後一程。

「和尚請坐！合是弟子來搖櫓。」一雙繭厚的掌即伸過來握住船櫓，用很侉的土腔說道：「迷時，由師而渡；悟了，即須自度──依自性本覺而渡！」

「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名天人師、佛」──宗門下以「明心見性」、「見性成佛」為本。而所謂「頓悟」、「見性」，即是行者於電光石火之際，剎那經驗到「如來藏空性本然」，而與「諸佛法性、諸佛本心」合為一體。由於頓契空性，因而鑿破三千，打破累劫以來，藏識中視此輾轉三世、宇宙萬相為實體、實有，而牢執不捨的根本無明。

當然，「見性頓悟」可能僅是頓時切入如來藏，瞥見那道強烈的「生佛一體」的光束。我們累劫的習性與頑拗的執念依然洶湧而強勢！且採取了主控而主導的地位！行者照樣可能流轉於種種情境、狀態中，淹沒於自身的「眾生心」與「凡夫心」中。

由是，同樣以「頓悟」為前提，南宗禪亦衍生了「頓悟頓修」和「頓悟漸修」兩派──行者們依據自身不同的根器、資質、經驗，乃至於先前累積的禪定深度，而有各別的指授與言詮。

於六祖，生死迅速中，「見性」是一切修行的首務。必須決志死心向善知識覓道問路，及至識自本心，識自真性為止。一旦豁然開解，則須以此「空性」、「本覺」為師，向內恆恆提斯，恆恆照破……這是惠能的「自性自度」，也是他所謂的「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同」。

以悟覺的「自性本覺」作為一己修行的真實落腳處、皈依處，才是真修行、真道場，這是為什麼六祖要行者念念現見、返歸自身的「一體三寶」、「唯心淨土」，唯其當真識此不疑！信此不疑！行者才可能死心塌地，據此向內開展人人本具的「一體三身佛」，圓成性相中的「四智菩提」，而非永永向不可撈摸處，求索西天！

如是，於禪堂上，惠能所「變現」的西方淨土，並非諸部大乘經卷中的，佛以足趾按地，海印發光，而七寶佛土、莊嚴樓閣、寶樹寶花一時映現的神妙境界；也非《維摩詰經》中的維摩詰居士般，能將妙喜國土的不思議境界，如轉陶家輪盤一般，托於掌中，示現大眾。禪堂紋風不動，土石林木依然故我，諸般神通與玄異皆未發生！須彌、鐵圍、地獄、惡鬼、神龍、魚鱉、天人、菩薩、佛……諸般形像皆只在我們剎那的心象變現中，依心而存，依念而作。老老實實，唯此而已。

本來無生，本來涅槃

「見性」既然攸關重大，是一切修行的起點、終點和關鍵點。因此，《壇經》十品，從悟道至圓寂，六祖惠能反反覆覆所欲指陳、揭示的，也僅是「密在汝邊」的自性真佛罷了，是「菩提本無樹」的更上一著──

這是為什麼青原行思禪師回答「聖諦亦不為，何階級之有？」六祖深深契印，令行思為首座，首領禪門──唯其一刀兩斷，直入空如來藏，見本無生。佛尚不立，何況魔耶？

聖諦本非有為之法。

而南嶽懷讓的「修證即不無，染污即不得」，使得六祖摩頂讚歎：「只此不染污，諸佛所護念！」唯其了知「本來涅槃」，若果不起波浪、不被染污，即本如來藏湛湛清皎。

故六祖要說「汝既如是，吾亦如是。」因其真實照了與諸佛一體的「一江之水」的奧祕。

至於永嘉玄覺的「體即無生，了本無速」，直劈諸佛胸臆，更不見半分商量。三千大千世界，一切幻華、幻輪，於其一掌間，霹靂銷為微塵；但見無生，剎那即了；即此「了」字亦不立！

二者皆於一口、一偈之間，驚雷閃電，道盡了教門下「頓悟頓修」的玄旨。

「識自本心，見自本性」既是宗門施設的本懷，因之行者皆應將《壇經》的第七、第八〈機緣品〉與〈頓漸品〉牢置胸間，作為本參，而細參深研。兩品皆是六祖接引禪人所作的「觀機逗教」與「直指人心」，也是禪者「見佛真髓」所透破的本參。六祖衣缽底蘊，盡集於此。



識眾生！不為眾生轉，即見佛

既然「體即無生，了本無速」──本自無生，本來涅槃、本無可了、可證之處，那麼還有什麼「頓悟頓修」、「頓悟漸修」可講究的？

千萬別會錯意！《楞嚴經》中說道：「理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡」──見道，如所述，僅是剎那瞥見如來藏空盪盪、豁落落的本來面目罷了。僅止於瞬息認證了體內的「真佛」，確認了你、我，以及所有生命中都清清楚楚、一模一樣的存在著「這個」，而不僅於經典、文字的抽象理論與描述。

見性，僅於頓時摩見「佛在眾生中」，佛光騰躍，曠磊磊地，粉碎一切虛空、微塵，也粉碎我們之於世間實體的執念。但是，稍後那被粉碎的虛空微塵又照樣直挺挺的站了起來，生命累劫之於器世間的頑拗執念、見解與習性依舊以它既有的思惟模式採取強勢的運作，冀圖穩固其根砥。我們的「凡夫心」與「眾生心」照常淹沒一切──意思是，人之所以為人，且習以為「常」的「常情」，照樣運行流轉：種種的虛幻、恐懼、憤怒、懷疑、期待、失望、悲傷、掙扎、瞋恨、怨懟、愛欲、焦慮、傲慢、敵對……依然故我，如同上了發條的轆轤般，日日、時時，研磨箇不停。

由是，六祖要說：「欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛。自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛。自性邪險，佛是眾生。汝等若心險曲，即佛在眾生中，一念平直，即眾生成佛。」

禪門中，現今仍常以「一念返照」、「一念清淨心」來惕勵行者──自然，這一念「清淨心」並不是我們所以為的「淨、垢」相對的那個「淨」，而是「當體空寂之心」──了知如幻，而當下安心；之於種種情緒，種種毀譽、挫傷、悔逆、嫉恨……都不增添，也不浸淫，更不任之襲捲，由之把玩、拋弄。當下即認出它們是「眾生」！是由「外眾生」而被相對喚起、相應的「內眾生」，因而澄明安靜、不由之迷亂，與之共舞。

但是，通常人們很難「識得眾生」──當諸「心」起動，種種「情緒」、「情感」起動，我們很難將之「識辨」、「認取」為「眾生」。尋常，人們尚未看出，便已淹沒在它們的激流、漩渦中了──我們立即如進入於捕鼠夾中，淹埋於情緒、情境裡，在快樂、痛苦、失敗、憤怒、焦慮、欲念……中不息的打轉，尋找種種理由、藉口和解釋，想著那人如何如何……我該怎樣怎樣……該擁抱歡呼？或保護自我？還是打擊魔鬼？……

於是，不僅難以念念「認得」、「識別」眾生，也難以時時、日日「擇辨」……往往，我們僅是執取那些「眾生」為「自我」，為我的「心」，而在其中轉側磨碾、跌宕起伏……及至過了數個月、數年、數十年……乃至臨死，亦不曾識得「眾生」。

既則一生皆在這千千萬萬億億個眾生所圍堵的厚牆外徘徊、迷走；自然無法穿越人牆識取這個曖曖幽獨的真佛。

見性，即是於這叢叢層層厚堵的「眾生之牆」中劈開一道裂隙，認證性中湛然涼寂的真佛。一念返照，即是一念認證，一念見佛。念念返照，即念念回歸，念念見佛。修行，即是以此為核心，將認取眾生的心，轉為認取本覺的心。由是，六祖道：「佛，覺也。」、「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」



頓悟頓修

自一念覺開始，而後十念覺、百念覺、千念覺、萬念覺……乃至念念覺！──念念回歸本覺空明，度心中所有癡愚、嫉妒、愁慘、諂曲、我慢、毒害的眾生，即是起「真性真佛而度眾生」。及至本覺燭照力量更更穩定沉厚，從薄弱的一道光束，進而如展開的扇面般圓明鑑照，恆恆穿透虛昧眾生，而安住本覺，與自體佛性合而為一。

而每一念的返照，必然是「頓」的──是從迷惑的煩惱、眾生叢中，剎那起覺、頓見真佛，而回歸空寂。這樣安住著，稍後──數念、百念……之後，眾生之潮又洶湧而上，行者又先須「識眾生」，查察自身已然又陷入「人牆」……再度頓見眾生，返歸本覺。

因之，念念見，即念念頓。每一次的起覺，皆是「頓悟頓修」，頓見而返歸！念念之間，更不容間隙與次第。

那所謂的「漸」，無非是時光延展，如來藏安住、保任，穩定、鞏固的狀況──從一日數見，進而念念相繫，刻刻即見！眾生虛化，如來藏體現圓明，放光動地。不再只是眾生圍伺下，一個微明的小點；稍忽，即淹滅於擠沓的「人」海中。

千年所積的薪材，雖有火炬炯然明炤，怕也要燒上數月、數年之久罷。由是，歷來祖師，於宗門下頓悟玄旨，卻罕見立即施設門庭，舉棒吆喝的，多半仍經驗數年或數十年的索隱，安住、保任，及至如來藏湛然圓明，始才應機接世。大梅禪師遁隱山茨，一遁即四十寒暑。即六祖自身，亦遁於獵人隊中，熏修磨礪達十五年之久。而在那難苦悠漫「辛苦受盡，命似懸絲」的十五春秋，五祖早已圓寂，他的周圍缺乏任何師友，所明澈曉了的，也僅是「自性自度」，以空性作為一己的善知識。恆於人性的蓁莽無明、屠割烹爨中，內照本覺，見自真佛，而度一切內外魍魎眾生。



塵勞中的彌陀

沉重的大石墜在腰上，摩擦著骨盤兩側。陋小的南蠻子，矮矮沉沉，沉穩而有力地踏著碓板。

木杵扣著砧石，一下一下，發出沉滂的迴音……

──禪和子們須深深深深地永遠銘記住這幅渾沉、美麗、平凡而厚樸的圖景，且如彼一般，將之視為一己修行的基柱。自矮矮負著薪材的行道初始，乃至腰石舂米、夜傳衣缽，這幅厚樸的圖像將永恆持續著，成為《壇經》以及六祖惠能的教法開展的根砥。

它是大樹至為虬勁堅厚的根莖，行者須從這裡覺察其菩提心木的本因本由，化為一己實際的軌則。

九江驛遠遠滅去。在懷集、四會的苦岡野嶺、莽莽叢茨間，始承衣缽的禪宗六祖默隱著，以一個荒蠻野夫的姿態。他毛茨翦翦，面貌平凡，了無神秀丰神雋秀、氣格恢宏，令人一望儼然的王霸之器。同時，目不識丁，缺乏任何專業與才技，渺無人世的光環與符號。

他甚且連射弋也不能。除卻原始的勞務與雜役、苦力與苦役，他一無所有。

且甚至連僧侶都不是！

一個埋首於社會底層，身分與定位的「下下人」。一個人人可得而吆喝，而踐踏、輕侮、嘲弄，與訕笑的粗潦僕役，一如昔時於東禪寺的廊廡一般。此刻，仍是的！他低低矮矮地蹲在破灶邊，身上撲著灰黑的炭屑。繭厚的指爪時時掰著獸網，試圖釋放困陷其中，慌恐掙扎的活物。

自然，不免會有一頓口沫橫飛的幹爹、罵娘之語。

我們不難想像，身為一名低微的雜役，跟隨、照管一隊獵人，那日常生活中，無盡充斥的龐雜、困頓、繁瑣與勞倦……

「惠能，來！」、「惠能，去！」、「惠能，這樣……」、「惠能，那樣……」如是的吆喝，白日、冥夜總是發自不同的方向，與人面。

這即是六祖禪的背景：一朵瑣務中的青蓮。

現實上，他根本無能和達摩，乃至於歷代祖師一般地寂隱窟穴，闃默長坐、凝心攝意、冥入本覺……那麼，如何能於傳統的「禪坐」之外，恆見本覺？於種種繁冗、勞務、行動與言音中，皆能定靜平寧，恆住空寂、恆持清明，將是修行重要的課題。

深磨、深礪；深演、深練……

然後了知，問題不在於起、坐，也不在於知、見；而在於，是否能於紛擾的萬象、浮亂的境界，於動靜觀瞻之際，恆念空寂、恆見本覺，而安住不動……不隨之起念染著，也不與之紛亂共舞……

問題不在於皮骨的「坐」，而在於是否能恆恆「安住於內在的不動道場」──於「識眾生」的剎那，即刻返回、即刻安住。

即見自性空寂，本來無一物。

染者，與受染者，皆如幻作，皆無實相。由是，於相，而離相，而無染著，亦不執取。此才是「真坐」。

因之，有別於昔往的「四禪八定」，六祖惠能之於「禪坐」的定義是：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐：內見自性不動，名為禪。」而「禪定」是「外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定……若見諸境，心不亂者，是真定也。」

由是，導引出以「無念為宗，無相為禮，無住為本」的南禪法門，而此法門是三而為一的，建立於內炤自性，內炤本覺為主──立足於不動道場，而氣象闊瀾，廣袤學習萬法、應用萬法……於中，轉一切識為一切智。

三年、五年、十年，或更久更長？……寒暑不易，瀆毀不易，苦志、苦節，而不易！……於時光的荼苦磨礪中，屠割殺戮的獵人們始在這個樸陋的役者身上，發掘出他潛默皎璨的人格與操品，宛如自叢掩的亂垛，挖掘出一尊洞窟古佛一般。那是他在獵人隊中的「隨宜說法」──但是，終其茨隱的十五個年頭，乃至法性寺的論議、剃度，他始終未曾出示衣缽，也僅止於一名麤頭亂服，淹漬於塵勞中的白衣居士。他的布衣葛服，即是法服。糞掃雜役，即是道場。折挫夷毀，即是檀城。他所唯一能認證的，僅是內在的佛、法、僧。依此，自性自度。

唯其於僧團中，他仍歷煎了「眾生心」的迫周與迫辱。因此，他很瞭解，所謂「出世間」並非一定指涉叢林僧團，而指「出離自我內在的眾生心」。真正的佛法僧，存在於「對空性的正見」。

「物忌獨賢，人惡出己，辛苦受盡，命似懸絲」──飽經人間的辛哀滄桑、侮慢恥垢，訕笑凌夷……由是，六祖惠能的教法並不建立於向高空，尋索一個更高蹈、虛玄、浩渺而莊嚴的境界，而是篤實回歸地面，回歸本體，回歸生命的基礎對待。於中，智慧洞明，柔忍涵容，遠離一切愛憎取捨……

「要識得自己內在的眾生！洞澈他們！不要為之所欺誑──」那樸實至極的話語是這樣諄諄告誡的：「嫉妒心、疑毀心、憍慢心、懷害心、人我心、競諍心、譟忿心……種種偏執、見取，即是我們胸中的眾生。」



常不輕

識眾生，即識佛

識得波浪、安住不動，即本湛明之流。

但莫污染，即本來佛。

芒花拂白。這是第八個秋日，我黏貼著脫落的卷帙──自從參閱《壇經》，八個秋日，它始終是自身的隨身法藏，與我一併泊止於每一次的羈旅與遠行中。藤黃的扉頁，竟如一枚枯葉般，萎萎捲起，娑娑墜落，且泛白磨光了。天涯行役，所祓仗的，最終，竟只是這一卷老黃的扉冊──它使我如眺北極一般，恆常於驛動的萬相、人面中，瞭望見磐穩心目，至為湛寂、深定的力量。

八個秋日，空山無人，即以之作為親炙的教授師。所參的，也僅足「轉識成智」偈罷了。

芒花老去，皤然回首，才頓覺：《壇經》全旨，於第一章〈行由品〉的前半，於法性寺剃度之前，或許即已說畢、書完了罷──這是一則「常不輕菩薩」的本紀：那人以低俯塵世的姿態，於垢濁人世、荒莽塵勞中，瀝明一己的佛性，且以「無輕」的眼光，皎皎明澈，斬釘截鐵地，指陳出每一個生命內潛的真佛。要人撥開棘叢窟穴，認得他！信得他！返歸他！

「自性中有真佛！莫錯過！你們皆將成佛！……」那苦口婆心的姿態，竟像極了遼古經卷中常不輕菩薩的授記。

自然，如常不輕菩薩一般，偏執、慢侮者，刀杖、瓦石以加之。人們寧可相信佛在西天，非人類可為。

──終其一生，除卻南北宗的諍論，其餘諸宗的問難、詰辯、毀眥，從未曾修歇過。以致，六祖邃深慈憫，恆常惕勵行者：「佛法無諍。學道之人，一切善念惡念，應當盡除，以自性為歸。」

一尊瑣務中的青蓮，塵勞中的彌陀。瞭解六祖及其教法，須從樹幹根砥──至剛勁、寒蹇、焦煎處看起，細參細惟，如實操履！如實行踐！那華枝璀璨、次第鋪展、開闡的其餘九品，毋寧更肖似環繞著首品所作的注釋與言詮。

是即此一尊佛！他的教法在他的手繭與裂足中。是成就萬象，荷擔勞瑣，而空寂安澄！

成一切相即心，離一切相即佛，這即是他教法的精髓。



舊來不動

素面榛顏，打柴窮漢。從來不是金軀供養。

搖手把櫓，擊槳中流，僅為了於晦黯叢矇的眾生心室中，湛明一偈：

法界圓融無二相，

舊來不動名為佛。

*原刊於梁寒衣著【優曇之花】一書

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