【 #凱派聊德國】 🔆大家知道７月24日是Christopher Street Day嗎？也稱作同志驕傲遊行！🏳️‍🌈德國同性婚姻至2017年10月1日起正式取得法律效力，今天凱派帶大家來看看德國對於同性戀合法的發展史究竟歷經了多少波折呢？ 🔘同性戀代號『175er』 戰後時期的德意志聯邦共和國於1872 年訂下《帝國刑法典》第 175 條：男性同性戀為犯罪行為，男性之間或與動物之間發生的非自然通姦將被判處監禁，甚至喪失公民權利。因此條法律讓男同性戀者被冠上污名化『175族』的代號。總計有六萬多個同性違法案件，五萬名男性被判有罪。1929 年，刑法委員會曾於國會中提出將成年人中的同性戀合法化，卻未被採用。 🔻集中營裡的代號 納粹時期的集中營裡的囚者不僅是猶太人，還有其他社會邊緣者（例如：政治犯、移民、智能障礙者），而同性戀者也被列為其中。管理者在囚犯的衣服上做出標記以辨別身份：男同性戀者的衣服上會被標上粉紅色的三角圖形，女同性戀者則是黑色三角形。 💪同志運動 1950 年代下的同性戀者需擔心受社會排斥以及刑事起訴，而1968 年起開始了運動性革命：少數國家放鬆對同性戀的刑法限制，例如：英格蘭、加拿大和挪威。但在法國和比荷盧卻未合法化，可見當時多數國家對實現同性平等的開端仍是晚的。 📍1970年代的德國，因民權意識抬頭，同志紛紛上街遊行，同志權益運動大幅興起。1972年，明斯特舉辦首次聯邦德國同性戀運動大遊行；1979年不萊梅與柏林也舉辦克里斯多福大街遊行日活動。歷史上此遊行是在1969年6月28日美國紐約克里斯多福大街上的石牆酒吧，為跨性別群體（LGBT）首次集會行動。 📝1971年同志運動下產出的電影呼籲大眾：「變態的是同志身處的社會，而不是同志本身！（Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt）」。 📌1987 年，ILGA（國際男女同性戀聯合會）在科隆舉辦第九屆世界會議，同性戀運動走向國際，同性戀者勇敢走上街頭為自己爭取平等權利。 📖同志合法化 1994年，刑法第175條完全廢除。1969年第一次改革，成年男性（21歲）的同性性行為不再違法，『175族』這個用語逐漸消逝。約1973年將同性戀合法年齡降至18歲。16歲以下之青少年則不得進行同性性行為。 🔎社民黨議員出櫃 2001年6月社民黨柏林市議員Klaus Wowereit在大會上面對媒體語出驚人：「我是同性戀，這也是好的。(Ich bin schwul, und das ist auch gut so.)」公開支持同志創舉一夕之間成為國際焦點，這位德國史上首位出櫃的政治人物大獲人民讚賞，也在隔年當順利選柏林市市長。 🖋同性婚姻的修法過程 梅克爾於執政時期，開始補償當年因刑法175條而受罪的受害者。司法部長Heiko Maas認為該法是法治國家下的恥辱，國家無法阻止當時同性戀者遭受的迫害，但至少可以為他們平反。 ✔️2001年，德國正式實施伴侶登記制度（eingetragene Lebenspartnerschaft），同志具有伴侶身份之權利，但在法律上並不完全擁有婚姻權利，不具領養權利。直到2005年，才修改登記伴侶的權益，同性伴侶可以收養與其伴侶之親生子女。 ✔️在2017年6月，梅克爾於柏林公開活動中表示：國會議員應該有良知的決定（Gewissenentscheidung）同性婚姻案，此舉動轟動全德國媒體與人民，終於一改基民黨長久反對立場。 ✔️2017年10月，德國修改民法中的對於婚姻的定義：婚姻由兩個不同性別或相同性別者終生結合。同性與異性婚姻皆無差別，一律平等。 ❌國際間反同性戀現況 現今社會對於同性戀和跨性別戀的權利有很大進展，但ILGA在2013 年表示：國際男女同性戀、雙性戀、跨性別和雙性人仍遭受歧視與迫害。 ‼️匈牙利於2021年7月1日，《禁止同性戀宣傳法》生效；哈利波特、舞動人生等涉及相關同性戀內容之電影，僅限18歲以上成人觀看，此法遭歐盟國家的譴責。 ‼️俄羅斯於 2013年宣布《禁止同性戀宣傳法》，同性戀關係可處最高兩萬五千歐元的罰款。甚至於2021年7月13日拒絕歐洲人權法院（ECHR）要求俄羅斯承認同性婚姻之命令。 ⚠️印度宣布同性戀為刑事犯罪；烏干達於2019年重啟同性戀者死刑法案；伊斯蘭國家如：伊朗、葉門、蘇丹之同性戀行為需受死刑。 🥰每年的同志遊行，德國各大城市都會狂歡慶祝，今年的遊行隊伍從Kreuzberg通往Schöneberg，這麼大陣仗的遊行一定非常熱鬧！🎉 🗣你對於同性戀的看法是什麼呢？有沒有參加過同志遊行呢？歡迎在下面分享給我們喔！ 🔔想知道更多德語區國家的趣事嗎？ 歡迎搜尋➡️ #凱派聊德國 #派派Pei #德語教學 #學德文 #德語學習 #學德語 #德語 #歐語 #德國生活 #語言學習 #語言 #外語學習 #德國留學 #DaF #Deutsch_lernen #Sprache #Fremdsprache #lernen # Homosexualität #175er #ILGA #同性戀 #婚姻平權 #CSD #克里斯多福大街紀念日

《升學管道中的原住民族外加制度》  本文編輯｜馬羽臣 本文校正｜沈博硯  ❙ 歷程  1951年，當時剛國民政府來台後不久，基於「漢化原住民」的觀點，為了要使原住民接受漢文化教育，融入主流社會，及加速山地地區的發展，採用了「邊疆學生待遇辦法」，讓原住民和蒙古、西藏等地的學生一樣，享有升學優惠，錄取標準降低25％。此外，還大力推廣漢人文化和國語運動，並規定原住民學校，以國語為主、族語為輔，導致原住民族本身的語言文化大量流失，原住民學童無法流暢的使用母語，形成所謂文化斷層。  1987年解嚴後，台灣思想日漸開放，開始重視本土多元文化，同時的原住民權利運動萌芽，促使第三次修憲時（2001），也將原住民權益納入修法範圍，因此有關原住民教育及優惠的法案，逐漸形成專法《原住民學生升學保障及原住民公費留學辦法》。  2001年的《九年一貫課綱》，將原住民族語列入母語教學。  2004年，因為該辦法導致名額濫用，致使一般生的錄取名額遭到排擠，也引發大量輿論。外界的質疑因而促成教育部修法，原住民的保障名額改為外加，以錄取人數的百分之二為限，並由原住民內部競爭，免去佔額的疑慮。  2011年的《原住民語言認證檢定》，通過檢定者，優惠幅度就能從25%提升到35%，反之未通過者，優惠則逐年減少5%，直到10%，沿用至今。  -  ❙ 現行外加制度（個申）  對於學測生個人申請的管道而言，未通過第一階段篩選的原住民考生，若該校系訂有原住民外加名額，依照學科能力測驗總級分，以外加名額五倍之人數進行外加名額的篩選，通過者即取得參加第二階段指定項目甄試的資格。  -  ❙ 制度初衷  在最初國民政府來台後，是抱持著「同化與教育」的想法來實行邊疆學生教育辦法，從1987年後，則是以「維護多元文化」、「歷史補償」等理念修定法案。  -  ❙ 何謂歷史補償？  原住民不論是在漢人或日本殖民政權之下，權益都飽受壓榨，造成族群發展在社會整體而言相對弱勢，政府因而給予原住民族優待作為過去歷史的補救與幫助。  -  ❙ 常見提問（回覆為筆者本身見解）  Q.原住民的名額是否會影響到一般生的權益？  A.並不會，所謂「外加」名額就是從現行名額外另外給予給原住民，外加名額並不會佔去原本的非原住民生權益。  Q.如果外加學生程度不符合學校實力怎麼辦？  A.外加是提供一個機會給予想要念好的大學，但學測成績可能失常或是未達到大學端要求標準的學生，外加當然也有可能造成同屆實力參差的疑慮，但通常會報名這個科系的學生也表示對於本科目保有極大的興趣，所以個人覺得實力並不是重點，最重要的是學習的態度，畢竟，良好的學習熱誠可以補足程度上的差異。  Q.為甚麼「全體」原住民都可以受益？都市原住民的正當性怎麼算？  A.對於都市原住民不是一個可以簡單定義的詞，都市原住民可能因為非自願因素而不得不搬到城市居住，例如：工作、天災等....，而在我身邊，更多的是不同求學階段而在不同地區就學，更難為他們定義為山地原住民或者是都市原住民的身分。個人認為可以提高通過族語認證的有無來決定加分占比，但也不是兩全其美的辦法，難免使族語認證這個以維護文化為初衷的考核失去原本的意義。  Q.為何受益者只限定原住民？客家人或其他較少數民族不需要嗎？  A.關於這一點，因為平地族群的語言及生活習慣較為相像（雖然還是有不同的地方），對彼此的文化能更快速的適應、學習，但對於台灣原住民而言，學測所考的科目在我們過去是沒有明確的分劃為教科書並要求統一測驗的，所以我覺得目前外加只限定身分這種做法是按照族群適性來作為考量，並以可能在學科表現較為弱勢的原住民優先。  -  ❙ 總結   筆者對於外加名額的看法體現在看到的文章其中一句話裡：  「外加制度本就不是一項非常良好的升學政策，雖然這是目前解決原住民族教育水準最簡便方法。」  是的，沒有一件事可以做到讓各方面的聲音滿意，尤其在政策的實施上更容易被反覆檢視、討論。  就我個人看來，外加制度並不能解決根本的城鄉教育資源差距問題，畢竟只從升學管道中給予有利條件，而不是從學生的基本能力下手，存在著治標不治本的疑慮，況且，都市原住民和非都市原住民也是外加名額中的一個常見爭議，都市原住民生會讓非原住民生懷疑，為何和我們享受相同資源，經歷相同教育的人也可以適用於外加，這樣不是對非原住民生來說也不公平嗎？  外加制度從而衍生出來的種種爭議點，是現在的我們無法立即做出改變，改變別人太難，不如就從自己做起，因此，不論你是哪種身分，從哪裡來，應該放下對彼此的偏見，上了大學，出了社會，在認識新的朋友之時，把戴著「哦～原來他是個外加名額進來的學生」的有色眼鏡丟到一旁，不應該以對方的膚色來定義一個人，而是以他所表現出來的行為，所展露的能力來熟悉彼此，多一點體諒，這個社會就會少了許多對立。  包容，這才是台灣社會最根本的精神，不是嗎？

【不要誤會，我並沒有要扮演你們心目中的受害者】 這幾天我們有想過為那些認真想討論加分政策的人開一篇懶人包，羅列一些論點讓大家好好討論；不過關於加分政策，這篇貼文擴散出去之後，平常不關心原住民族政策的人都跑進來，多數人不是討論制度、不是以共生角度理解彼此，而是大肆放送自己的諷刺與惡意，那些無聊又低級的笑話已經荒謬到，我們都會想，你這樣子，不就是過來討罵而已嗎。除了向世界展現你的低級跟毫無建設的行為，你們還能做甚麼貢獻？ 所以這邊我們也就把解釋歷史脈絡、目前論點的懶人包擱在一邊，截個圖，讓大家看一看笑一笑。然後公開說一下，如果你們時不時來留個言，我們有空的話，也絕對不會吝嗇按個讚或愛心，讓大家知道你們有多低級多無聊，把歷史傷痕拿來開玩笑、不懂政策內涵又無法控制情緒的，看似長了成人身體的，一堆小屁孩。 ----- 雖然很多人還是秉持著個體/個案的角度來看政府的補償政策，不過當中華民國肯認原住民族集體權利，代表政策在看待原住民族的視角，已經從單方面給予福利進展到願意尊重原住民族主體性、並承認過去中華民國對原住民族壓迫的後果——有些仍持續至今的壓迫，諸如原住民族姓名的歧視、政治或教育體制排除原住民族主體意見的壓迫、或者過幾天要進行言詞辯論庭的關於狩獵權的壓迫——因此加分政策或可以視為權利補償的一種手段，來彌補過去因語言文化壓迫原住民族集體而喪失的政經地位與權利。 「現在部分都市化、經濟地位較佳的原住民族，他們的先祖輩過去也都承受了殖民者的剝削，現在也還繼續承擔著原住民族被歧視的命運。這種漢族對原住民族的剝奪，是一個族群對另一個族群的集體壓迫，沒有一個原住民族的成員，可以因為他（她）的性別、年齡、在族群中的地位或是資本擁有的多少而完全的豁免。 將居住在都市的原住民與居住在原鄉的原住民硬生生的切割開來，這樣的做法不了解移居到都市的原住民，大多是 1950年代之後部落經濟困頓及資本主義經濟體系侵入山地的產物。因為山地原鄉無法提供充足的就業機會，並且因為山地公共建設及教育資源的極度匱乏，造成原住民族大規模向都會地區移動，進入臺灣勞力市場的最底層，填補早期平地人城鄉移民所遺留下來的社會底層位置，形成都市原住民現象。都市原住民主要從事勞力密集、技術性低、高危險性、流動性大的勞動工作，成為為數甚多的流動人口（王增勇，2002: 317）。」(註一) 而到平地工作的原住民，也就是我們的父母輩，因為屬於社經地位較低的階級，又要面對平地人的歧視跟嘲笑；當然也可以說，就如這幾天月亮說話發文前後遭受的歧視言論跟嘲笑，不就正好顯示了為什麼現在許多原住民族人生活處境艱難的其中一個原因嗎。 ----- 不要誤會，我並沒有要扮演你們心目中的受害者。我們向來的做法就是直面惡意，你們視而不見的壓迫，是我們的日常。而你們就是親手鑄就惡意日常的人。我們是不知道你們會怎麼想(也不在乎啦其實)，但你們靈魂裡的惡毒，我們都看著。 喔，不會記著啦，你們不值得。 #不要誤會 #我並沒有要扮演你們心目中的受害者 註一：劉鶴群．侯念祖〈種族優惠或積極賦權措施？－論我國社會政策中對原住民（族）的優惠／賦權措施〉，《社區發展季刊》127期。 ----- 厭倦都市雜音， 來聽月亮說話。 #Buan #Buanistalking  #月亮說話 #月亮曆 #來追月亮囉 #語錄 #藝術 #文字 #文化 #文學 #原住民