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[爆卦]真耶穌教會禁忌是什麼？優點缺點精華區懶人包

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  • 無待堂

    真耶穌教會禁忌 在 無待堂 Facebook 的最佳解答

    2020-10-10 09:07:59
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    【羔羊之怒 —— 你願意接受上帝作為你的陽具嗎 / 小說 | 盧斯達 on Patreon】

    我的名字是米勒．多明諾，以下是我幾年來對某一組織的秘密調查，我恐怕自己已經知道了禁忌的故事，因此我必須在酒店寫下這些並不詳細的紀錄。如果我發生了甚麼事，以後也會有人知道。

    1987 年，我是佛羅里達萊昂郡——塔拉赫西的一個重組案警員。塔拉赫西人口只有 20 萬左右，雖然不算鳥不生蛋，但也沒甚麼特別罪案，頂多是有一些鄰埠的黑手黨在這裡活動，在麥爾茲公園 (Myers Park) 附近的商業區，是他們主要活動範圍，我們會定期去妨礙他們。除此以外，可謂太平無事。我們同胞的槍枝，都是指向黑人、毒蟲和不受控制的青年街頭黑幫，很少是真正十惡不赦的罪犯。

    1987 年某日，警局接到報案，說有人目擊麥爾茲公園的公共遊樂場，有兩個穿西裝、衣冠楚楚的男人，以及六個衣衫襤褸的小童，還有一部起居車，形跡可疑。我在另一個分局的朋友當日與一批人馬趕到，當場拘捕了那兩個男人。那位朋友在工餘飲酒的時候，向我透露了以下的細節。他們將兩個男人帶著拘留室審問，他們除了自己的名字之外，就不肯透露其他事，極不合作。其中一人之後開口，他說，他們是這六個兒童的老師，除此之外，就不肯透露更多。

    社會安全管理局派人來照顧那六個兒童。他們發現那六個兒童，有男有女，全部都有營養不良的問題，大多數都不能跟探員有效溝通，似乎是表現出某種智力發展遲緩的情況；大部份小朋友都說不出自己的名字。為了方便辦案，局裡的人甚至幫他們起了代號。其中一個代號叫做大衛的男童，以及一個叫翠西的女童，比較能夠溝通。大衛說，那兩個男人確實是他們的老師；但男童女童顯然不知道幼兒園，他們只是隱隱約約地說，老師教他們玩遊戲。是甚麼遊戲，他們似乎又說不出來。

    膠著狀態並沒有維持很久。由於事情似乎有涉及邪教活動的嫌疑，我們聯絡了華盛頓的警局。他們之後發現，那兩個男人的名字，早已在 FBI 的觀察列表之上。他們似乎與一個稱為「家族」的教派有關。在拘留期間，社會安全管理局的人甚至收到死亡恐懼，不過安置那班兒童的地方，不是警局，而是一個理應沒甚麼人知道的地方。

    警局裡面充滿了爛人，當然我也是這些爛人之一，不過我沒有參與小童案的調查，但一定有將新聞賣給了記者——我們一向是這樣，這是我們很多人的外快來源。很快，我們這個小區就上了全國頭版。首先獨家報道這件怪事的是《華盛頓郵報》：「多個消息來源向政府表示，『家族』是一個涉嫌對兒童實施洗腦和性剝削、並且提供財政或性補貼以吸引新教徒的邪教」；後來其他大報報章都有跟進。

    兩三天之後，故事的另一個版本就開始在傳媒版面出現。

    有「家族」的成員接受訪問，表示自己受到主流社會的誤解；這些兒童並不是被非法擄走，而是得到其家長 (也是成員) 的授權，他們本來是乘車趕到該教會在肯塔基州建立的「教區」，他們的父母也在那裡。至於他們衣衫襤褸，該成員說，「他們只是小朋友，小朋友玩耍起來就是這樣骯髒的呀，而且他們一直趕路，沒有太多停留疏洗的地方，這不能算是虐待兒童吧？」

    在那段期間，寫口供時經常串錯字的我，突然開始有興趣讀報紙，追蹤著這件事的發展。對「家族」同情理解的報道，像潮水一樣升高；甚至有專欄作家認為，主流社會的壓迫文化、基督教右派的不寬容，在此事件可見一斑。又過了一陣子，這邊的檢察機關表示，沒有證據表示這些兒童受到虐待，那兩個男人亦當庭釋放，於是二男六童，又像沒有來過一樣消失於公眾的視線。

    但這件事一直在我的心裡佔據一個角落。我不是說他們的另一個版本有很多漏洞，事實上聽來也是言之成理。然而他們拘捕兩個男人當天，我在局裡正好要外出，跟他們也打了一個照臉，那兩個男人，穿著非常高級的西裝，而且髮型整齊，一點也不襤褸。他們與兒童的外貌，有非常大差異。如果說他們一直趕路、穿洲過省，為甚麼這兩個男人的外觀仍能保持整潔？更加奇怪的是，我那個透露了案情細節給我的朋友，本來滴酒不沾 (他也因此在局裡經常被我們嘲笑) 也不召妓，但不知為何就突然開始酗酒；有幾次我在市中心的紅燈區還遇到他。我心裡一開始是想，這個人竟然第二次發育了。我幾乎不可能在警局和傑佛遜醫生門外以外的地方見到他。因為我們預約的時間總是一前一後。

    一陣之後，我收到一個沒記號的電話，是一個自稱傑森的男人，他自稱是 FBI 的人，但正在執行一個「非官方任務」，他正在調查那件一直在我心裡沒放下的事。

    傑森說，希望接觸當時在警局裡接觸過案件的任何人。我照直說，其實我沒有參與這件事，所知不多。對方卻堅持要見一面。在好奇心驅使之下，我約了他三天之後，在麥爾茲公園的那個案發地點見面。

    當日那個遊樂場亦有幾個小朋友在玩耍，我就坐在長椅，戴著一頂黑色圓帽作為記號。等了一陣，一個四十歲左右的鋼條身影黑人來到，穿著卡其色的風衣；他叫了我的名字——他竟然連我的名字都查出來。他拿著兩杯咖啡，在我旁邊坐下來，遞了另一杯給我——「咖啡？」我接過了，我們望著那些玩耍的小童開始說話。

    傑森是一個假名，但他說自己是 FBI 的前僱員，因為一些事而被辭退。他說：「我已經私下接觸過社安局和警局裡的人，他們有透露過一些資訊，但也有一些表現十分奇怪。」

    我問：「所以這究竟是甚麼鳥事？」

    傑森說：「FBI 一早就有知道這班人存在，他們自稱是『家族』，表面上是一個基督教會，但他們是一個公社，你知道嗎？就是那些教徒住在一起，然後那些孩子又在一起的公社，像占姆·瓊斯 (Jim Jones) 那些。這些組織，在全美有幾千個，有些比較危險，有些只是一班認為自己值得成功但又志大才疏的人組成，拜一下撒旦就覺得自己好特別的可憐蟲。我們是在處理前者，而不是後者。事實上自稱『家族』的組織，也有幾十個同名，我們也不知道他們彼此之間是否有聯繫，不過在你們這裡發生的事情，我認為有問題。」

    我說話都很小心，因為反正我不知道對方的底細。「你知道甚麼？」

    「我認為這裡有一個陰謀。」傑森說：「那六個兒童，是他們在儀式裡『使用』的東西；這些兒童，有可能是教徒奉獻出來的親生兒女，也可能是從世界各地買回來的。我認為他們涉及人口販賣還有戀童，而且是跨國的。」

    「不是吧，你有甚麼證據嗎？」我說。

    「我知道一些，但我想你們也可能知道一些資訊碎片。」傑森說。

    「那你知道甚麼？你又想要甚麼？」

    「我希望你在局裡能找出一些文件。」

    「你想害我掉了工作嗎？」我嘲笑他，並繼續飲那杯咖啡：「我已經夠多把柄了，你倒是要成了壓死我的最後一根稻草。」

    傑森說：「我可以透露一些訊息，你不也是想查出事情有甚麼問題嗎？你知道事情不妥，你感覺到，所以你才答應出來見面，是不是？」

    「事情當然很不妥，但這些事情，可能四處都有，怎麼證實呢？而你也已經不是 FBI ，我則只是一個小鎮的警察，我根本做不到甚麼。而你知道甚麼呢？」

    傑森靜止了一陣，然後說：「看來我們還需要更多互信。我不是一個亂來的志願人士，你不要搞錯。例如他們當日發現的那架起居車，裡面有很多奇怪的東西。例如有幾盒避孕套，例如裡面有一張世界地圖，上面有幾個位置是有標注的，例如英國伯明翰、法國巴黎、華盛頓、塔拉赫西、香港、日本、印尼；車上還有一本漢英字典——你不覺得奇怪嗎？兩個大男人跟六個小朋友，為甚麼會有避孕套？再來，還有一部手提電腦，但裡面儲存甚麼資料，我就不知道，因為是你們局裡的人拿到了手。DC 的人來過，取走了電腦分析，但裡面是甚麼，我接觸不到。」

    我停了一陣，然後說：「最後法庭說沒有證據，撤消了所有控罪。」

    傑森點頭說：「你不覺得疑點重重嗎？如果你找到那些檔案，我們可以進一步交換資訊。」

    最後他是如何說服我的，我的記憶已經不太清楚；但我知道自己對這件事有莫名的好奇心，我感到自己的好奇和痛苦在一同時間被燃起了。

    於是我和他飲完咖啡之後，就各自離開。我在塔拉赫西警局已經七年，我對於每個部門的人員出入、每個換更表，都瞭如指掌。有一晚，我在一個最空蕩的時間進入檔案室，查找我要查找的檔案。其中一份檔案，羅列了他們在起居車上找到的東西，的確有避孕套以及漢英字典；然後我又找到關於那六個兒童的生理和心理評估和口供檔案。

    上面說到代號為大衛和翠西的孩子，有營養不良，他們說自己自懂事以來，都是吃素，而且很少吃飽；他們的父母是『遊戲』的一部份，教會的首領叫做「祖父」……然後我又看到，報告有提及他們有受過性虐待的可能。大衛有便溺問題，可能是受到長期和激烈雞奸的跡象；至於翠西的手臂和頸有奇怪的人類咬跡，但不能證實是小孩子還是大人。

    由於我肯定是形跡可疑，所以沒有看太久，只看到這裡就離開。

    之後我與傑西在一間市郊的星巴克見面，我將我讀到的那些鬼東西透露給他聽，顯然當中有一些東西他不知道，作為交換，於是他又向我透露更多訊息。

    傑西說，FBI 當時接到塔拉赫西警方求救，便派了一支人來到支援，但詳細過程不明；同時FBI 知悉在華盛頓有兩處屬於這個教派旗下的物業，便派包括傑西的一班探員去爆破。在其中一間倉庫，他們剪開一個心型的鎖，衝入去，發現裡面空無一人，而且凌亂，裡面的人好像早就知道會被突襲，而且走得很急。他們在裡面發現，其中一個房間有很多人類排泄物，有尿有屎還有一些奇怪的液體；在另一個房間，儲存了一些文件和寶麗來相片，傑西就是第一手發現寶麗來的人，那些相片是一些赤裸的孩子，有男有女；有一些相片則是被肢解的羊或是貓或貓；有一些則是穿著白袍的奇怪人，似乎在進行奇怪的儀式。

    往塔拉赫西支援的探員，拿回一堆文件和一部手提電腦回來，裡面查到甚麼，傑西也不知道，但傑西聽到上司說，這件事涉及 CIA ，是內部問題，下令停止調查，並轉報給 CIA。我們重構雙方的記憶，似乎就是 FBI 被下令停止調查之後不久，各種「另類證詞」就在報章湧現，不久，塔拉赫西的檢察機關撤消警方對兩個男人的各種指控。

    我記得聽完他的故事之後，攤軟了在坐椅，我問，這是邪教？撒旦教？3K 黨？整個 80 年代，關於搖滾樂、安東·拉維 (Anton Lavey)、都市傳逆、邪教的鬼話和傳言，一直還是小報和廉價恐怖小說的熱門題材，但認真的，我沒有遇過真實的案件。

    傑西說，自己堅持調查，與上司發生衝突。之後有一次他參與掃蕩南美販毒集團的時候，一個黑人女毒販手抱嬰兒作為偽裝和掩護，一看到他，似乎早就知道會有人埋伏，開槍便掃射，子彈掃過傑西的左腰，他也開槍，將對方打死。

    嬰兒沒事，後來發現那是從別人搶來的，一個白人嬰兒。因為這件事，上司將他停職，等候內部調查。說到這裡，傑西不像平時一樣冷靜，眼睛充滿疲倦的血絲和狂熱：「我早已知道他們的調查結果，我怎麼可能不知道呢？」

    我問，你覺得這個邪教已經滲透進了體制之內？

    他肯定地說：「否則這些疑點，這些生理心理報告，怎麼可能不控告？而虐兒事件竟然是 CIA 的內部問題？難道他們也有參加嗎？那些相片、那個倉庫是怎麼回事？老天。」

    之後我跟傑西也有一些談話，但很快他就要回華盛頓接受內部調查，於是我就沒有再聽到他的消息。我甚至打電話給他，但那個電話已經取消。這件事又漸漸埋在我的心裡。

    幾年之後，有一日，我去找那個一開始透露資訊給我的朋友。我在警局外面截住他，試圖跟他閒話家常，但他眼神十分閃縮，整個身型好像瘦了一個碼。我問他發生了甚麼事，他一邊走，一邊閃爍其辭，只是呢喃著他最重要的是家人，叫我管好自己的事就好。

    不久之後，他在家中發現被人槍殺，妻子和七歲大的女兒也同樣被亂槍打死。我聽到那個消息時是下午，那時天氣剛好入秋，樹上的葉也快掉光了，日照變得很短，在太陽快下山的時候，我聽到這個消息，我在辦公室裡點起煙，卻忘記了抽，煙自己燒成了灰，一截的斷裂掉。他們最後抓到兇手是一個毒蟲，而且找到證據，他跟販毒集團有勾結和交易，在掃毒前會提供消息給對方閃躲。

    我滿腦子都是最後一次跟他的互動，但我沒跟其他人說。在冬天的時候，我參加了他的喪禮，但沒甚麼人來，我也不認識其他人，風呼嘯的虛妄的狂吹著。那天我沒有回家，穿著純黑的西裝來到了傑佛遜醫生的診所，那是一座新式商住大廈的二樓，我沒有預約，傑佛遜醫生平時的秘書也不在，是他開門。

    傑佛遜醫生是一個四十幾歲的白人，高瘦、疏著一個油頭的黑髮、總是穿著沉色的西裝，他的辦公室是精緻的古典風，有一個他說是假的虎頭頭掛在廳裡。我說沒有預約，但他也正好閒著，於是他讓我進去，一邊閒話著她的秘書去了中國旅行，還未回來。

    他問我有沒有準時吃藥，我說有，但我不喜歡吃，因為它令我感到自己比較遲頓。他坐在椅上，跟我說：「有一些人的大腦欠缺某些物質，以致無法有效傳遞訊息，但在人的主觀感受裡，他們是覺得自己太過敏感，而吃藥之後，便覺得自己遲頓了，但在生理層面來看，你的大腦只是變得活躍和有效，而不是相反。」

    傑佛遜醫生和我的關係有很多年了，我跟他友好，所以我在他面前不會掩飾我對精神病學的某種藐視。「這只是你說的，和他們說的，但在我的世界卻是鬼話，而最可怕的是，我證實不到，是嗎？」

    傑佛遜笑道：「某程度上，你也可以這樣說。」

    我說，我去了那個人的葬禮，傑佛遜說，他才剛下機幾個小時，所以還是錯過了。我問，他之前有跟你說過甚麼嗎？傑佛遜醫生眼睛轉了轉，然後問：「你是以病人的身份，還是用警察的身份問我？」

    我當時感到很累，攤在他的病人椅上說，這還重要嗎？
    他說：「的確不重要，因為不管你用甚麼身份問，這是病人的私隱，而我透露了的話，就打破了我的專業操守。」

    我突然感到一陣憤怒，我想像我跳起來，然後將他抽起來摔在椅子上，將他的文具和電腦震得全掉在地上。我望著他，說：「我不相信他是被毒蟲打死。」

    傑佛遜醫生說：「為甚麼？你是基於甚麼證據嗎？」

    我說：「有一些推論。」傑佛遜醫生說：「基於奇怪和錯誤的推論，也可以導致錯誤信念，這叫做妄想，Delusion。」

    我說：「那麼人們相信耶穌死後從墓裡復活，還四處傳道，那也是錯誤信念嗎？是不是一個錯誤的信念多人相信到某個程度，就變成了信念？」

    傑佛遜醫生想了想，然後笑：「很好，你在克服你的創傷。」

    我說，我不知道是甚麼問題，導致我看了你那麼久。他又跟我遊了一陣花園。我記得那一晚，他跟我做了一個催眠。在某種似夢非夢的情況下，我見到一個男人在觸碰我全身，他微笑著，柔聲說：這是一個很美好的體驗……我想移動和掙脫，但那個小時候的我動不了，於是他開始脫衣服，也開始脫我的衣服——我在催眠之中崩潰下來，像個嬰兒一般哭起來。我記起了一切，我也記起了我多年來在這裡崩哭過多少次。傑佛遜醫生十分熟悉地用一張厚毛毯包著我，我感覺到自己的恤衫全都冰冷地濕透。

    在分不清是狂叫還是流淚之中，我向傑佛遜醫生說了我這些年來一直沒說的事，我談到傑西，我談到他談到的所有事情，我談到我的可卡因上癮，我談到我為黑幫做的事，我談到那架車，我談到那六個兒童的臉。

    傑佛遜醫生默默地聽完，坐在我旁邊，說道：「也許你這幾年，是進入了長期的偏執，變成了偏執型人格障礙，因為那件案件，觸碰了你的童年創傷，而那個傑西的話，也許他不是騙你，但他也只是知道某些細節，而根據那些不全面的資訊，也可以是妄斷。你也說過，他與上司有衝突，而且在一次事故中被內部調查，也許他都有一些心理問題，也許也有某些情緒纏住他，而你跟他的接觸，又啟動了你的心理防衛機制，於是你的情況變得越來越壞，因為你越來越偏執了。也許那個教派，並不是你們想像中那麼邪惡？也許中間有些甚麼搞錯了？……」

    我只記得這些，在他安撫之下，我在那張椅上睡了一陣，然後回了家。不知道是心理作用還是甚麼，那一次之後，我的狀態似乎變好了。我開始想，我是被一個狂熱的瘋子感染了，也許那些年來，我只是庸人自擾。

    1997年夏天，當時警局已經開始了電子化，我也升了職，所以我擁有自己在警局裡的電郵帳號。有一天我收到一封郵件，署名竟然是「傑西」。我一看，後背就開始冒冷汗。

    我打開郵件，裡面說，傑西說，這些年來，他終於查到「家族」究竟是甚麼，多年前在塔拉赫西發生的事，是一個跨國人口販賣行動的一部份。那次內部調查之後，他假裝已經放棄調查，成功騙過了局裡所有人，並且繼續透過其他手段調查。這些組織主要活動地點，是美國、英國、日本和香港。有很多慈善組織、前台公司、非政府組織甚至政府機構，都與這個組織有關，但這都只是「家族」的代理，他們的兒童來自世界各地，而在東南亞那一塊，集散地就是香港。而他們其中一個「貴族家庭」(高級成員)，最近就到了香港，是一對母子，有名字，還寫了他們在香港居留的地址。

    傑西說他自己因為某些事情，被限制出境，所以給我發這個電郵；他說如果我對這個真相還有興趣，就到這個地址，「看可以找到甚麼」——但必須快，「因為他們不知會住到甚麼時候」。

    我抄下那個地址之後，馬上將電郵刪除，好像很多年前聽到我那個朋友死去的時候那樣，整個人好像進入了虛空，「醒來」之後我在局裡來回踱步，我在想，我是否應該不理會他，我的人生似乎已經回到正軌，我是否又要回到他編織的瘋狂之中？

    我無法將這個念頭扔出去，我不斷嗑藥，直到失去知覺——我覺得自己已經在瘋狂的邊緣，好奇心拉扯著我，除了這個，我對於多年前的那些謎團，仍然覺得未解。我認為自己應該去，要不就會面對一場可怕的真相盛宴，也許就面對我多年來面對的都是一個愚人愚己的瘋子。也許面對了之後，我在晚上就可以睡得著，睡得穩。

    我請了多年都沒有請的假，一個人乘飛機去了香港。我從來沒去過香港，也不知道那是一個怎樣的地方。我就像那些年輕的旅遊人，沒甚麼準備，就隨便出發去一個鳥不生蛋的東南亞地方「體驗生命」；但香港卻是一個繁華得媲美紐約的地方，密集得好像羅拔迪尼路駕著的士漫遊的罪惡淵藪。因為人生路不熟，我也是坐的士，那些的士是紅色的。我隔著的士的窗往外望，除了那些亞洲面孔令人感到充滿異國風情，街上也有很多紅色的橫額和旗幟，好像在準備某些盛大的節日似的。

    那個地址是一座西環的樓房，我到達的時候，已經是夜晚。在一堆亞洲的我形容不到的傳統建築物之間的一座老樓。我下車之後，發現也有一個白人年輕人。他首先看到我，那個人雙目通紅，穿著一件衛衣，牛仔褲，像個尋常的年輕人，卻在這裡違和地出現。他突然開口說了甚麼，我才意識到他是跟我說話，他說：「不要再來了，教會今天關門。」

    我不解，他的雙手收藏在衛衣裡，我直覺那裡似乎藏了甚麼。「不要再來了，教會今天關門。」

    他說話的時候，也望著那條通往上面的陰暗樓梯。我對他說：「我不是教會的人，但我來找妮娜．高佛。」

    聽到這句，他的戒備神色似乎減少了一點，但又似乎驚訝我直直地說出了這句話。不知為何，我突然被一種第一次上教會時的莊嚴感受所籠罩，我不管這裡是哪裡，對方是誰，我將我經歷過的一切都說了給他聽。

    那個伙子最後說：「妮娜．高佛是我生理上的媽，你找她幹甚麼？」

    不知為何，我說：「不知道，也許我會殺了她，終結我的痛苦。」

    「我想了很多天，究竟甚麼時間最合適？也許今晚就合適，你也認為如此嗎？」

    我點頭。

    他面露驚奇的神色，想了一陣，然後便說起了他的故事。那個小子的名字是大衛，教會的首領是他心理上的媽，他們信耶穌，也相信耶穌最高的法則是「愛」。「祖父」的夢想，是開始一場靈性革命。他一開始指派女教徒跟自己做愛，然後命令教內的夫婦互相交換伴侶。

    「祖父」主張激進的「性神學」，他認為性並非罪惡，在性交過程中，他們反而與上帝接近。「祖父」之後的野心變得越來越大，他跟其中一個女信徒生了個兒子，那就是大衛。他們也領養了另外一個女孩，叫做仙迪。他們被教導，性交是靈性的練習，所以很小到大，就鼓勵他們一齊睡覺，是一對金童玉女；「祖父」也經常跟仙迪在一起，有時他們會在一間房裡，仙迪為「祖父」口交，祖父也會在他們面前自慰，而「祖父」也會叫大衛的媽媽跟他做愛，並且用攝錄機拍下來，用寶麗來拍下來，供「祖父」自己欣賞；

    「祖父」也會鼓勵教派內的姊妹跟大衛做愛，很小的時候，大衛已經知道甚麼是性愛，但他不知道外面的世界，他們被關在教會一個封閉的公社裡面，每日的生活基本上都是做愛。他們也會製訂運送兒童時如果遇上警察時的標準答案，也會用精神藥物、心理操控等技術對教徒和兒童洗腦。

    大衛說，知道教會裡面很多高層都戀童，也有很多人是因為本身戀童而加入教會；他們也儲存教徒的裸照或者性愛影片，來勒索他們；「祖父」在兩個月之前病死，各地的警察都多多少少有調查他們，所以他們四處躲避，最後來到香港。因為妮娜．高佛相信這裡是其中一個對他們安全的地方。

    我一邊聽，一邊冷汗直冒。我想起傑佛遜醫生，我知道他有一個妻子，兒子都已經讀大學了，但我不知道他私底下是如何，他是否也是一個戀童者？他是醫治我，還是愚弄我？我不知道，也不敢想下去。

    「是誰告訴你我們在這裡的？」大衛問我。

    「是一個叫傑西的人，但我不知道他是怎樣找到，也不知道他的情況，我亦只是試一試。」

    「那可能是教會裡面那些革命者。」大衛似乎已經對此作了解釋，又說：「也有很多人想離開，他們不介意找外來人來打碎這王座。」

    「王座毀滅之後，你又會幹甚麼？」我問大衛。

    大衛聞言，便露出一陣泫然的微笑，在街燈的暗光之下，我看到他的眼睛異常浮朣，他問我信不信上帝？我說我不知道。

    他說，他不信，因為上帝對他來說只是一根大陽具，看到甚麼空隙就插進去的陽具；他是長大之後自己在甚麼地方長大，「祖父」曾經命令大衛做下一任的教主，但後來也不了了之，因為這大概只是「祖父」覺得好玩，就像他在人生裡面玩過的一切。

    大衛說，他已經死了，他每活一秒都是在地獄之中，而他現在要上樓終結一切。

    我當時沒有聽明白他在說甚麼，我問：「香港沒有人在查你們嗎？」

    大衛的神色有點像嘲笑，也有點像憐憫我，他說：「我們生活在一個謊言裡，沒有人是例外。你聽過乒乓外交嗎？你知道克林頓嗎？你知道中英聯合聲明嗎？沒有東西阻得了這病毒的擴散，他們在這裡可高興了。」

    我現在知道大衛給我那種異樣而神聖的感覺，是來自記憶，是我小時候上教堂時，聽過牧師講過《啟示錄》，在最後的時刻，有很多帶來死亡的天使，而大米迦勒會將一條大蛇摔在地上。後來我知道，米迦勒是警員、軍人、水手、商人、傘兵甚至病人的主保聖人。

    我還是呆立在原地，說完，大衛就上樓，僅僅只是兩三分鐘，我就聽到上面傳出兩下槍聲，突然，我看到遠方傳來一陣巨響，七彩的煙花爬升到半空，燦爛而緩慢而展開。
    我衝上去，發現二樓某個房門是打開的，好像是一個記號，一個留給我的記號，我看見一波緩緩的血爬出房外，我慢慢走進去，發現裡面有一個老年女人，額頭中槍，黏稠的像精液一樣的腦漿跟血交融在一起；而大衛也倒在旁邊，他是吞槍自殺的，子彈從他的下顎進入，從腦頂打出去。

    我看了幾秒，便動身離開，跌跌撞撞的跑走，我不斷的跑，在微雨之中，有很多人迎面而來，他們歡慶著甚麼，有記者在拍攝著他們；我想起大衛死前說的那句，他們在這裡可高興了。我跑了，我在煙花下的黑暗中不斷地向前逃跑。

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  • Andrew Chai

    真耶穌教會禁忌 在 Andrew Chai Facebook 的最讚貼文

    2020-10-03 20:09:32
    有 592 人按讚

    【宣教士談自由】
    圖/文：蔡頌輝 （Andrew Chai）

    多年前，我到一家理髮店去理髮。那理髮店的老板娘很健談，她大概是看我這個年輕人（那時我才二十多歲）梳著一頭老古板的髮型，就問我要不要改變一下。我問她：「怎麼改？」她把時下流行的髮型講給我聽，拿樣本照給我看，還問我要不要染顏色等等。她費了一番唇舌，最終還是被我拒絕了。

    「為什麼？」她問。

    我當時是這麼回答的：「因為我的職業不允許這樣做。」
    呃……等等，聖經哪一處說傳道人不可以理時尚髮型或染髮呢？
    的確沒有。現今，很多基督徒已經不再像過去那麼保守了，要接受傳道人的新潮髮型也不難。但還有很多地方，要是傳道人把頭髮染成是綠色或紫色，相信會引起爭議，說不定還會被長執叫去問話。由此可見，即便有些事我們無法直接從聖經看到「可以」或「不可以」的指示，但各人心裡似乎有個限度，至於那限度在哪裡，我們也說不清楚。這就是所謂自由的底線。從事宣教的工人，尤其是跨文化宣教士，不能不懂。

    使徒保羅在哥林多前書第９章所談論的就是自由。當時，保羅受到一些人的批評，質疑他的身分和權利，於是他寫了本篇作為辯護和陳述，現今的我們可以從中歸納出宣教工人運用自由的實用原則。

    一、我們是蒙召得自由的人

    保羅用了第1至14節的篇幅，從不同的角度為自己所享有的權利辯護，申明即使自己從所做的工作中得到一些金錢或物質上的供應也是天經地義的。他的辯護方式是發出一連串的問題。哥林多教會是保羅建立的，這些辯護是要證明他要從他們得物質上的供應絕對不是不合理的事。他引用了申命記第25章4節（9節）以及民數記18章8～31節關於祭司吃祭物的條例（13節）作為辯論依據，並總結：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」（14節）

    自由和權利在某個程度上保障了我們的安全和尊嚴。神國的工人雖然講求為人謙和，卻不意味著我們要四處忍受委屈或被佔便宜，相反的，我們應當清楚了解自己的基本權利。只要是正當的事，不觸犯聖經的道德準則，並且在正當的程序和合法的情況下享用，便大可問心無愧地做我們想做的事，無須有罪惡感。宣教事業發展至今，只要加入宣教機構，為保障宣教士的生活，夠用的薪金以及基本福利，諸如保險、退休金、子女教育補貼、年假等都是不能少的。此外，宣教士身處別國，也應該了解當地的外國人權利，避免白白忍受虧損。

    然而，如果仔細的觀察經文便不難發現，經文裡面藏著一些與自由相矛盾的字眼：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」（林前9：16）既是自由的，又怎會「不得已」呢？ 看來，保羅清楚知道自由的局限——他不是絕對自由的人。

    二、我們不是絕對自由的人

    保羅提到了兩方面的「不自由」。首先，是他不能抗拒神的旨意：「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9：17）這裡的「責任」是指作為福音管家的職責（參林前 4：1）。我們常聽到信徒說：「事奉神要甘心，事奉得不甘心，倒不如不事奉，神要用的是甘心的人。」可是，保羅在此卻指出，不甘心並不是豁免責任的藉口！身分和職責是緊緊相連的，當老師就有老師的職責、當父母就有父母的職責、當員工就有員工的職責，甘心或不甘心可能影響一個人是否能享受在那職責中，但不能作為拒絕的理由。擁有身分卻沒有盡上相應的本分，終會被問責。

    經文提到的第二個「不自由」，是他不能決定自由的結果。保羅這裡並不是說：「若不傳我就失業，沒有飯吃了。」他甚至不是說：「若不傳我就失去了一個最有價值的職分和福氣。」他乃是說：「有禍了！」我們無法得知所謂「禍」具體究竟是指將來的審判，還是今生必承受某種後果，但可以肯定的是——那絕不是好事，而且顯然是非常嚴重的事！「不傳」是保羅可以選擇的，「有禍」卻不可以。在這種不得已的情況下，如果他採取正面的心態和回應，讓自己甘心去做的話，保羅說：「就有賞賜。」

    神的子民享有自由和權力，然而，這並不意味著我們想做的都可以去做，不想做的就都可以完全不做。我們必須把身分和職責納入考量。有一天，我們將要為我們這身分所附帶的責任向神交代。耶穌的好幾個比喻，諸如精明管家的比喻、按才幹分銀子的比喻、山羊綿羊的比喻都暗示了這一點。換言之，福音使命對基督徒而言不是一個有永恆價值的工作選項、或一個有屬天意義的活動可參加而已，它是我們被造和蒙召的目的，我們活著就是為榮耀神，並且有一天會為自己是否盡上責任而承受相應結果。

    在「自由」與「不自由」的拉扯中，保羅如何處理這矛盾？他把眼光放在長遠之處，放下自由。

    三、當個放得下自由的人

    這才是全章經文所要表達的中心信息。

    保羅被人批評，說他利用福音來賺得個人的利益，他在此解釋自己作為福音工人，就算從中接受一點養生的費用也是應當的……但是，他說：「我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」（12節） 文中提到保羅放棄自由的兩個因素：首先，是為了更多的人得救。保羅用的詞相當肯定，他說他「寧可死也不叫人使我所誇的落了空。」（15節）保羅「所誇的」無非是耶穌基督拯救世人的福音。保羅的生命以這福音為最高的榮耀，即使自己有再大的權利，一旦自由阻礙了他的工作，他寧願放棄。他在19節繼續說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的仆人，為要多得人。」這就是他的目標——為要多得人！

    今年初，中國武漢爆發新冠肺炎疫情之初，許多人紛紛逃離疫區，或被無奈地軟禁在家中。這時，卻有一批醫務人員被譽為「逆行者」，冒著生命危險衝向疫區，其中有許多人顯然有自由選擇去或不去，但他們看責任比自身的安危和權利更重要。在宣教工場上，保羅就是這個「逆行者」，為福音而放下自由和權利。我們也該如此。

    當保羅立志這樣做的時候，他對做事的成果就有確信，他知道他最終必得到獎賞。這就是他放棄自由的第二個原因。「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞……」保羅在24至27節以賽跑為比喻，要信徒齊心為了這個獎賞而努力。（註：本處比喻的重點是鼓勵讀者「這樣跑」以致「得著獎賞」，而不是「得獎賞的只有一人」）。他還指出，和世間的運動比賽相比，我們所要得的冠冕是永恒、不能壞的（25節）。連那些為了搶奪能壞的冠冕的人，都會為了那獎賞而有所節制，何況我們為了得不能壞的冠冕呢？第25節的「諸事都有節制」，在全段經文來看，就是「放棄自由」這回事。

    我少年時期學過跆拳道。每逢要比賽之前的幾個星期，除了鍛鍊，教練都會要求我們控制食量。為什麼？因為此類比賽是按照體重來分級別的——羽量級、輕量級、中量級、重量級等。不小心重一公斤，就可能使我們「升級」，意味著我們要與那些比自己個子更大的對手對打。反之，輕一公斤就可能使我們低過特定級別，對手可能就是比我們個子更小的人。為了減低這個風險，我們要捨棄進食的自由，儘管沒有保證一定會取勝。保羅強調，我們要像運動員一樣地自我要求，好讓沒有任何事物阻礙我們去得永恆獎賞。不要因小失大，不要因短暫而失去永恒。過度執著和強調個人的自由，往往我們使無法專注於神所交付給我們的使命。世上的福再大也不能與天上的賞賜相比，何況我們為神和祂的國所做的犧牲和所付出的勞苦，祂都記念。瑪拉基書指出，有紀念冊在耶和華面前，記錄那些敬畏耶和華、思念祂名的人。到了神所定的日子，他要把這些人分別出來（瑪三16～18）。

    說穿了，關於聖經沒清楚說明的許多事，我們實在無法列一個簡明的清單，指出什麼可以做、什麼不可以做，這些標準都會因地方文化、或當下的處境而有所改變。但是，「為了福音」、「為了多得人」、「為了將來永恒的獎賞」，就是最大的標准。宣教工人可不可以染髮？在特定的環境中可能不行，但在另一些地方，卻可能變成了一個必須，關鍵是「為了福音」。宣教工人講道要不要穿西裝打領帶？在特定文化中可能是必須，在另一些環境中卻可能是禁忌，「為了福音」我們願意穿，也願意不穿。宣教工人可以吃野味嗎？一般情況下大部分人也許不吃（這次的新冠肺炎疫情更讓許多人害怕），但在特定的宣教工場和場合中，或許我們要「為了福音」的緣故而有所嘗試……無論如何，我們都可以自主作選擇，也可以用口才把那些質問和批評我們的人駁得心服口服，可是萬一這樣做成了福音的阻礙，就不是真自由。

    保羅有眼光，所以他放下了自由……你呢？

    本文原載於《華傳》第63期： https://gointl.org/magazine-63.php#imission

  • 無影無蹤

    真耶穌教會禁忌 在 無影無蹤 Facebook 的最佳貼文

    2020-06-30 12:00:00
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    〈2020金馬經典影展：費里尼100系列專文（二）：費里尼與天主教會的情與仇〉

    ●作者：翁煌德（FB：無影無蹤）

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    費德里柯．費里尼（Federico Fellini）是怎麼看待天主教的呢？

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    或可先參考《羅馬風情畫 Roma》（1972）。費里尼在劇中安排了一場詭誕不經的神職人員走秀大會。可見主教、修女與修士齊坐在觀禮台上，看著神職人員們像是時裝秀的模特兒般隨著尼諾．羅塔（Nino Rota）輕盈而古怪的配樂，依序走上伸展台展示經過特殊剪裁的華麗聖衣。整場戲可說是既華麗地令人著迷，卻又荒唐地引人發噱。

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    又如，在回顧家鄉往事的《阿瑪珂德 Amarcord》（1973）之中，面目呆滯的神父只管問男孩有沒有「自瀆」，其他一概不在乎。更不用說《生活的甜蜜 La Dolce Vita》（1960）的開場，馬斯楚安尼（Marcello Mastroianni）飾演的主人翁馬切羅坐在一個懸掛著耶穌像的直升機上橫越城郊，雖然畫面一度有如耶穌再臨的神蹟，但下一刻我們卻看見馬切羅高聲搭訕一群美女。耶穌像頓時像是一個被夾起來展示的商品，神性蕩然無存。這個經典的開場，同時預示了道德淪喪的主題，而看在教會眼中，這無疑是對天主的褻瀆。

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    如果影迷們從費里尼的作品來推敲他的信念，絕不會認為他是一個天主教徒。然而，費里尼在受訪時從來沒有直接詆毀過天主教的權威，甚至一向都以天主教徒自居。不過在義大利影評人的喬瓦尼．葛拉契尼（Giovanni Grazzini）的一次追問之下，他才忍不住露餡說：「我已經說過我喜歡天主教，而且生在義大利，我還能有什麼選擇？」（註1）從中可見難以道盡的無奈，畢竟天主教對於費里尼而言，乃至於對所有義大利人而言，幾乎是如同父母般的存在。即便你有能力忤逆之，仍不可避免地受到它的深刻影響。

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    其實費里尼在早期擔任羅塞里尼（Roberto Rossellini）的御用編劇之時，便與宗教主題的創作結下不解之緣。在羅塞里尼執導的《愛 L'amore》（1948）之中，他甚至參與演出，飾演瘋婦的安娜．麥蘭妮（Anna Magnani）將費里尼當作是下凡的聖徒，而這部辯證信仰意義的作品不出意料地激起了教會保守人士的批評。兩年後，當羅塞里尼與有夫之婦英格麗．褒曼（Ingrid Bergman）發生婚外情之後，卻風格丕變，找來費里尼編寫了歌頌聖徒方濟各（St. Francis）的天主教電影《聖方濟各之花 The Flowers of St. Francis》（1950）。

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    羅塞里尼甚至找來兩位天主教神父進行劇本監修，以確認作品完全符合天主教精神。不過當時收到劇本大綱的費里尼，卻是苦不堪言，要不是因為他允諾費里尼能以助理導演的身分參與拍攝，他是壓根不想參與。在回憶錄裡，費里尼甚至不留情面地指出該片「故事單調，角色沒有說服力，講述的題材對現代觀眾過於遙遠而且難以置信。不過我自己還年輕，有本錢面對一個這麼差的劇本」。（註2）

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    事實上，不只是費里尼覺得難以置信，就現代觀眾的眼光，大概都難以想像大導演羅塞里尼何以好端端放下寫實主義題材，去拍攝一個傳說中的完人，而且故事呈現確實頗為呆板。

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    當費里尼後來開始擔任起導演之後，引領其入行的師傅羅塞里尼卻多次扯後腿，刻薄地批評他的電影。然而，費里尼卻不願公開與之辯駁，唯在羅氏過世之後，他才坦承自己其實質疑羅塞里尼當時拍片動機不純，指其拍攝《聖方濟各之花》是為了「安撫被他和英格麗．褒曼緋聞所震怒的天主教審查官」。

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    由此案例可知，教會當時對義大利電影的影響力是超乎當今所想像，如果遭受教會方面抵制，不僅作品上不了，嚴重可能連膠卷都可能面臨被沒收並銷毀。早期執導演筒的費里尼還不敢造次，並未刻意諷刺教會的迂腐，但亦不屈服於其淫威之下。無論是聖母、妓女的角色原型抑或關乎救贖的結局，都有濃厚的宗教底蘊鋪陳，也偶有巧妙訊息參雜其中。

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    在《騙子 Il bidone》（1955）之中，布羅德里克．克勞福德（Broderick Crawford）飾演的老騙徒奧古斯都偽裝成神父走入民居，利用了義大利人對教會權威的盲目遵從，順利從平民手中詐取錢財。然而，當他再次故技重施時，一名罹患小兒麻痺的少女卻對這奧古斯都扮演的假神父熱切地闡述自己的信仰觀，反而與墮落的他形成了諷刺性的劇烈對比。費里尼很清楚地告訴觀眾這個神父是假的，但至少在那一剎那，我們所看見的是一個神父之於平民百姓的意象（見附圖）。

    ．
    當《卡比莉亞之夜 Nights of Cabiria》（1957）準備在義大利上映時，費里尼所面臨到的是前所未有的打擊。卡比莉亞是曾在《白酋長 The White Sheik》（1952）當中驚鴻一瞥的妓女，由費里尼之妻茱麗葉塔．瑪西娜（Giulietta Masina）飾演。她是一個始終對人深信不移，卻屢屢受騙的悲劇角色。在百廢待舉的戰後義大利，費里尼呈現了街頭的買春景致，又以妓女為主人翁，自然惹火教會，未上演就先被威脅禁演。

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    所幸費里尼在耶穌會友人阿帕神父（Angelo Arpa）的協助之下，找來一位樞機主教在熱內亞觀賞影片。該主教看完片後對費里尼說：「可憐的卡比莉亞，我們應該要幫她一點忙。」（註3）隨後電影果真獲准上映，這固然是費里尼想要的結局，但費里尼在回憶此事時卻不帶感激，戲稱：「不知道那位位高權重的主教是真的看完或睡著了，可能是阿帕神父在適當的時刻，如宗教行進儀式或有聖像畫面時把他搖醒了吧。」（註4）此說算是相當明瞭地表達了費里尼對教會介入電影創作的不滿，顯然也對神父素質感到不甚信任。

    ．
    只是很不幸的，電影最後仍然挨了刀，片中一場戲描述一位善人分發食物給流浪漢，看在教會眼裡卻是嚴重冒犯，只因為他們認為這似乎是在諷刺教會沒有善盡行善的職責。

    ．
    早期的費里尼與教會苦苦周旋，只能試著在「夾縫中求生存」，但基本上他仍然處在可被接受範圍之下。然而，當他以《大路 La strada》（1954）和《卡比莉亞之夜》連獲奧斯卡獎殊榮，奠定國際聲譽之後，表徵其創作史新開端的《生活的甜蜜》便完全露出了真實面貌，直接反映出了信仰淪喪的命題，並且露骨地揭露了肉慾橫流的義大利中產階級。

    ．
    原先反對他的影評人予以盛讚，反而原本為他背書的神職人員紛紛叛變，雙方在報章雜誌上你一來，我一往地打起筆仗，使得電影未演先轟動，爭議十足。大概對於一般觀眾而言，直覺會讓教會氣得直跳腳的影片肯定值得一看，反而帶動起觀影熱潮，使得該片在義大利在當時創下破天荒的票房佳績。當年影迷爭相觀影的盛況可以在皮亞托傑米（Pietro Germi）執導的《義大利式離婚 Divorce Italian Style》（1961）中見著。

    ．
    不過這場觀影熱潮，卻形成了教會內部的腥風血雨，當時在米蘭擔任樞機主教、未來的教宗保祿六世（Pope Paul VI），竟出手掃蕩了出手聲援《生活的甜蜜》的耶穌會信徒，諭令其團體解散，並將教會領袖調往曼谷。自此之後，費里尼反而更不假思索、也更直覺地反映他對教會的見解。他在《羅馬風情畫》之中對教宗的浮誇刻畫，也顯然可解讀成是對保祿六世的諷刺。

    ．
    然而，費里尼卻也是有自覺性地意識到天主教確實是驅動他創作的能量來源，他並不否認自己確實為天主教的概念感到著迷。對此，他曾說：「我喜歡它（天主教）的行進儀式、永遠不變像催眠的場面、寶貴的佈場佈景、沉鬱的詩歌、教義問答、新教宗選舉、奢華的死亡一事。我對一切的隱晦、扭曲、禁忌都有一份感激⋯⋯」（註4）

    ．
    雖然自認從小深受保守教會壓抑，但諷刺的是，天主教那不合時宜的儀式道統，卻啟發了費里尼開創了自己獨有的美學觀，或是他中後期創作得以完全脫離寫實的原因之一，那是他對所謂「一切的隱晦、扭曲、禁忌」的探索的開端。

    ．
    與教會關係的千絲萬縷，一言難盡。在教會眼中，費里尼肯定不是值得被表彰的傑出教徒。只是也沒人會想到這個和解居然來得特別快，在費里尼過世後兩年，梵蒂岡的宗座教會文化資產委員會公布了教廷觀點的45部影史十佳，又稱作「梵蒂岡的電影清單（Vatican's list of films）」，《大路》與《八又二分之一 8½》（1963）同樣在列，雖然不免避開了《生活的甜蜜》，但仍可以視作是教廷對費里尼的善意認可。只不過在費里尼眼中看來簡直一無四處的《聖方濟各之花》卻也入選其中，他若地下有知，大概也不免啼笑皆非。

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    註1：Giovanni Grazzini，《費里尼對話錄》，邱芳莉譯，遠流出版社，p.84。
    註2：Charlotte Chandler，《夢是唯一的現實----費里尼自傳》，黃翠華譯，遠流出版社。
    註3：Peter Bondanella，《電影詩人費里尼》，林文琪、刁筱華、羅頗誠譯，萬象出版社，p.164。
    註4：Giovanni Grazzini，《費里尼對話錄》，邱芳莉譯，遠流出版社，p.115。
    註5：Giovanni Grazzini，《費里尼對話錄》，邱芳莉譯，遠流出版社，p.84。

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    延伸閱讀：
    〈2020金馬經典影展：費里尼100系列專文（一）：費里尼的秘密情人〉
    https://www.facebook.com/nofilmnome/posts/2549613078474753
    〈2020金馬經典影展：費里尼100週年誕辰系列專文（三）：費里尼導演生涯的寂寥尾聲〉
    https://www.facebook.com/nofilmnome/posts/2606715329431194
    〈2020金馬經典影展：費里尼100週年誕辰系列專文（五）：電視文化狂潮下，大導演費里尼的逆襲〉
    https://www.facebook.com/nofilmnome/posts/2626446480791412
    〈2020金馬經典影展：費里尼100週年誕辰系列專文（六）：情聖還是渣男？費里尼為何要拍歐洲第一風流才子卡薩諾瓦？〉
    https://www.facebook.com/nofilmnome/posts/2670082293094497

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